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Comptes rendus

Taïwan. Île de mémoires, Samia Ferhat & Sandrine Marchand (éd.)

Lyon : Tigre de Papier, 2011, illustrations, 274 p.
Damien Onillon
p. 222-226
Référence(s) :

Samia Ferhat & Sandrine Marchand, éd., Taïwan. Île de mémoires, Lyon : Tigre de Papier, 2011, illustrations, 274 p.

Texte intégral

1Inspiré notamment par les travaux de Marie-Claire Lavabre qui nous rappelle que « La mémoire est une forme de rapport au passé dont la cause finale n’est pas la connaissance, la réalité, l’intelligibilité du passé mais la vérité du présent, la construction et le renforcement d’une identité partagée » (1994 : 487), Taïwan, île de mémoires, paru aux éditions Tigre de papier sous la direction de Sandrine Marchand et de Samia Ferhat regroupe neuf contributions qui suivent un déroulement chronologique, depuis l’époque de la dynastie Qing (qing chao, 清朝) jusqu’à la période contemporaine. Rassemblant des contributions de chercheurs français, taïwanais et britanniques, on retrouve également cette diversité dans les disciplines et les approches des différents auteurs allant de l’ethnologie à la littérature, mais autour d’une thématique commune qui concerne la mémoire collective des Taïwanais à travers les différents groupes – « taïwanais de souche » (bendiren, 本地人), continentaux (waidiren, 外生人) (ce terme désigne l’ensemble de la population venu de Chine continentale qui a suivi Chiang Kai-shek sur l’île en 1949 après la victoire des communistes), aborigènes (yuanzhumin, 原住民) – qui composent sa population.

2Le mouvement de démocratisation qui s’est développé à la fin des années 1980 a vu l’émergence de revendications identitaires qui s’appuient sur des lectures différentes du passé en fonction des groupes ethniques. En effet, le peuplement de Taïwan s’est effectué par vagues successives de migration (Européens, Chinois, Japonais). Ainsi, la population actuelle se caractérise par une diversité de langue et de culture, chacun ayant élaboré sa propre vision du développement historique de l’île. Ainsi, cet ouvrage, à travers l’analyse de l’évolution et de la diversité des récits (discours historiques officiels, travail de mémoire sur des événements historiques, œuvres d’art ou de fiction), s’attache, selon Mesdames Marchand et Ferhat qui se confiaient lors d’une présentation de leur livre, à atteindre une meilleure appréhension des différentes facettes qui composent la mémoire collective taïwanaise, mais aussi de la nature des relations des Taïwanais avec leur île et son histoire, qui la rattache notamment à la Chine. À ce lien fait face la revendication d’une spécificité historique et culturelle insulaire. L’île de Taïwan semble ainsi ne pouvoir se définir qu’en opposition au continent chinois. Parler de son aspect insulaire, c’est déjà mettre en avant sa marginalité, « Penser l’île comme île c’est la poser dans sa différence, ce qui n’a de sens que par rapport à une norme territoriale préalablement constituée en réalité de référence » (1995 : 5).

3Edward Vickers (Institut des sciences de l’éducation, université de Londres) s’intéresse à Taïwan, sous la domination de la dynastie Qing (1644-1911), à partir des écrits des voyageurs du xixe siècle, qui s’interrogeaient sur la nature des populations aborigènes qu’ils découvraient. Cette approche permet, en outre, de se questionner sur la place des communautés aborigènes dans les récits historiques taïwanais. L’idée principale de Vickers est d’examiner l’autorité exercée par les Qing à Taïwan, à travers le peuplement et le système administratif qu’ils y ont instaurés, et qui s’inscrit dans le cadre habituel de conquête de territoire de leur part, sous l’angle de la domination coloniale. Il dénonce dans les travaux d’historiens le découpage en période, cantonnant l’expérience coloniale à Taïwan à la domination japonaise de l’île entre 1895 et 1945, et négligeant cet aspect dans l’analyse des autres vagues de migration qui touchèrent l’île. Ceci s’explique en partie, selon lui, par le fait que les chercheurs ne considèrent le colonialisme que comme un phénomène occidental. Il constate, en se basant sur les manuels scolaires mis en circulation en 2005 ainsi que sur les expositions présentées dans divers musées à travers l’île qui promeuvent une identité taïwanaise multiculturelle, que cette approche n’existe pas dans les discours historiques officiels, que ce soit de la part du Kuomingtang, KMT (國民黨) ou du Parti démocrate progressiste (PDP). Ceux-ci ne peuvent adopter ce point de vue car cela reviendrait pour le premier à remettre en cause le caractère chinois de l’île et pour le second à souligner les conflits entre les colons han et les aborigènes.

4Wu Nai-the (吳乃德) (Institut de sociologie, Academia Sinica), pour sa part, remet en perspective les événements du 28 février 1947 : à la suite d’un incident qui eut pour conséquence la mort d’un homme ayant pris la défense d’une vendeuse de cigarettes de contrebande qui protestait contre la confiscation de sa marchandise par les forces de l’ordre, un mouvement de révolte se développa à travers l’île et fut durement réprimé par le gouvernement nationaliste qui exécuta et emprisonna de nombreux leaders politiques et intellectuels taïwanais. Elle s’interroge ainsi sur la portée que ces événements et le difficile travail de mémoire à leur sujet, dès le début des années 1990, ont eu dans la société taïwanaise. Elle nous montre comment la mémoire de ces événements a pu perdurer dans le cadre familial transmis aux jeunes générations dans l’ombre alors que les discours à son sujet étaient proscrits durant la terreur blanche des années 1950. Puis, durant le mouvement de démocratisation qui aboutit à la levée de loi martiale en 1987, ces événements ont fait l’objet de débats lors desquels les interprétations divergentes de ces événements ont évolué. Wu Nai-teh expose les versions successives de ces interprétations de la part du Kuomingtang et des groupes indépendantistes. Ainsi l’émergence de la mémoire de ces événements qui fut dissimulée a remis en cause la mémoire officielle.

5Sandrine Marchand (Centre de recherches Textes et Cultures, université d’Artois) partant du principe exprimé par Samia Ferhat qu’« Un roman peut être représentatif du vécu d’un groupe déterminé ou d’une population plus large et, à ce titre, constituer un cas d’étude pour l’anthropologie littéraire » (2011), traite dans sa contribution, à travers les thèmes de l’exil vécu comme déchéance et le rapport à la conjugalité, de la représentation du sentiment nostalgique dans les écrits des romanciers continentaux à Taïwan. « Ce qui importe alors n’est pas la technique littéraire ou cinématographique mais l’étude d’une forme de représentation du réel, d’une trace, d’une manière de se remémorer le passé ». L’île fut perçue par les continentaux comme une terre d’asile, mais aussi comme une étape, à travers la perspective d’une reprise de pouvoir sur le continent. À partir de plusieurs exemples, elle montre que cette nostalgie d’un pays perdu concerne les différentes générations et est productrice de contradictions et d’une difficulté à s’intégrer dans ce pays d’adoption qu’est Taïwan.

6Hsiau A-chin (蕭阿勤) (Institut de sociologie, Academia Sinica) réfléchit au phénomène de l’identité narrative, exposé à travers la pensée de plusieurs personnalités majeures de la nouvelle génération politique et intellectuelle des années 1970, pour nous montrer comment ce mouvement, et la pensée qu’il a engendrée, ont évolué. Il montre que le retour sur le passé mené par ce mouvement a conduit à la reformulation de l’identité nationale. À son arrivé en 1949, le Kuomingtang (KMT) a diffusé de façon hégémonique les symboles culturels de la Chine dans la société taïwanaise, notamment à travers le système éducatif. Durant les années 1970, un mouvement d’opposition politique (dangwai, 黨外) au KMT a émergé, constitué en partie de jeunes intellectuels taïwanais de souche qui tenaient à mettre en évidence les spécificités de l’histoire et de la culture taïwanaise. Ce mouvement avait pour objectif d’obtenir des droits équivalents à ceux accordés aux continentaux, notamment pouvoir occuper les postes à responsabilité au niveau politique dont ils avaient le monopole. Cette génération du « retour au réel » (p. 123) élabora une histoire proprement taïwanaise qui servira d’appui à la lutte des mouvements d’opposition contre le régime des années 1980, ainsi qu’aux discours indépendantistes. Ainsi, le développement d’une histoire taïwanaise servit de base à un véritable projet nationaliste taïwanais revendiquant l’indépendance et qui devait remplacer le nationalisme chinois du KMT.

7La contribution de Samia Ferhat (Centre d’étude sur la Chine Moderne et Contemporaine, université Paris Ouest-Nanterre La Défense) concerne le sens que la mémoire de la guerre de résistance antinippone menée sur le continent (1937-1945) a pu avoir dans l’imaginaire collectif. La Chine fut occupée par les troupes japonaises à partir de 1931. Communistes et nationalistes s’allièrent pour lutter contre elles jusqu’en 1945, date de la fin de la guerre du Pacifique. De son côté, Taïwan fut durant cette période une colonie japonaise. Mais lorsqu’elle fut rétrocédée à la République de Chine, c’est l’histoire du continent qui était au cœur des discours officiels. Samia Ferhat montre comment les commémorations officielles des présidents qui se sont succédé (Lee Teng-hui (李登輝), Chen Shui-bian (陳水扁) et Ma ying-jeou (馬英九) ont donné lieu à des interprétations différentes. Cette contribution est liée à la recherche que Samia Ferhat mène depuis plusieurs années sur la perception des jeunes Taïwanais et Chinois de l’histoire de leur pays. Analyse qui l’amène à reprendre le concept de mémoire collective à partir des travaux de Maurice Halbwachs et de Marie-Claire Lavabre. La mémoire collective serait « un travail d’homogénéisation du passé, à l’intersection de la “mémoire historique” (ou mémoire officielle) et de la “mémoire vive” ». Celle-ci se définit comme « le souvenir transmis de ce qui a été vécu ». C’est au sein de « communautés affectives », dont la famille, qu’elle s’opère le plus. Cette contribution permet de comprendre les ressorts des relations fluctuantes entre la Chine et Taïwan.

8Peng Hsiao-yen (彭小妍) (Institut de Littérature Chinoise et de Philosophie, Academia Sinica) nous montre à partir de l’œuvre d’Ang Lee sortie en 2008, Lust/caution, qui est une adaptation cinématographique d’une nouvelle d’Eileen Chang (張愛玲), le point de vue taïwanais de l’auteur sur un événement de l’histoire de la République de Chine ayant tenu place sur le continent chinois, inspiré d’un fait réel : l’histoire d’un chef des services secrets du gouvernement de Wang jing-wei (汪精衛), qui tombe dans le guet-apens tendu par une espionne. L’action du film se déroulant durant l’occupation japonaise à Shanghai, Peng Hsiao-yen analyse les implications politiques et culturelles du film à Taïwan et en Chine. Elle s’intéresse particulièrement à la figure du collaborateur, sujet controversé aussi bien sur l’île que sur le continent.

9Chantal Zheng (Institut de recherches asiatiques, Aix-Marseille Université, département d’études asiatiques) nous présente les pratiques artistiques liées à la religion chrétienne des Paiwan, l’un des groupes aborigènes de Taïwan, à travers l’analyse d’une fresque au sein de l’église presbytérienne du village Paiwan de Sandimen (三地門), dans le comté de Pingdong. Constatant que la volonté des aborigènes de réinvestir leurs églises avec leur culture ne date que d’une dizaine d’années, elle s’interroge dans ce cas précis sur la manière dont la représentation du récit de la Genèse sur une fresque utilise une symbolique propre à la tradition culturelle paiwan ; ce qui atteste de la survivance de leurs mythes d’origine et de leur culture traditionnelle. Néanmoins, cette mémoire est retravaillée par des emprunts aussi bien à la culture han que chrétienne, ce qui illustre le processus de construction identitaire auquel se livrent actuellement les différents groupes aborigènes en quête de reconnaissance.

10Liu Pi-chen (劉譬榛) (Institut d’ethnologie, Academia Sinica), à partir de la démarche entreprise par les Kavalan pour leur reconnaissance officielle par l’État, analyse le travail de mémoire entreprit par les groupes aborigènes. Ainsi, Liu Pi-chen s’attache à décrire le contexte dans lequel se développent les revendications aborigènes. Elle s’interroge sur leur demande de réévaluation et de réécriture de leur histoire. Pour cela, les aborigènes reconstruisent leur histoire en tant que colonisés. Ils furent stigmatisés aussi bien par les Japonais que par les colons chinois, mais à une phase d’oubli de cette identité stigmatisée a succédé un mouvement de reconstruction identitaire au sein des villages qui se développera fortement dans les années 1990. Dès le milieu des années 1980, les aborigènes commencèrent à promouvoir leur passé de colonisés afin de pouvoir être pris en compte dans leurs interactions avec l’état concernant l’accès aux ressources naturelles et leur autonomie, mais aussi dans le but de créer des liens pan-aborigènes. Ainsi, pour développer une identité commune pan-aborigène, ils s’appuient sur l’expérience historique et non sur les liens du sang, l’origine ancestrale ou une langue et une culture commune. Liu Pi-chen remarque que les Kavalan, afin de se différencier, ont la particularité de ne pas avoir choisi la mobilisation politique, mais de promouvoir des activités culturelles qui s’inscrivent dans la fabrication d’une nouvelle mémoire.

11Damien Morier-Genoud (Docteur en Histoire, INALCO) analyse le processus de réappropriation de l’histoire taïwanaise par les Taïwanais (il s’agit surtout d’une nouvelle génération de chercheurs, ainsi que des opposants au Kuomingtang durant le développement du processus de démocratisation) sur les quatre dernières décennies. Il traite de la manière dont ceux-ci ont cherché à écrire une histoire taïwanaise « native », c’est-à-dire non imposée par le Kuomingtang et qui permettrait de repenser la réalité insulaire en valorisant l’histoire locale et le passé colonial. Il retrace pour nous chronologiquement l’évolution des discours et leurs variations. Jusque dans les années 1970, ce que l’on appelle les études taïwanaises était banni, toute recherche scientifique devait être en rapport avec la Chine. Pour cela, la langue et la culture chinoise furent imposées afin de promouvoir un nationalisme chinois qui permettait au Kuomingtang de légitimer sa prise de pouvoir à Taïwan. Pour la nouvelle génération formée aux États-Unis, il s’agissait donc de prendre distances avec l’histoire nationaliste chinoise en s’intéressant à des études locales, d’accentuer la relation avec le Japon et de développer la méthodologie historiographique. Néanmoins, l’histoire de l’île était encore, au début de leur réflexion, considérée comme partie de l’histoire de Chine. En revanche, la contribution des Japonais à la modernisation de l’île est mise en avant, le concept d’indigénisation est formulé à partir de l’idée que l’enracinement des différentes communautés sur l’île contribua à l’érosion des sentiments d’appartenance au continent chinois, tout cela afin de renforcer une conscience taïwanaise commune dans une société multiculturelle. Ce mouvement se concrétisa notamment en 1997 avec la réforme des manuels scolaires, Connaître Taïwan (renshi taiwan, 認識台灣), qui évoquent des thèmes jamais enseignés auparavant (événements du 28 février 1947, la terreur blanche, etc.).

12Cet ouvrage à l’avantage de nous permettre d’appréhender la question de la diversité identitaire taïwanaise à travers une diversité d’approches et d’objets. Certaines contributions suscitent l’intérêt par les objets questionnés (œuvres littéraires et cinématographiques), tandis que d’autres, notamment celle de Vickers, expriment leur originalité à travers des approches nouvelles de thèmes maintes fois abordés.

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Bibliographie

Lavabre, Marie-Claire, 1994, « Usage du passé, usages de la mémoire », Revue française de science politique, 44, juin.

Racault, Jean Michel, 1995, « De la définition de l’île à la thématique insulaire », in L’Insularité, thématique et représentation, J. C Marimoutou & J. M. Racault, Paris : L’Harmattan.

Taïwan info, « L’ouvrage Taïwan, île de mémoires présenté à Paris », jeudi 30 juin 2011, consulté le 5 avril 2012.

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Pour citer cet article

Référence papier

Damien Onillon, « Taïwan. Île de mémoires, Samia Ferhat & Sandrine Marchand (éd.) », Moussons, 20 | 2012, 222-226.

Référence électronique

Damien Onillon, « Taïwan. Île de mémoires, Samia Ferhat & Sandrine Marchand (éd.) », Moussons [En ligne], 20 | 2012, mis en ligne le 29 novembre 2012, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://moussons.revues.org/1719

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Auteur

Damien Onillon

Doctorant en anthropologie, Aix-Marseille Université, IrAsia.

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