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L’usage des textes dans les monastères tai lue du Laos

The Use of Buddhist Texts in Tai Lue Monasteries
Souvanxay Phetchanpheng
p. 57-77

Résumés

Les Tai Lue sont environ 123 000 au Laos. Ils vivent principalement dans les provinces de Phongsali, Bokeo, Oudomxay, Sayaburi, Luang Prabang et Luang Namtha. Le monastère a longtemps constitué le premier lieu d’enseignement formel jusqu’à l’apparition des premières écoles publiques créées par l’administration coloniale française au début du xxe siècle. Dans cet article, je présente les résultats d’une étude ethnographique sur l’enseignement dans trois monastères tai lue. Elle montre notamment que l’apprentissage des textes est au centre des apprentissages du novice car il permet la perpétuation des rites bouddhiques de la communauté villageoise.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Un nombre de pratiques bouddhiques diffèrent de celles des autres populations tai bouddhisées tell (...)
  • 2 Après que le tham a été involontairement abandonné durant la Révolution culturelle chinoise, les n (...)

1Les Tai Lue sont originaires du Sipsong Panna (ancien royaume des Lue compris entre la Chine, le Laos, la Thaïlande et le Myanmar). Au Laos, ils sont dispersés dans plusieurs provinces du nord. À la suite des migrations, leurs régions d’habitations sont désormais les provinces de Luang Namtha, Phongsali, Oudomxay, Luang Prabang, Sayaburi et Bokeo. D’après le recensement de 1995, les Lue du Laos étaient 119 191 (Taillard & Sisouphanthong 2000) et environ 150 000 en 2005 (Ming Liew-Herres, Grabowsky & Wichasin 2012). Actuellement, ils seraient environ 350 000 en Chine du Sud, entre 200 000 et 300 000 au Myanmar et un peu plus de 400 000 en Thaïlande (Ming Liew-Herres, Grabowsky & Wichasin 2012). Les Lue pratiquent le bouddhisme theravāda et se différencient notamment des autres populations tai par un certain nombre de pratiques bouddhiques locales1 ainsi que par l’usage courant d’une écriture traditionnelle, le tham, apprise dans les monastères2.

  • 3 Le système de transcription du lue et du lao adopté dans ce carnet suit les règles utilisées pour l (...)
  • 4 Il est difficile d’estimer le nombre exact de novices par le passé mais d’après les anciens, la ma (...)
  • 5 Les bonzes sont parfois appelés pour venir accomplir un service religieux dans des maisons privées (...)

2Le bouddhisme aurait été introduit au Sipsong Panna par le royaume du Lan Na entre la fin du xive siècle et le début du xve siècle (Ming Liew-Herres, Grabowsky & Wichasin 2012). Le monastère (vat3) a longtemps constitué le premier lieu d’enseignement formel jusqu’aux premières écoles publiques créées par l’administration coloniale française au début du xxe siècle. Le vat dispensait essentiellement un enseignement littéraire et religieux. Les bonzes enseignaient notamment le calcul, la lecture et l’écriture aux jeunes garçons4. Aujourd’hui, l’enseignement par le monastère, dans les villages tai lue, a encore cours, malgré une fréquentation massive de l’enseignement public. Dans les activités rituelles, que ce soit au sein du monastère ou de la maison5, l’offrande (tai than, pali dāna) régit la relation entre les bonzes et les villageois. Le villageois croit au karma, c’est-à-dire en la rétribution de ses actes (tai lue kam ; pali kamma). Il espère acquérir des mérites pour ses proches (vivants ou défunts) et pour lui-même par les offrandes qu’il fait aux bonzes. En échange de ces offrandes, il espère également éloigner les calamités et obtenir la santé, la prospérité, le bonheur. Ainsi, la tâche principale du bonze est d’assurer les rites permettant aux villageois d’acquérir des mérites (bun) en récitant des formules (sut mon).

3Cette étude porte sur l’enseignement dans trois monastères tai lue du nord du Laos : Vat Chiang Chai à Mueang Sing (province de Luang Namtha), Vat Doi Daeng dans le district de Tonpheung (province de Bokeo) et Vat Huai Hit dans le district de Nam Bak (province de Luang Prabang). Dans cet article, je ne rendrai pas compte de l’intégralité des pratiques de transmission dans les monastères mais concentrerai mon propos sur l’usage des textes par les bonzes, profès et novices, afin de démontrer l’enjeu social qui réside dans l’apprentissage de ces textes.

Fig. 1 : Les monastères tai lue étudiés

Fig. 1 : Les monastères tai lue étudiés

Remarques générales sur la formation monacale en milieu tai lue

  • 6 Notons que l’âge d’entrée dans chacune de ces périodes est très flexible et dépend essentiellement (...)
  • 7 Dans les communautés tai lue, le tham est l’écriture servant à composer les textes religieux ou pro (...)
  • 8 Ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir de relations sexuelles illicites, ne pas mentir, ne pas co (...)

4Le mode d’éducation des monastères lue suit trois phases. La première phase est une période de préparation au noviciat. Avant de passer le rite de la pabbajjā (lao banphasa) les consacrants novices, des jeunes garçons entre sept et douze ans6, adoptent le statut de kha ñom (garçon de monastère, candidat à l’ordination). Vivant au sein du monastère, ils ont pour principale tâche de servir les bonzes et les novices. Par ailleurs, ils ont des activités routinières à réaliser comme l’arrosage des plantes ou le nettoyage, considérées comme des exercices de discipline et créatrices de mérites. Les kha ñom reçoivent des leçons de lecture et d’écriture du tham7 car lire et écrire sont des prérequis à l’entrée en religion en tant que novice. En même temps, ils apprennent les principes de base du bouddhisme, comme les cinq préceptes8.

5L’apprentissage du tham est un facteur important pour passer de la première période (préparation à l’entrée en religion) à la seconde (noviciat). Les kha ñom des villages tai lue visités doivent apprendre la procédure du rite de la pabbajjā (rite d’admission à la vie monastique en tant que novice). Les candidats à la pabbajjā ont la tête rasée mais portent des vêtements ordinaires. Ils attachent parfois une écharpe blanche passant sur l’épaule gauche et nouée sur la hanche droite. C’est le signe distinctif de leur statut. D’après Kuba Kham Ngoen, le chef de Vat Doi Daeng, les kha ñom conservent ce statut jusqu’à ce qu’ils connaissent par cœur les formules du rite de la pabbajjā.

6La transition entre le statut de kha ñom et celui de pha (novice) est marquée par le statut éphémère de luk kaeo (l’enfant précieux). Le jour de la cérémonie de la pabbajjā, avant qu’ils ne revêtent les robes, ils adoptent le statut de luk kaeo. On peut reconnaître assez facilement ce statut grâce à la tenue vestimentaire qu’ils ne porteront qu’une seule fois dans leur vie. Les enfants sont travestis en référence au prince Siddharta. Leurs visages sont maquillés et chacun est habillé d’un costume rituel composé d’un sarong, d’une serviette de couleur claire (rose ou jaune) sous une tiare dorée, de chemises roses ou rouges à manches longues.

  • 9 Dans la communauté monacale tai lue, l’appellation des grades est différente de chez les Lao. On ob (...)

7Une seconde période commence à partir de leur admission en tant que novice, ayant lieu entre les âges de dix et vingt ans. Ils sont formés par les bonzes (tai lue tu9) et les novices les plus expérimentés (tai lue pha long) à l’art de prêcher dans le style du chant traditionnel, ce qui exige une longue période d’entraînement de la voix. Il n’existe pas de curriculum généralisé, fixé à l’avance de façon formelle, à l’ensemble des monastères d’une même région. Le contenu de l’enseignement dépend largement des compétences des maîtres et de la tradition locale, du savoir-faire et savoir-réciter. Par exemple, Pha Chan, un novice originaire d’un village lue du district de Nam Bak (province de Luang Prabang) est parti étudié dans un monastère lao de la ville de Luang Prabang. Contrairement aux novices de son village, Pha Chan n’apprenait pas à lire le Vessantarajātaka dans son nouveau monastère. Le Vessantarajātaka est lu une fois par an lors du Bun Pha Vet. Il narre l’avant-dernière vie du Bouddha en tant que Prince Vessantara.

  • 10 Collection de récits des vies passées du Bouddha Gautama. Le plus populaire est le Vessantarajātaka
  • 11 Il existe de nombreux rites bouddhiques tels que khao lut kho (rite pour faire disparaître la malch (...)

8Le noviciat exige une longue période d’apprentissage du tham. Après avoir appris, durant plusieurs mois, à lire l’alphabet (akkhara), les novices sont initiés à la lecture des jātaka10 et de nombreux textes qui seront récités lors des rites11. À l’aide d’un pap sa (livre pliant en papier de mûrier) ou de manuels dont on recopie parfois quelques phrases au tableau, les novices apprennent à lire ou à réciter des textes en répétant après leurs enseignants.

9Auparavant, lorsque l’individu décidait de quitter le froc, il devenait souvent une personne influente du village et il pouvait notamment exercer la fonction d’achan vat (officiant du culte – responsable laïc de la pagode). L’achan vat est celui qui dirige le rituel pour les villageois en présence des bonzes. Cette fonction est souvent attribuée à la personne qui possède un bonne mémoire des textes et une connaissance parfaite des rites. Enfin, la connaissance du tham permet aux membres ou anciens membres du monastère de copier divers manuscrits utilisés dans leur région. Dans plusieurs villages lue de la région de Huai Hit, les textes locaux sont conservés par les responsables laïcs des monastères. Deux maîtres de deux villages voisins possèdent les mêmes textes qu’ils ont recopiés à la main. L’un d’entre eux, Achan Kham Ngoen, a produit le manuscrit entièrement :

Ce manuscrit est en écriture lue. Il contient des tamla (traité), des récitations de plusieurs sortes. Je ne l’ai pas acheté, je l’ai fait moi-même quand j’étais novice il y a très longtemps, vers 1967 ou 1969 (rires). Je m’en sers tout le temps. L’encre ne s’efface pas. J’ai préparé l’encre moi-même pour le faire. On allume une lampe à huile partiellement enterrée. La fumée noire s’évapore dans un bol placé au-dessus. Même si on veut l’effacer avec de l’eau, l’encre ne disparaît pas. C’est mieux que l’encre d’un stylo. Elle peut durer cent ans. Je voulais faire ce tamla pour qu’il perdure. Il fait partie de la tradition. [traduction de l’auteur.]

10En reproduisant les manuscrits, les textes sont préservés et sont ensuite transmis aux plus jeunes, les novices, par l’intermédiaire des bonzes, des novices expérimentés ou d’anciens bonzes qui enseignent essentiellement l’art de les lire. La capacité à lire ces textes est déterminante pour la reproduction des rites faisant fonctionner ainsi le système de croyances des membres du village.

11La troisième phase de l’éducation d’un religieux commence à partir de l’âge de vingt ans, au moment du rite de l’upasampadā leur conférant le statut de bonze (tai lue tu ; pali bhikkhu). Le novice (pha) devait suivre dix règles. Une fois « ordonné » tu, il sera, formellement, soumis à deux cent vingt-sept règles.

Fig. 2 : Les statuts des membres du monastère

Fig. 2 : Les statuts des membres du monastère

12La période d’apprentissage des textes la plus importante et la plus longue est celle passée en tant que novice. Après avoir fini son noviciat, quand le novice (tai lue pha) décide de devenir bonze (tai lue tu), il connaît déjà la majorité des textes utilisés couramment au sein de son village. Voyons maintenant quels sont les textes rituels les plus importants pour ces communautés.

L’apprentissage des textes utilisés lors du Bun Pha Vet

  • 12 Les Lue l’appellent aussi bun tan tham ou encore Bun Mahapang (la Grande Époque).

13Répandu parmi les populations bouddhistes d’Asie du Sud-Est, le Bun Pha Vet12 est une cérémonie d’initiative collective qui se déroule chaque année dans le monastère. La cérémonie est appelée Bun Pha Vet car son point d’orgue est la lecture rituelle, durant toute une journée, de la vie de Pha Vet. Ce jātaka, composé de 1 000 vers et divisé en treize chapitres, a pour but d’être lu lors d’un rite censé produire de nombreux mérites.

14Pha Vet, le nom tai de Vessantara (en pali), est considéré comme la dernière réincarnation du Bouddha. Pieux bouddhiste, Pha Vet est un prince charitable qui fait aumône de ses biens. Il commence ainsi par sacrifier l’éléphant blanc du royaume qui a le pouvoir de faire tomber la pluie à n’importe quel moment. Après qu’il l’eut donné à des brahmanes d’un pays voisin, le peuple alla trouver son père pour exprimer son mécontentement envers le prince. Pha Vet fut alors obligé de s’exiler avec sa femme, Mati, et ses deux enfants, Jāli et Kanha. Dans la forêt, en se rendant à son ermitage, il donna son char et ses chevaux à plusieurs personnes qu’il rencontra et qui lui demandaient l’aumône. Puis, rendu à son ermitage, il donna ses enfants à un brahmane. Enfin, il fit don de sa femme au dieu Indra, déguisé en ascète. Indra, ayant éprouvé la générosité du prince, lui rendit sa femme puis ses deux enfants furent rendus par le brahmane au roi. Le roi alla chercher son fils et sa femme pour les ramener au royaume. Après cette vie, le prince Vessantara devint le prince Siddharta qui allait devenir le Bouddha historique (Gautama).

15Trois jours d’offrandes et de lectures de divers jātaka précèdent la lecture du Vessantarajātaka. Les bonzes pleinement ordonnés (tu) et les novices (pha) sont au centre de la cérémonie tandis que les fidèles multiplient les offrandes envers les religieux. Durant la lecture du Vessantarajātaka, le bonze ou le novice installé dans la chaire lit le jātaka avec un style différent des jātaka lus les jours précédents. Les villageois disent que ce jātaka est lu avec un style particulier qu’ils catégorisent par l’appellation thet tham vessan ou va tham vessan (pali desanā) qu’on pourrait traduire comme étant « la lecture du sermon de Vessantara » tandis que les autres jātaka sont lus avec un style normal. Après la lecture d’un chapitre, le lecteur descend de la chaire pour recevoir un khan, c’est-à-dire un cornet de feuilles de bananier contenant des fleurs, des bougies, des bâtonnets d’encens et un billet. Les lectures étant commandées par les laïcs, le récitant reçoit également une offrande par un villageois. Les dons en argent varient selon la générosité de chacun. Une formule de reconnaissance de l’acte méritoire est alors récitée par le religieux au donateur. Les villageois assistant à la lecture vont et viennent. Généralement, les familles ayant commandé la lecture d’un phuk (fascicule) restent écouter le passage. L’écoute des textes est considérée par les villageois et les bonzes comme bénéfique dans l’acquisition de mérites. L’ensemble des acteurs pense que la récitation de certains textes a des effets apotropaïques sur ceux qui les lisent ou les entendent. Les textes sur les actes avantageux appelés anisong ou salong (célébration) énoncent les mérites obtenus par ceux qui écoutent la lecture d’un sermon ou d’une récitation. Les textes font connaître aussi les avantages que procurent les actes de copie, de récitation et de lecture des textes religieux. La copie d’un texte religieux est considérée comme un acte méritoire. Ainsi, le laïc qui connaît le tham et qui veut gagner des mérites copie un chapitre sur un cahier (souvent un petit cahier d’école) et l’adresse à un novice pour qu’il le lise lors de la cérémonie. Le copiste est ainsi son principal donateur et il assistera surtout à cette lecture tout en pensant qu’elle lui apportera des mérites par le simple fait de l’avoir écouté.

16Tous les textes utilisés lors du Bun Pha Vet peuvent être lus par les bonzes et les novices. Ils nécessitent donc un apprentissage régulier. L’ensemble de ces textes peuvent être regroupés en trois catégories. Le tham sut est une catégorie qui regroupe des textes, canoniques ou non canoniques, narrant les enseignements du Bouddha. Ces textes sont souvent bilingues alternant la langue pali et sa traduction en langue vernaculaire. Anisong (pali ānisaṃsa) désigne un genre de textes décrivant les mérites obtenus par les bonnes actions. Nithan signifie l’histoire, la légende. Ces histoires enseignent une morale. Les titres donnés ci-dessous sont transcrits en langue lue suivis parfois d’une translittération du pali.

Titre des textes lus annuellement lors du Bun Pha Vet Catégories
Palami (pali pāramī) Tham sut (paritta)
Unhatsavisai (pali uṇhassavijaya) Tham sut
Saiñasangkhaha Jātaka
Lokavutthi (pali lokavuddhi) Tham sut
Thipphamon (pali dibbamanta) Tham sut
Anisong sappatan (pali sabba-dāna) Anisong
Suttanta pitaka Tham sut
Aphithamma (pali abhidhamma) Tham sut
Anisong pitaka Anisong
Aphithamma chet kampi Tham sut
Khatha (pali gāthā) phan phuk Tham sut
Anisong vessantara Anisong
Vibak vessantara (pali vipāka vessantara) Nithan
Pathamalai Nithan
Tutiyamalai (pali dutiya mālai) Nithan
Pha Vet Jātaka

17Une récitation telle que unhatsa (ou uṇhassavijaya) est fortement appréciée puisqu’elle a pour but de procurer de la longévité et de préserver contre les calamités. Le début de la formule dit ceci :

Il y a le dhamma Unhassavijaya, sans pareil dans le monde pour l’avantage de tous les êtres : reçois-le, deva ! (Par lui), on échappe aux châtiments royaux, aux démons appelés Phi, aux tigres, aux serpents, au poison qu’on a ingéré, à la mort prématurée ; on est affranchi de toute autre mort que la mort en temps normal […]. (Finot 1917 : 76)

18Les textes lus lors du Bun Pha Vet ne constituent pas l’unique contenu littéraire que doivent maîtriser les bonzes et les novices.

L’apprentissage de différents textes rituels selon les niveaux des membres du clergé

19Nous présentons ci-dessous une synthèse des principaux textes appris par chaque catégorie d’acteurs.

Textes appris par les kha ñom (candidats à l’ordination) Textes appris par les pha noi (novices inexpérimentés) Textes appris par les pha long (novices expérimentés) Textes appris par les tu (bonzes)
Manuscrit intitulé pabbajjā kam, formules de la pabbajjā Textes constituant la récitation du soir « sut pha chao » Formules de l’upasampadā Bangsakun (pali paṃsukūla) ; texte lu lors des rites funéraires)
Les syllabes assemblées sont apprises sur le texte intitulé « panña palami sam sip that » (litt. sagesse perfection trente reliquaires), récité durant le Bun Pha Vet. Phone pen pikkhu mai ; vœux à formuler par le nouveau bonze aux laïcs
Tham thet vessantara Tham thet vessantara Tham thet vessantara
Mangkhala sut (pali maṅgala-sutta) Phone khao pikkha than lors des jours des préceptes
Khao lut kho Sut khon tai (différentes formules)
Phone khao mu noi Textes relatifs au sukhuan (le rappel des âmes ou invitation aux esprits vitaux à rejoindre le corps)
Palami (pali pāramī) Sut thone huean (lors de la bénédiction d’une nouvelle maison ; récité avant le mongkhun sut)
Pikkha thammachak
Nipana sut (pali Nibbāna sutta)
Unhatsavisai (pali uṇhassavijaya)
Phuttha (pali buddha) senaka
Milintha panha (pali Milindapaṇhā)
Makhava (nithan)

20L’apprentissage de ces différents textes rituels dépend de l’expérience des membres du clergé. Les Lue distinguent les novices inexpérimentés, portant l’attribut de pha noi (« petit novice »), des novices expérimentés nommés pha long (« grand novice »), signifiant qu’ils ont été « ordonnés » avant ou bien qu’ils sont plus âgés. Le terme long (litt. grand), que je traduis par « expérimenté » peut être relatif à la durée d’apprentissage (le temps), mais aussi au niveau de connaissances acquises (l’habileté dans une tâche comme lire, en particulier). Suivant le sens villageois, le niveau de connaissances dépend le plus souvent du temps d’apprentissage. Un novice sera désigné pha long s’il a acquis un niveau de lecture lui permettant de s’exercer à lire seul, à condition d’avoir mémorisé un certain nombre de textes considérés comme majeurs par les villageois et chefs de monastères.

  • 13 Vatsa (pali vassa) fait référence à la saison des pluies. La mousson a lieu une fois par an entre j (...)

21Le nombre de vatsa13 permet de connaître le nombre d’années passées dans le clergé. En général, les pha long ont au moins un vatsa, c’est-à-dire une année en tant que novice, le temps normalement nécessaire pour savoir déchiffrer un texte en tham. Jusqu’à l’âge de vingt ans ou bien jusqu’à ce qu’ils décident de quitter le froc, les novices continuent d’apprendre à un autre niveau ce qu’ils avaient commencé en tant que kha ñom : la lecture. Lorsqu’ils savent lire les caractères tham, ils peuvent s’exercer à lire seuls. Tout en perfectionnant leur niveau de lecture du tham, ils effectuent un travail de mémorisation essentiel leur permettant de réciter des formules (sut mon) lors des rites en présence des villageois ou encore lors de la cérémonie quotidienne appelée sut pha chao (récitation d’hommage au Bouddha). L’écoute et la répétition des formules permettent aux novices de les intégrer progressivement. Les formules du sut pha chao ne font pas l’objet d’un apprentissage formel a priori. Au contraire, les formules nécessaires lors des rites principaux comme les rites funéraires ou encore les rites censés apporter la protection des maisons sont transmises durant un temps didactique institué.

22Rappelons que les bonzes, pour apporter des mérites aux fidèles, récitent des formules lors de cérémonies prenant place dans le monastère ou dans les maisons. On distingue les récitations à mémoriser pour des occasions propices comme le sut mongkhun (pali maṅgala) et les récitations pour des occasions peu propices (pali avamangala) comme le sut kusala lors du rite funéraire. Lors de la célébration d’une nouvelle maison (bun khuen huean mai), les bonzes utilisent la récitation qu’ils nomment sut thone huean. Un fil en coton appelé fai mongkhun (« le coton propitiatoire ») est placé autour des poteaux de la construction. Deux groupes de bonzes commencent alors à réciter des formules à chacun des coins de la maison pour chasser les mauvais esprits des lieux. Ils forment un cercle autour des offrandes de nourriture destinées aux esprits. Les bonzes posent chacun un pied sur un des outils symbolisant la construction.

  • 14 Le Vinaya-pitaka porte sur la discipline, la morale et le rejet de tout ce qui est vil, irrespectue (...)

23Pendant que les bonzes récitent les formules pour chasser les esprits, les fidèles s’installent progressivement devant le bat-flanc. Les bonzes regagnent ensuite leur place pour réciter les cinq préceptes. Chaque bonze saisit ensuite le fai mongkhun afin de transmettre le pouvoir des formules récitées. Le fil protecteur sera ensuite coupé en plusieurs morceaux afin de nouer les poignets de chaque villageois. L’achan vat récite sake ou l’invitation adressée aux divinités, les prévenant ainsi de l’événement. Les divinités, contrôlant les forces naturelles, sont censées exécuter les vœux (Finot 1917). Pendant cet exercice de récitation de l’achan, Tu pi Pheng, le bonze possédant le plus de vatsa, récite seul le texte Samantapāsādikā (« apprécié partout »), un commentaire de Buddhaghosa sur le Vinaya14, puis namo rendant hommage au Bouddha. À la fin de Samantapāsādikā, l’ensemble des bonzes récitent le mangkhala sut. Pour porter chance au propriétaire, à sa famille et à la maison, cinq textes sont lus par les bonzes dont palami, unhatsa, chayasanghaha (ou saiñasangkhaha), thipphamon et lokavutthi. Pendant ce temps, Tu pi Pheng récite le suep chata (prolonger le destin) au propriétaire installé sous un support en bois. La récitation est censée le protéger et lui apporter la santé, la longévité… À la fin de la cérémonie, le fai mongkhun est découpé et attaché aux poignets du propriétaire et de sa famille puis aux convives. La cérémonie s’achève par le rite du yat nam (libation d’eau) censé transférer les mérites produits vers les morts et les vivants.

24Cette cérémonie est toujours réalisée par des bonzes car elle nécessite la connaissance de nombreux textes de récitations. Kuba Kham Ngoen, le supérieur du monastère de Doi Daeng, et Mai Ñot, un ancien novice de Vat Chiang Lae à Mueang Sing, nous donnent une idée plus précise des niveaux des récitants.

Kuba Kham Ngoen : « Il y a plus de bénédictions lue que lao. Elles sont aussi plus longues. Les pha noi [novices inexpérimentés] doivent apprendre l’akkhala [lettres de l’alphabet] et savoir réciter le mangkhala avant d’apprendre les bénédictions [lao phone ; tai lue pone]. Quant aux pha long [novices expérimentés], ils apprennent à réciter et à bénir, ils apprennent les formules du khao lut kho et du khao mu noi. Ils apprennent aussi à prêcher [thet nithan] ».

Mai Ñot : « Quand j’étais novice, on apprenait le tham et la façon de réciter [viti sut]. Lors des fêtes traditionnelles, il faut pouvoir parler, alors on étudie cela pour ces moments. Mais, je crois que c’est différent d’un monastère à un autre. Cela dépend des règles instaurées par les chefs de monastères qui disent quand il faut étudier, « de telle heure à telle heure, on étudiera le tham », cela dépend du monastère. Lorsqu’on est novice, on étudie le tham, les récitations, la façon de lire le tham, la façon de faire un discours. Le premier thème de récitation, c’est la guérison par la prononciation de formules. Khao lut kho, c’est lorsque quelqu’un a mal, il vient demander à ce qu’on lui enlève la douleur. Il veut faire sortir le mal de son corps. Le second thème de récitation est appelé khao mu noi, ou pha khao noi en lao. C’est pour la personne dont les parents sont décédés. Elle veut leur envoyer des mérites pour qu’ils renaissent en tant qu’humains. On ne veut pas que ses parents décédés deviennent des phi [esprits]. On veut qu’ils aillent au paradis et donc on vient au monastère pour transmettre des mérites. Pour cela, nous utilisons des textes de récitation qu’on appelle bot sut khao mu noi. Ce sont des rites et des récitations que chaque novice doit apprendre. En entrant dans un monastère lue ou lao, il doit y avoir des vœux à transmettre, c’est bien de les apprendre. Lorsque vient khao vatsa [ou khao pansa correspondant à l’entrée du carême bouddhiste entre juillet et août] et ok vatsa [ou ok pansa correspondant à la sortie du carême bouddhiste entre octobre et novembre], on doit étudier des vœux appelés khao pikkha. Et aussi, on étudie le mangkhala qui est un thème de récitation. Le mangkhala permet de chasser les esprits comme lorsque quelqu’un est mort dans une maison, on vient réciter le mangkhala. Cela, il faut aussi l’apprendre. Ou encore, quand on construit une nouvelle maison, pour pouvoir y rester, il faut faire une cérémonie appelée bun khuen huean mai [célébration d’une nouvelle maison]. Les bonzes viennent réciter le mangkhala pour chasser les esprits et pour que les gens puissent y rester. Il existe beaucoup de récitations de vœux. Si tu n’es pas capable d’apprendre toutes ces récitations, tu dois alors travailler tout le temps, comme nettoyer, laver. »

25Mai Ñot ne le précise pas, mais le témoignage de Kuba Kham Ngoen indique clairement le niveau de récitation attendu selon qu’on soit pha noi ou pha long. Pour Mai Ñot, le niveau attendu des novices varie selon les maîtres et les monastères. Vat Chiang Lae, un monastère voisin de Vat Chiang Chai, ne dispose pas de bonzes. Le novice qui a le plus d’ancienneté prend le rôle du bonze lors des festivités. Lors du Bun Pha Vet par exemple, le jeune chef de monastère, aura pour mission de réciter des vœux de protection, de bonheur, de richesse, de santé… aux villageois. Il a donc à apprendre la récitation de formules (sut mon), mais aussi à prendre la parole devant une assemblée et lui formuler des vœux. Il existe bien une tradition de la récitation servant les principaux rites bouddhiques tai lue. Tout d’abord, le mangkhala est un texte de récitation devant être su par tous. Les pha noi du monastère de Doi Daeng (province de Bokeo) et des monastères de Mueang Sing commencent par étudier ce texte. Ils poursuivent par ailleurs l’apprentissage de la lecture à partir de ce texte. Les novices expérimentés doivent donc déjà connaître ce texte. Que ce soit à Doi Daeng, à Huai Hit ou à Chiang Chai, tous les pha long apprennent les lectures des histoires des vies passées du Bouddha (thet nithan sadok). Comme on l’a vu précédemment, la plus connue raconte l’histoire du Prince Pha Vet. Le Vessantarajatakā est l’histoire la plus étudiée par ces novices. Au contact des bonzes, ils s’imprègnent du style de lecture nécessitant les variations de tons et de rythmes.

26Pha Phet, un pha long de Vat Doi Daeng, a quinze ans et il a été « ordonné » cinq ans auparavant. Il est capable de lire les treize fascicules (phuk) de l’histoire du Pha Vet. De même que les pha long de Huai Hit et Chiang Chai, tous les pha long de Doi Daeng savent lire. À leur niveau, le but est maintenant d’acquérir le style de récitation comportant différentes intonations, montante ou descendante, différentes voix, courte ou longue, les pauses entre les mots. Sans l’enseignement du bonze, il leur serait impossible de trouver la bonne mesure. Chaque fascicule est étudié séparément. Le temps d’apprentissage varie selon le temps d’enseignement donné par le bonze (Pha Tan : « Parfois Kuba Kham Ngoen n’a pas le temps de nous enseigner car il est occupé ») et par la longueur du fascicule. C’est ainsi que Pha Sivilay de Huai Hit a appris la façon de lire le fascicule numéro dix « sakkaban », faisant vingt feuillets, en un mois et demi tandis que Pha Ten apprenait depuis plus d’un mois et demi à lire le fascicule numéro onze, « mahalat », constitué de quarante-cinq feuillets. Par ailleurs, les novices étudient les formules des rites tai lue appelés khao lut kho (rite pour faire disparaître la malchance) et khao mu noi (rite pour envoyer des mérites aux morts). La lecture-mémorisation se poursuit donc à un tout autre niveau pour les pha long. Il est intéressant de remarquer dans le témoignage de Mai Ñot que la façon de discourir relève aussi d’un apprentissage. Il marque une autre différence de niveau entre les pha long et les bonzes possédant l’expérience et les qualités d’un bon orateur.

27La période du noviciat est aussi l’apprentissage des contenus et du style d’énonciation des sermons en langues pali et tai lue. Il constitue une préparation à la fonction de bonze qui sera prise par un certain nombre de novices plus tard. Lors des rituels en présence des villageois, les novices et les bonzes doivent lire des sermons appris auparavant dans des manuscrits. Le sermon n’est pas la création du bonze ou du novice, ces derniers apprennent à lire des textes issus de la tradition.

L’art du tham nong : un objectif dans l’apprentissage des textes

28Contrairement aux novices et aux bonzes inexpérimentés, les bonzes experts connaissent les récitations du soir et les formules rituelles nécessaires par cœur. Les fidèles, notamment les hommes ayant été « ordonnés » une fois dans leur vie, jugent de la capacité à réciter des bonzes. Du fait de leur expérience, ils sont capables de distinguer le bonze inexpérimenté du bonze expert. Dans son étude sur le bouddhisme tel qu’il était pratiqué dans une communauté rurale du centre de la Thaïlande à la fin des années 1960, B. J. Terwiel (1975) remarquait que cette appréciation de la performance était mesurable par le nombre d’invitations et les dons reçus par les bonzes :

[…] a monk who is known as someone who chants well may be invited more often to perform ceremonies for laymen than the monk who cannot recite with ease. As it is the custom to reward all monks who perform ceremonies outside the monastery with money as well as with other gifts, there is also a financial incentive for learning to chant expertly. (Terwiel 1975 : 109)

  • 15 « Cholato » est l’histoire d’un personnage qui aurait obtenu beaucoup de mérites du fait d’actes ve (...)
  • 16 Traditionnellement, une partie des hommes du village se relaie pour rester dormir à l’intérieur du (...)

29Traditionnellement, après avoir lu un des treize chapitres du Vessantarajatakā, le bonze ou le novice reçoit deux offrandes. La lecture du bonze est à la fois donnée pour la collectivité et pour un particulier. Tout d’abord, un ancien représentant le village donne au bonze un khan (cornet de feuille de bananier contenant des fleurs, un petit cierge, quelques bâtonnets d’encens et un billet). Cette première offrande est équivalente pour tous les bonzes. Il reçoit ensuite un second don d’argent plus important et variant selon la générosité du donateur qui a commandé la lecture. Ce degré de générosité dépendra notamment de l’appréciation de la lecture par le villageois. Les textes sont choisis par les chao sattha (donateurs). Ils donnent un peu d’argent au bonze ou au novice en échange de l’écoute des textes commandés. Lors du Bun Pha Vet de Ban Huai Hit en 2011, la lecture du manuscrit appelé « Cholato15 » a été commandée par Mai Ken, un ancien du village. Il a choisi les trois premiers fascicules composant l’histoire dont un lui était adressé tandis que les deux autres étaient adressés à ses deux fils. Sur un papier enregistrant la demande, Mai Ken a écrit en tham le titre du texte, les fascicules, son nom et ceux de ses fils. Les trois fascicules suivant ont été choisis par un autre donateur. Durant toute la lecture des trois premiers fascicules de « Cholato », Mai Ken est le seul homme à conserver les mains jointes. Fatigués par la longueur et le rythme des événements16, tous les autres hommes se reposent allongés. On peut ainsi reconnaître le commanditaire d’une lecture par les actions qu’il exécute à ce moment. Mais est-ce que celui qui commande un texte obtient plus de mérites ? D’après un informateur, les mérites obtenus sont les mêmes. Il s’agit simplement d’un principe selon lequel les donateurs doivent solliciter les religieux pour entendre les lectures. En fait, tous les hommes du village sont censés être donateurs durant le Bun Pha Vet.

30Le Bun Pha Vet est un événement particulièrement important dans la mesure où le style du récitant est évalué par la communauté laïque. Marcel Zago l’exprime ainsi :

À la préparation de cette fête, les bonzes, et surtout les novices, sont très engagés pour mettre au point la proclamation de leur texte. Ils doivent en effet déchiffrer la manuscrit, puis le lire avec maîtrise et surtout apprendre la tonalité de la psalmodie. (Zago 1972 : 291)

[Le bonze] monte sur la chaire et s’installe, les jambes croisées et le buste droit. Il tient en mains les feuilles du manuscrit et commence la proclamation ou la psalmodie de son morceau, à peine achevé celui de son prédécesseur. Toutes les capacités sonores, déclamatoires et imitatives sont mises en œuvre et grandement appréciées par l’assistance. (ibid. : 294)

31À propos du Bun Pha Vet en Thaïlande, Donald K. Swearer (2009) évoque l’appréciation du niveau de lecture du bonze en ces termes :

Beginning with the recitation of one thousand-verse summary of the tale in Pali, monks expressly trained to chant one of the thirteen chapters of the Thai version of the jataka continue the ritual preaching of the story. Each chapter may end with a musical interlude or the preacher may punctuate his recitation with a distinctive ornamented vocalization at the beginning, middle, and end followed by a summary of that part of the text and words of homage to his teacher and the Triple Gem. This section varies according to each monk’s preaching ability and is the part where he can display his own creative vocal style. If the listeners are impressed, they may pass around a silver bowl to collect an additional offering for the monk. (Swearer 2009 : 36)

32La technique vocale des bonzes experts est une des principales capacités dont ils font preuve. Ils s’entraînent à l’art de psalmodier en pali et en lue sur les textes narrant les vies passées du Bouddha. Achan Sibounhuang de Vientiane est un ancien bonze réputé pour son art de lire et de prêcher. À Vat Ongteu, il enseigne désormais cet art aux jeunes bonzes. Il indique quelques aspects de l’apprentissage d’un bon nak thet (nak : celui qui pratique quelque chose, qui se livre à une activité ; nak est placé devant un verbe ou un prédicat ; thet : prêcher, sermon, prêche) en ces termes : « Quand on est nak thet ou mo lam [spécialiste du lam], il faut s’entraîner à réciter doucement ». Ce commentaire de cet ancien bonze spécialiste de l’art vocal est tout à fait intéressant à plusieurs égards. Tout d’abord, on doit considérer que le récitant (bhanaka) est aussi « prédicateur » (nak thet). Après l’avoir lu à l’assemblée, il prêche sur le contenu et le sens de l’histoire. Nous pouvons faire un rapprochement direct entre le chant des bonzes et celui des mo lam, ces spécialistes d’un genre poétique chanté et profane que Catherine Choron-Baix a décrit en ces termes :

Conforme, dans sa structure stylistique, aux règles de la prosodie lao, le lam constitue un « spectacle total », dans lequel interagissent poésie, musique, art vocal, gestuelle et danse enfin. Source de divertissement et d’émotion esthétique, il est aussi profondément didactique ; la référence au bouddhisme, l’exaltation des vertus des héros légendaires, des valeurs morales et sociales, sont la trame des récits improvisés par les mo lam. (Choron-Baix 1983 : 185)

33La façon de jouer avec la voix fait du mo lam et du bonze expert des artistes « voisins » des « chants » prosodiques. Il est d’ailleurs significatif que le mo lam se forme à la prosodie et aux connaissances mythologiques nécessaires à la composition poétique auprès des bonzes, le plus souvent lors d’un séjour monastique. Quant aux techniques instrumentales, vocales et chorégraphiques, il les apprend auprès de ses pairs (Choron-Baix 1993).

34Selon Achan Sibounhuang, lire et chanter doucement est important car le but est de produire des sensations (arom) chez l’auditeur. Il dit ceci : « Si le nak thet est habile, des larmes de bonheur peuvent couler chez celui qui l’entend ». Par ailleurs, le nak thet alterne deux façons de lire. La façon dite normale consiste à lire sans faire varier sa voix. Le ton est continu. La seconde façon de lire nécessite de savoir jouer avec la voix (lin siang). D’après le spécialiste, faire moduler sa voix est beaucoup plus difficile et demande évidemment plus d’entraînement. Achan Sibounhuang indique que les nak thet utilisent trois tons dont les tonalités graves (en termes musicaux, les basses ou altos), moyennes (les barytons) et aiguës (les ténors) : « On ne lit pas avec une seule voix car ce ne serait pas agréable. Nous alternons trois voix. On commence avec une voix grave puis on passe à une voix normale puis à une voix aiguë. Et on recommence ».

35Grâce à ces deux modes de lecture, le lecteur-prêcheur doit chercher à créer du bonheur chez l’auditeur mais aussi lui permettre d’accéder à la compréhension de l’histoire et de sa morale. Pour que l’histoire soit bien comprise, le nak thet doit donc parler et lire de façon claire, c’est-à-dire articuler et prononcer les mots parfaitement. Il s’agit d’un des objectifs d’apprentissage des novices. Lire lentement permet de prononcer distinctivement les mots. Le récitant peut alors maîtriser sa respiration et ainsi éviter de lire en étant essoufflé. D’après notre informateur, le bien-être ainsi que la compréhension de la morale devrait alors inciter le l’auditeur à pratiquer les enseignements reçus. Achan Sibunhuang donne quelques conseils sur la façon d’apprendre à lire. Selon lui, le bonze doit s’entraîner seul où que ce soit en imitant le même style que les maîtres. Il est donc nécessaire de mémoriser le style de lecture (tham nong) du maître. Le bonze peut aussi solliciter un ami en lui faisant écouter sa manière de réciter. Si le bonze peut s’exercer seul, ses progrès seront néanmoins mesurés par un pair qui lui témoignera son ressenti. Enfin, le nak thet doit s’exercer à lire en prononçant et en articulant bien les mots.

36Le bonze expert doit posséder plusieurs qualités qui sont reconnues socialement. Il est un spécialiste de l’art vocal. Il recherche la perfection en tant que nak thet (prédicateur) ou bhanaka (récitant) dans sa façon de réciter et de discourir. Le but de sa recherche est de produire chez l’auditeur des sensations, de lui faire accéder à la compréhension des enseignements et de susciter l’envie de les suivre. Son niveau est ainsi apprécié par les fidèles et les anciens. La reconnaissance de son art est visible par le don d’argent et les invitations à venir célébrer dans les maisons des fidèles. Cette capacité à lire, réciter et discourir montre donc une connaissance parfaite des textes et une remémoration rapide des récitations et du style de lecture (tham nong). Ces compétences ont été intégrées progressivement durant toutes ses années passées en tant que novice puis bonze.

Apprendre à lire et à mémoriser les textes

37La plupart des séances d’apprentissage sont tournées vers un processus commun qui est la mémorisation des textes et leurs styles d’énonciation (tham nong). Ce processus intègre l’apprentissage de la lecture. L’étude de ces séances montre que la lecture est un « instrument » favorisant la mémorisation des textes de récitation (bot sut). Il semblerait que pour les bonzes et les villageois tai lue, la mémorisation possède une valeur supérieure à celle de la lecture. En d’autres termes, cela signifie que la mémorisation des textes prime sur la compréhension des textes. Dans les monastères de cette étude, l’essentiel est de mémoriser des textes pour les réciter lors des cérémonies.

38Deux genres de lecture sont observés. Le premier genre de lecture auquel s’exercent les novices est une « lecture-mémorisation » rendue nécessaire par le « tham sut », c’est-à-dire la récitation des textes possédant des qualités apotropaïques. Ce sont des textes mémorisés entièrement et récités fréquemment lors des cérémonies. Par exemple, le Mangkhala sut est employé régulièrement lors du « bun khuen huean mai » (célébration de la nouvelle maison) et pour l’ensemble des cérémonies de l’année. Un second genre, appelé « va tham » en lue (ou « thet tham » en lao), consiste à lire le tham à l’aide d’un support écrit. Les textes lus ne sont pas appris par cœur (khuen chai) mais l’élève doit retenir la prononciation correcte des mots les plus difficiles, généralement en langue pali. Ces textes sont le plus souvent des histoires ou bien des jātaka (narration d’une des vies passées du Bouddha) qui seront lus publiquement lors d’une cérémonie comme le Bun Pha Vet.

  • 17 Comme je l’ai précisé précédemment, les différents niveaux correspondent à l’apprentissage de texte (...)

39Les formes didactiques diffèrent selon les trois monastères étudiés. À Vat Chiang Chai (Mueang Sing), le support didactique varie entre manuels photocopiés, bailan (feuilles de latanier), pap sa (manuscrit en feuilles de papier de mûrier) et tia kalat (manuscrit imprimé). Le travail que Tu Ñithone, le chef de Vat Chiang Chai, fait effectuer à ses élèves est principalement basé sur la répétition et la mémorisation de ce qui est lu. L’enjeu semble à la fois d’être capable de lire avec la prononciation correcte et d’être en mesure de mémoriser. La répétition mécanique permet de fixer plus rapidement les mots dans la mémoire, facilitant ainsi la familiarisation avec les textes. Pour cela, Tu Ñithone procède de plusieurs façons. Il commence par lire et faire répéter les élèves après lui. Dans une situation d’apprentissage intégrant l’élève le plus avancé, l’exercice de répétition porte plus sur l’imitation du style d’énonciation que sur la prononciation correcte des mots. Puis, le professeur se sert de la baguette pour faire lire les élèves. Le but de l’exercice est alors de déchiffrer le mot désigné. Dans un second temps, il fait lire les élèves seuls. Quand la lecture de certains mots est difficile,Tu Ñithone fait répéter à plusieurs reprises les mêmes mots. Parfois, il met les élèves en situation d’autonomie afin de pouvoir surveiller l’activité des élèves d’un autre niveau17. Le bonze dirige parfois son regard sur les actions des novices et contrôle, grâce à sa mémoire, leur progression dans la lecture du texte. Quand le professeur regarde le texte, il se réfère à un ou quelques mots. Cet indice visuel ajouté à sa faculté auditive recueillant les informations sonores émises par les novices lui permettent de se remémorer le texte et de corriger les éventuelles erreurs de lecture. Durant la séance d’apprentissage à Huai Hit, le chef du monastère agit de la même façon. En se plaçant au centre d’une ronde, il écoute par endroits les lectures des novices et intervient auprès d’un élève lorsqu’il décèle une erreur.

Fig. 3 : Apprentissage des textes à Vat Huai Hit

Fig. 3 : Apprentissage des textes à Vat Huai Hit

©Souvanxay Phetchanpheng.

40À Vat Doi Daeng, le bonze Onkeo utilise le tableau à craie pour écrire le texte à lire. La technique d’apprentissage donne une large part à la mémorisation par l’itération mécanique. Tout d’abord, le bonze donne le rythme de lecture. Il lit quelques mots (un, deux ou trois mots) qui sont répétés consécutivement par l’ensemble des élèves. Puis le bonze lit le mot ou les quelques mots suivants et ainsi de suite jusqu’à la fin du texte. Après avoir lu plusieurs fois un texte court de six lignes, le bonze passe le relais à un novice. Celui-ci lit et s’arrête au même endroit que le professeur. Les autres élèves doivent répéter après le lecteur. À la fin du texte, le novice assis à la droite du lecteur précédant reprend la lecture depuis le début sur le même rythme et le même ton. Ce jeu de relais dure environ une heure et il permet à chaque élève de lire plusieurs fois. La validation de la lecture est donnée par le silence du bonze. À chaque erreur, il corrige le lecteur en prononçant le mot correctement sur un ton autoritaire. L’élève répète alors, jusqu’à ce que le bonze garde le silence.

  • 18 Un phénomène didactique mis en avant par Guy Brousseau (1998) est la nécessité de dévolution : « La (...)

41La répétition mot à mot et phrase par phrase est au fondement de la relation didactique entre le professeur et l’élève. Cette manière d’enseigner est appelée « son vao tam » (enseigner en faisant répéter) par Tu Ñithone. Puis l’interaction est modifiée par un phénomène didactique de dévolution18 plaçant l’élève en situation de relative autonomie. Le bonze se contente de surveiller son action et de la corriger quand il est nécessaire. Il accompagne son élève dans un premier temps puis progressivement, il tente de le rendre autonome par un processus de dévolution.

Fig. 4 : Apprentissage de la lecture à Vat Chiang Chai

Fig. 4 : Apprentissage de la lecture à Vat Chiang Chai

©Souvanxay Phetchanpheng.

42Les professeurs ne se contentent pas uniquement d’enseigner la lecture, mais ils cherchent également à faire mémoriser les mots et leur prononciation (dont le ton et l’accentuation du mot). Apprendre à lire dans l’institution monacale est la voie d’accès à la mémorisation des nombreux textes servant aux rites. L’objectif majeur est la mémorisation adéquate des textes à réciter. La mémorisation adéquate est une mémorisation musicale (la mémorisation du tham nong) permettant de retenir et de réciter le texte de la même manière que le professeur. Le tham nong (style de lecture, mélodie) est à la fois moyen et finalité d’apprentissage. Il aide le novice à graver le texte dans sa mémoire mais il est aussi constitutif du savoir en jeu. En même temps qu’il aide la mémorisation du texte, il est lui-même mémorisé pour être réinvesti durant les rites.

43L’usage de la mémoire, permettant l’accès à la récitation, prime sur la seule utilisation de la lecture du tham. Les bonzes rencontrés dans les monastères étudiés avouent ne comprendre que très peu, voire presque rien de ce qu’ils lisent en pali. Lors d’un entretien au monastère de Doi Daeng, Tu Onkeo faisait la remarque suivante : « On ne traduit pas. Je peux traduire seulement certains passages des textes. Kuba Kham Ngoen aussi. Nous n’avons pas étudié le pali ». Les bonzes et les novices ne lisent pas les textes en pali pour tenter de les comprendre. Être capable de lire le tham, c’est avant tout permettre la mémorisation puis la récitation des textes en langue pali et/ou en langue lue. Apprendre à lire le tham signifie donc apprendre à mémoriser et mémoriser, c’est savoir réciter ou lire avec le tham nong adéquat. Ce sont les principaux savoirs que doit intégrer un bonze ou un novice.

Conclusion

  • 19 Il s’agit d’un retour technique sur le Dhamma (la Loi).
  • 20 Les sutta – réunis dans le Sutta-pitaka – forment la deuxième partie du Tipitaka (« triple corbeill (...)

44À la différence des monastères lao et thaï, les jeunes garçons des villages lue sont encore nombreux à apprendre intensivement l’usage du tham. À propos des monastères en région lao-isan (Thaïlande), S. J. Tambiah (1968) constatait déjà le déclin de l’apprentissage de la lecture et de l’écriture tham puisqu’elle était progressivement remplacée par l’écriture thaïe. De même, L. Gabaude remarque que l’enseignement des écritures anciennes en Thaïlande a presque disparu mais qu’il connaît un regain d’intérêt notamment à Chiang Mai. Néanmoins, il note que cet intérêt reste artificiel car il est réservé à « une minorité urbaine qui réagit contre le colonialisme culturel de Bangkok » (2001 : 25). La perpétuation de l’usage du tham constitue un enjeu majeur pour la conservation du patrimoine religieux de la communauté lue. Elle permet à la fois de maintenir la vitalité et l’authenticité des rites mais aussi de préserver de nombreux textes religieux et profanes. En dehors de la littérature religieuse dont les catégories essentielles sont les Jātaka (sadok), le Vinaya (pha vinai), l’Abhidhamma (pha aphitham)19, les Anisong (salong ou song), les Sutta (pha sut ou tham sut)20, les Nithan thamma (histoires du Dhamma), les Tamnan phutha sasana (les chroniques bouddhiques), les monastères possèdent une littérature profane qui constitue une part importante du patrimoine tai lue. Pour autant, ces textes sont rarement utilisés. On constate également plusieurs catégories de manuscrits conservés dans les monastères lue dont les Tamnan mueang (les chroniques locales), Nithan saoban (les histoires villageoises), Horasat (l’astrologie), Papheni (la tradition), Kotmai (la loi), Tamla Ya (les formules de guérison).

45Qu’il s’agisse des monastères lao ou tai lue, la mémorisation reste une tâche d’apprentissage importante pour les bonzes et les novices. Elle ne vise pas uniquement la répétition exacte des textes lors des cérémonies mais elle est également centrée sur la manière de les réciter ou de les lire. La mémorisation de la mélodie de récitation ou de lecture fait partie d’une tradition propre au monastère et sa région. Par ailleurs, elle participe à une didactique fondée notamment sur l’esthétique et l’émotion.

  • 21 « Opinions differ on the evidence for knowledge of writing in India before the time of Asoka (3rd. (...)
  • 22 L’arahant (« Méritant ») est un être qui a atteint le dernier échelon de la sagesse après avoir su (...)

46Il est possible que le phénomène de mémorisation observé dans les monastères lue ait été similaire à d’autres époques et dans d’autres sociétés. La culture monacale lue pourrait être l’héritière parmi d’autres de la tradition orale bouddhique des premiers temps. Steven Collins (1992) défend notamment l’idée que cette tradition était avant tout de nature orale et auditive21. En effet, la forme même de la composition écrite des discours du Bouddha (Sutta-pitaka) atteste de cette tradition d’enseignement. Un an après la mort du Bouddha, vers le ve siècle avant J-C, eut lieu le premier concile bouddhique à Rājagaha (Oldenberg 1881). Le but de ce concile présidé par l’arahant22 Maha Kassapa était de pérenniser les règles et la doctrine instaurée par le Bouddha. La légende rapporte qu’Ananda, un des disciples du Bouddha, restitua de mémoire les discours du Maître qui devaient constituer par la suite une partie du Sutta-pitaka. Chacun des discours récités de mémoire par Ananda commence de la même manière : evaṃ me suttaṃ (« ainsi ai-je entendu »).

  • 23 « […] the lack of attention to writing coupled with a pronounced tendency to focus on oral aspects (...)

47Cette tradition orale a-t-elle accompagné la diffusion du bouddhisme en Asie du Sud-Est ? À propos du royaume du Lan Na durant son « âge d’or » entre le xve siècle et le xvie siècle, Daniel Veidlinger (2006) considère que la société en général portait plus d’attention aux aspects oraux de la transmission qu’à ses aspects écrits23. L’hypothèse d’une tradition orale bouddhique remontant aux premiers temps mériterait d’être vérifiée par d’autres études portant sur la tradition éducative des monastères en Asie du Sud-Est.

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Note de fin

1 Un nombre de pratiques bouddhiques diffèrent de celles des autres populations tai bouddhisées telles que la période de préparation au noviciat, la quête prandiale, certains rites spécifiquement lue tels que le khao mu noi et le khao lut kho, la discipline des bonzes et des novices, l’ordination de plusieurs jours, etc. À propos de l’ordination parmi les communautés lue du Nord-Laos, le lecteur pourra consulter F. Bizot (2000).

2 Après que le tham a été involontairement abandonné durant la Révolution culturelle chinoise, les novices tai lue sont de nouveau nombreux à apprendre l’ancien système d’écriture (celui employé également dans les monastères lue du Laos) servant à composer les textes religieux ou profanes de leur communauté. L’enseignement du tham dans les monastères s’est révélé être un acte de résistance face à la politique ethnique des Han (Keyes 1992). En étant réemployé, le système traditionnel d’écriture des Lue est devenu un symbole de l’identité lue en Chine.

3 Le système de transcription du lue et du lao adopté dans ce carnet suit les règles utilisées pour le thaï. Nous avons ainsi choisi le système qui suit celui du Rachabandit.

4 Il est difficile d’estimer le nombre exact de novices par le passé mais d’après les anciens, la majorité des garçons des villages tai lue effectuaient un séjour de plusieurs années dans les monastères.

5 Les bonzes sont parfois appelés pour venir accomplir un service religieux dans des maisons privées à l’occasion d’une naissance, de la célébration d’une nouvelle maison, pour permettre la guérison d’un malade, pour accomplir des rites pour le mort ou encore pour l’entrée d’un fils au monastère ou tout simplement pour permettre l’obtention de mérites. Les laïcs recherchent le mongkhun, c’est-à-dire ce qui est de « bon augure », « propice », et ce par l’intermédiaire des formules des bonzes.

6 Notons que l’âge d’entrée dans chacune de ces périodes est très flexible et dépend essentiellement de la maturité de l’élève ainsi que du choix des parents.

7 Dans les communautés tai lue, le tham est l’écriture servant à composer les textes religieux ou profanes. Le terme tham provient du mot pali Dhamma, signifiant la Loi ou l’enseignement du Bouddha. Le tham n’est pas uniquement utilisé par les Lue. Le tham des Lue est pratiquement identique à celui des Yuan du nord de la Thaïlande, au tham des Khuen ou encore au tham des Lao. C’est pourquoi on peut parler d’un ensemble d’écritures tham. Contrairement à L. Finot (1917 : 27-28) qui utilise le terme « lu » pour désigner l’écriture des Lue, j’ai conservé le terme tham car c’est ainsi que les bonzes et les villageois la nomment habituellement.

8 Ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir de relations sexuelles illicites, ne pas mentir, ne pas consommer d’alcool.

9 Dans la communauté monacale tai lue, l’appellation des grades est différente de chez les Lao. On observe ainsi les grades suivants : pha (lue)/chua (lao) pour les novices ; tu pi (lue)/kuba ou pha (lao) pour le bonze. Selon l’ancienneté et la renommée de sainteté acquise, les bonzes peuvent recevoir lors d’une cérémonie d’ondoiement (bun kong hot) un nouveau grade, celui de sitthi (lue)/somdet (lao) tout d’abord, puis celui de kuba (lue)/sa (lao), et enfin, celui d’ayattham (lue)/ña khu (lao). Notons que le bonze ayant obtenu le grade d’ayattham est toujours appelé par le titre de kuba et non pas par celui d’ayattham. Ainsi, Kuba Kham Ngeun avec Kuba Somphet sont les deux seuls bonzes tai lue ayant obtenu le grade le plus élevé de la hiérarchie bouddhique au Laos.

10 Collection de récits des vies passées du Bouddha Gautama. Le plus populaire est le Vessantarajātaka.

11 Il existe de nombreux rites bouddhiques tels que khao lut kho (rite pour faire disparaître la malchance), khao mu noi (rite pour envoyer des mérites aux morts), suep chata (rite de prolongation du destin), bun khuen huan mai (rite de protection de la maison), khao ku pi (rite pour obtenir la longévité), khao tan khao pansa (rite d’offrande de riz à l’entrée du carême), suma khao pansa (excuses à l’entrée du carême), khao tan huean khon tai (rite d’offrande dans la maison du mort), khao tan bun sangkhan (offrande du nouvel an), tat kerd sang (rite pour guérir l’enfant malade), sut thon khon khai (rite pour guérir la personne malade), khao tan long meu sip ha kham (rite de la grande offrande du jour de quinzième nuit), animun khao vatsa (invitation à l’entrée du carême), khao man hup (rite de guérison), etc. Pour les villageois, ces rites possèdent des qualités magiques, propitiatoires, protectrices et de guérison. Presque tous les textes contiennent le mot khao (riz) dans leurs titres car le riz est la base et la condition même de toute offrande.

12 Les Lue l’appellent aussi bun tan tham ou encore Bun Mahapang (la Grande Époque).

13 Vatsa (pali vassa) fait référence à la saison des pluies. La mousson a lieu une fois par an entre juillet et octobre. À cette période, les bonzes entrent en retraite. Vatsa signifie donc un cycle d’une saison à une autre, soit une année.

14 Le Vinaya-pitaka porte sur la discipline, la morale et le rejet de tout ce qui est vil, irrespectueux, négligé et propice à la jouissance et à l’ignorance. Cette « Corbeille de la Discipline », en regroupant tous les points établis par le Bouddha en matière de conduite pour les membres de la communauté, est une régulation monacale.

15 « Cholato » est l’histoire d’un personnage qui aurait obtenu beaucoup de mérites du fait d’actes vertueux. Ce texte est lu avant le Vessantarajātaka.

16 Traditionnellement, une partie des hommes du village se relaie pour rester dormir à l’intérieur du vihan (bâtiment de culte). Durant trois jours, ils se réveillent à quatre heures du matin pour réciter l’hommage aux Trois Joyaux.

17 Comme je l’ai précisé précédemment, les différents niveaux correspondent à l’apprentissage de textes différents. Dans ce monastère, le bonze est obligé d’alterner son activité enseignante entre les novices inexpérimentés et les novices plus avancés.

18 Un phénomène didactique mis en avant par Guy Brousseau (1998) est la nécessité de dévolution : « La dévolution est l’acte par lequel l’enseignant fait accepter à l’élève la responsabilité d’une situation d’apprentissage (adidactique) ou d’un problème et accepte lui-même les conséquences de ce transfert. » (Brousseau 1998 : 303). Il arrive à un moment où l’élève est confronté à une situation d’autonomie dans laquelle il doit parvenir à apprendre sans l’aide du professeur. Gérard Sensevy (2011) définit cet aspect du jeu didactique comme une clause proprio motu ou de son propre mouvement. Il l’exprime notamment de la manière suivante : « La clause proprio motu est au fondement de la relation didactique, cette relation ternaire entre le Professeur, l’Élève et le Savoir. Bien entendu, selon les spécificités de la scène didactique, elle s’exprime différemment dans les paroles et dans les gestes, mais elle repose sur ce fait grammatical : si je prends la responsabilité d’enseigner quelque chose à quelqu’un, je ne peux prétendre avoir réussi que si mon élève, sans mon aide, témoigne d’une puissance d’agir fondée sur ce que je lui ai enseigné, et adéquate à ce que je lui ai enseigné. » (Sensevy 2011 : 67).

19 Il s’agit d’un retour technique sur le Dhamma (la Loi).

20 Les sutta – réunis dans le Sutta-pitaka – forment la deuxième partie du Tipitaka (« triple corbeille »), le recueil complet des enseignements, des commentaires et de la discipline.

21 « Opinions differ on the evidence for knowledge of writing in India before the time of Asoka (3rd. century B.C.), but there is universal scholarly consensus that the earliest phase of the Buddhist textual tradition was oral » (Collins 1992: 121).

22 L’arahant (« Méritant ») est un être qui a atteint le dernier échelon de la sagesse après avoir suivi l’enseignement du Bouddha. L’état aharant est le but final de la pratique bouddhique. Il permet donc l’atteinte du Nibbāna (l’extinction, la libération du cycle des réincarnations, affranchi du désir).

23 « […] the lack of attention to writing coupled with a pronounced tendency to focus on oral aspects of the textual world does begin to paint a picture of a society in which writing was still overshadowed by orality. » (Veidlinger 2006: 31).

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Les monastères tai lue étudiés
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3232/img-1.png
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Titre Fig. 2 : Les statuts des membres du monastère
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3232/img-2.png
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Titre Fig. 3 : Apprentissage des textes à Vat Huai Hit
Crédits ©Souvanxay Phetchanpheng.
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3232/img-3.png
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Titre Fig. 4 : Apprentissage de la lecture à Vat Chiang Chai
Crédits ©Souvanxay Phetchanpheng.
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3232/img-4.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Souvanxay Phetchanpheng, « L’usage des textes dans les monastères tai lue du Laos », Moussons, 25 | 2015, 57-77.

Référence électronique

Souvanxay Phetchanpheng, « L’usage des textes dans les monastères tai lue du Laos », Moussons [En ligne], 25 | 2015, mis en ligne le 21 juillet 2015, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://moussons.revues.org/3232 ; DOI : 10.4000/moussons.3232

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Auteur

Souvanxay Phetchanpheng

Membre associé au Centre de recherche sur l’éducation, les apprentissages et la didactique, (Rennes). Formé en sciences de l’éducation à l’université de Rennes 2, j’ai mené mes précédentes recherches sur la transmission des savoirs dans les monastères tai lue du Laos. Sous la direction de Gérard Sensevy (professeur en Didactique, université de Bretagne Occidentale) et François Lagirarde (maître de conférences, EFEO), ma thèse de doctorat comporte une dimension didactique et une dimension anthropologique. Elle participe ainsi aux actions de recherche du Centre de recherche sur l'éducation, les apprentissages et la didactique (CREAD) qui vise à analyser les pratiques d’éducation et de formation, en prenant en compte les contextes institutionnels et sociaux. Cette approche nouvelle est actuellement appliquée dans le cadre d’un projet de développement éducatif au sein de quelques communautés hmong et khmu du Laos (province de Xieng Khuang et province de Vientiane). Parallèlement à cette recherche appliquée, je me suis intéressé aux réseaux de formation des novices et des moines entre le Laos, la Chine du Sud et la Thaïlande. Mon étude intitulée « Formation et insertion socioprofessionnelle des novices et jeunes moines tai lue dans les réseaux transnationaux (Thaïlande, Laos et Chine du Sud) » a été financée par l’IRASEC et le PRES heSam.

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