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Le culte lua’ aux esprits des princes (Thaïlande). La construction d’une légitimité

The Lua’ Cult of the Princes’ Spirits : A Construction of Legitimity
Emma Guégan
p. 71-90

Résumés

Parmi les Lua’, groupe de langue austro-asiatique de la province de Nan en Thaïlande, une communauté se targue d’être garante de la prospérité de l’ensemble des habitants, très majoritairement taï, du territoire de l’ancienne principauté de Pua. Ils affirment être les seuls capables d’effectuer le culte aux « esprits des princes », pourtant autrefois exclusivement réalisé par des princes taï. En examinant les discours et pratiques liés à ces anciens princes et aux rites qui leur sont adressés, l’article tente d’expliquer ce fait, et plus généralement de décrire les relations complexes qui unissent Lua’ et populations taï.

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Notes de l’auteur

Mes recherches ont principalement porté sur les relations interethniques dans le nord du Laos et de la Thaïlande, plus particulièrement sur les relations entre les groupes austro-asiatiques et taï, à travers les adaptations religieuses des premiers. Au Laos, mes enquêtes se sont principalement effectuées dans des villages Khmu’ de Mueang Saï (1999-2000). Mes enquêtes de terrain en Thaïlande (effectuées durant 14 mois entre 2003 et 2005), sur lesquelles cet article s’appuie, se firent principalement à partir du village lua’ de Toey du Milieu. Ce village fait partie du sous-district de Phu Kha, lui-même inclus dans le district de Pua, un des districts de la province – et ancien royaume – de Nan. Précisons que le T suivant certains termes signifie qu’il s’agit d’un terme originaire d’une des langues taï de la région, tandis que le L signifie que le terme est d’origine lua’. Taï ainsi écrit désigne une famille ethnolinguistique et ses locuteurs, qui englobent les peuples Thaïs (ou Siamois), les Yuan (ou Khon Müang), les Lao, les Taï Lü, les Shan, les Taï Dam, etc. En dehors des fortes ressemblances existant entre les langues de tous ces groupes, le partage d'un même type de modèle politique et les relations qu'ont longtemps entretenues les confédérations politiques des différents groupes taï entre eux ont aussi participé au maintien d'une relative homogénéité entre ces derniers. Pour faciliter la lecture des termes vernaculaires, je n’ai pas précisé la longueur des voyelles et ai simplifié l’écriture des tons pour les langues taï. Par ailleurs, pour le lua’, le «  ’  » indique un arrêt glottal. Je tiens à remercier grandement Grégoire Schlemmer, ainsi que Gisèle Krauskopff et Vanina Bouté, pour leurs conseils et remarques lors de leurs relectures.

Texte intégral

  • 1 La diversité des ethnonymes employés dans la littérature ethnologique (par exemple Dessaint 1973, F (...)

1Les Lua’ de la province de Nan en Thaïlande constituent une minorité austro-asiatique ainsi nommée par leurs voisins taï pour désigner une catégorie sociale plutôt servile, montrant ainsi leur intégration ancienne dans les espaces sociopolitiques taï. Les Lua’ forment une population de 70 000 personnes environ, et sont repartis de façon égale sur le territoire laotien (province de Sayabury) et thaïlandais (province de Nan). La majorité d’entre eux est implantée dans les montagnes et vit principalement de la culture de riz sur brûlis, du commerce des produits forestiers et de la pêche. Il est révélateur de constater que les Lua’ de la vallée de la Pua n’utilisent que cet exonyme pour se désigner en présence d’étrangers, à la différence des autres Lua’ qui recourent également aux termes de T’in1 (nom allogène récent d’influence siamoise). Parmi l’ensemble des Lua’ de la province de Nan, ceux de Pua sont ceux qui entretiennent les plus anciennes et les plus importantes relations avec les Taï voisins.

2La présence de représentants de groupes austro-asiatiques à des rituels impliquant des rois ou princes taï est fréquemment mentionnée dans la littérature taï et occidentale. La plupart des auteurs qui en font mention se sont surtout intéressés à l’instrumentalisation des Austro-asiatiques par les princes taï, du fait de leur autochtonie, et à leurs interventions dans les fêtes impliquant tout le royaume (ou la principauté).

3De ce fait, seule une interprétation en termes de stratégie politique à des fins de légitimation du pouvoir est aujourd’hui retenue. Rares sont les ethnologues qui se sont intéressés au point de vue des dits « autochtones », laissant ainsi l’impression qu’ils ne sont qu’une catégorie au service du politique. Totalement instrumentalisés, ils auraient intégré une idéologie que les Taï (et notamment les princes) auraient élaborée sur eux. À travers un exemple local, cet article se propose d’apporter le point de vue original des dits « autochtones » et de montrer comment ces derniers considèrent et peuvent jouer du statut qu’il leur est ainsi octroyé. En outre, les représentations de la population taï concernant l’autochtonie des groupes austro-asiatiques sont un autre aspect qui a fait l’objet de peu d’études et qui est pourtant essentiel à la compréhension des relations entre ces deux groupes. C’est à l’aune des représentations et des pratiques croisées des Lua’ et des Taï de la vallée de la Pua, de la province de Nan, que je me propose d’éclairer certains mécanismes des cultes aux esprits de la principauté.

  • 2 Le terme taï chao peut prendre le sens de « seigneur, chef, maître, prince ou roi », luang est un t (...)

4Dans le panthéon des différentes populations installées dans l’ancien royaume taï yuan de Nan (Mueang Nan) – devenu province de l’État thaïlandais dans les années 1930 – les esprits tutélaires occupent une place importante. Ce sont, comme dans la plupart des principautés taï, des anciens souverains (chao luang2) auxquels sont parfois associés des héros et autres personnages illustres. En raison de leur ancienne fonction de souverains, ces « esprits des princes » sont les garants de la prospérité du territoire qu’ils contrôlaient de leur vivant, le mueang, terme qui désigne toute unité politique supérieure au village – un royaume, une principauté ou un domaine seigneurial – et sa capitale (Papet 1997).

5Le mythe taï yuan de fondation de la principauté de Mueang Pua (berceau du Mueang Nan) relate que la région était entièrement recouverte de forêts infestées d’esprits maléfiques et était exclusivement habitée par des populations dites sauvages (khon pa yang muet, T) : les Lua’. Les ancêtres des Taï Yuan purent s’installer dans cette région jusqu’alors hostile grâce à un déluge qui déboisa la majorité du territoire et qui fit fuir les Lua’ vers les hauteurs épargnées par le déluge. Les Yuan s’établirent dans les vallées, propices à la riziculture humide, et nouèrent des relations avec les Lua’, qu’ils considéraient néanmoins comme leur étant largement subordonnés. Le chef qui procéda à l’aménagement du territoire et à la pacification des Lua’, le prince Phu Kha, fut, par la suite, considéré par les Taï de la région comme le premier et le plus puissant des princes, et il devint, à sa mort, le chef de l’ensemble des esprits des princes défunts.

6Ce mythe local fait écho à l’histoire du peuplement de la région, et plus généralement d’une partie de l’Asie du Sud-Est continentale. Dans le nord de la Thaïlande comme à Mueang Nan, les Lua’, population de langue austro-asiatique, sont considérés comme étant les descendants des plus anciens occupants du territoire. Dès les premiers siècles, des populations de langue taï venues du sud de la Chine se seraient installées dans les zones de peuplement austro-asiatique, dont celles des Lua’ (Coedes 1962, Condominas 1980). Vers le xiiie siècle, cette poussée se faisant plus massive, elles entamèrent une prise de contrôle du territoire, réduisant en semi-esclavage les populations déjà présentes sur le territoire ou établissant avec elles des relations aboutissant à un métissage culturel qui substitua aux différences ethniques des différences sociales – les représentants austro-asiatiques occupant les places les plus basses de la société et les Taï les plus élevées. Les mythes de fondation du territoire, le mueang, et les cultes rendus aux fondateurs, les esprits des princes, exprimeraient cette geste conquérante et la défaite des premiers habitants.

7Le mythe taï yuan que nous venons d’évoquer ne fait pourtant pas l’unanimité dans la région : les Lua’ de l’ancien mueang Pua, le berceau du royaume de Nan, tiennent un autre discours sur la biographie des anciens princes. Pour eux, les premiers et les plus illustres de ces princes sont d’origine lua’, et leur règne précède l’arrivée des Taï. Et lors de mon terrain effectué dans le sous-district (tambon) de Phu Kha de l’ancien mueang Pua, je découvris que les Lua’ qui l’habitent réalisent eux aussi un culte aux esprits des princes. Dans le monde taï, les cultes aux esprits tutélaires de la principauté (phi mueang, T, terme que je traduirais dorénavant par « esprits du mueang ») se déroulent dans la ville habitée par le prince. Pourtant, le sous-district de Phu Kha n’a jamais constitué un mueang. Il est donc surprenant de constater qu’un tel culte est réalisé dans un sous-district périphérique, et plus encore d’entendre dire par ses habitants que leur culte concerne le bien-être de l’ensemble des habitants de l’ancien mueang Pua (voir carte 1).

Carte 1 : L’ancienne principauté de Pua (actuels districts de Pua et de Bo Klüa) et son peuplement

Carte 1 : L’ancienne principauté de Pua (actuels districts de Pua et de Bo Klüa) et son peuplement

source E. Guégan

8Cet article se propose de comprendre les raisons de la réalisation d’un culte qui était autrefois l’apanage du prince taï yuan, et qui est maintenant réalisé au niveau d’un sous-district périphérique peuplé de Lua’. Je commencerai par décrire le culte aux esprits des princes tel qu’il est réalisé par les Lua’ de Phu Kha, tout en le replaçant au sein du complexe rituel du nouvel an taï dans lequel il s’inscrit. Je tenterai ensuite d’expliquer pourquoi les Lua’ de Phu Kha proclament être les seuls capables de réaliser un culte aux esprits de l’ancienne principauté de Pua, et pourquoi ils insistent sur le fait que le bien-être de l’ensemble des habitants de la région dépend du culte qu’ils réalisent.

« Nourrir les princes » (pha’ chao luang) : un rituel villageois ?

  • 3 Le clan Cun est fondateur de la communauté, mais pas de tous les villages. Le lignage des premiers (...)

9Avant de décrire les différentes séquences rituelles de ce culte, voici une présentation des principaux officiants. Il existe six prêtres représentants des anciens princes (ka’ cam chao luang – en taï : « aînés du culte aux esprits des princes ») dans la communauté Phu Kha. Ils occupent cette fonction à vie et leur charge est héréditaire. Ces prêtres appartiennent tous au clan Cun3, qui est dit être le clan des anciens princes et le clan fondateur de la communauté, ainsi que celui des chefs de village (ao kwan). Cun est aussi le nom d’un village qui est, avec celui de Ta, le village le plus proche du bois où résident les esprits des princes (voir infra) – bois sur lequel il a certaines prérogatives – et de la source de la rivière Pua à laquelle ces villageois avaient autrefois un accès prioritaire. On peut donc supposer que les membres du clan Cun occupaient anciennement ce village, qui serait le village originaire de cette communauté lua’ du sous-district. À présent que les familles de ce village se sont dispersées dans les autres villages qui forment l’ensemble actuel du sous-district de Phu Kha, les prêtres des princes ont, eux aussi, essaimé : deux prêtres résident à Cun, deux autres à Toey Kio Hen, et enfin deux habitent à Toey du milieu. Tous les six ont des rôles bien définis dans le cycle rituel que je présente.

  • 4 Ces prêtres villageois sont appelés indifféremment « aînés du culte aux esprits du village » (ka’ c (...)

10Les prêtres de Cun sont responsables de la procession qui fait le tour des douze villages et sont les sacrificateurs du buffle. Durant ces dix jours, ils nourrissent et invitent les « maîtres des lieux » (chao thi, esprits assimilés aux esprits du village) dans la « maison de la forêt » (kiang sa’), secondés par deux prêtres villageois de chaque village4. Les deux prêtres de Toey Kio Hen sont chargés du protocole : durant les trois jours du rituel, ils jouent le rôle d’officiants principaux et de maîtres de cérémonie. Ce sont également les dépositaires des objets des princes défunts et des fondateurs. Les prêtres de Toey du milieu, enfin, sont les sacrificateurs du buffle et des deux cochons.

11Tous les trois puis quatre ans (voir infra), vers le début du mois d’avril, au pic de la saison sèche, après avoir procédé au brûlis des champs, les membres des douze villages lua’ du sous-district Phu Kha (voir carte 2) entament un cycle rituel dont les visées explicites sont la venue de la pluie nécessaire à la croissance des cultures (notamment du riz) et la prospérité de la communauté. Ce rituel prend deux formes, selon que l’on sacrifie des cochons ou un buffle. Le sacrifice du buffle a lieu quatre années après celui des deux cochons, et ce dernier trois années après le premier. Les années intermédiaires, les spécialistes religieux parcourent l’ensemble des villages de la communauté Phu Kha, où ils sont accueillis par les représentants de leur lignage dans la maison du chef du village afin d’offrir deux poulets aux chao luang. L’année du sacrifice des deux cochons, seulement certains villages (huit en 2003) – descendants du village originel (et tous issus d’un supra-clan, maal) participent au culte, au lieu des douze villages présents à l’occasion du sacrifice du buffle (les quatre villages non issus du même supra-clan semblant s’être greffés au rituel du buffle dans le cadre du partage d’un même territoire). Cette description se base sur le sacrifice de deux cochons que j’ai pu observer en 2003.

Carte 2 : Sous-district de Phu Kha

Carte 2 : Sous-district de Phu Kha

source E. Guégan

Le circuit des prêtres et l’installation du site rituel

12Le cycle rituel de propitiation des esprits des princes commence normalement dix jours (soit une semaine lua’) avant le sacrifice, avec le tour des huit villages effectué par les deux prêtres du village Cun. Autrefois, ce parcours débutait par l’ascension de la montagne Phu Kha, au sommet de laquelle ils invitaient le prince Phu Kha à se rendre à un festin dans le bois des esprits des princes (kru’ chao luang), que j’appellerai désormais le « bois des origines ».

13Le parcours dure théoriquement neuf jours ; le dixième jour, des anciens de chaque village (i.e. des membres du lignage descendant des anciens princes ou des hommes expérimentés dans l’art des formules magiques khatha) se rendent au bois des origines afin de préparer le site rituel. Cet espace forestier n’est incorporé dans aucun finage villageois ; il est la propriété des seuls chao luang et son accès est interdit en dehors des cultes. Les anciens, dirigés par les prêtres de Toey Kio Hen, commencent par un travail de défrichage du chemin d’accès au lieu de culte. Puis ils montent un campement – une hutte pour chacun des huit villages – sur la rive d’un bras asséché de la rivière Pua (nommée « la rivière de la montagne des Lua’ », kwal bro’ lua’) et dressent un autel sur une portion de rive surplombant la source de la rivière Pua (voir figure1).

Fig. 1 : Le site cultuel dans le bois des origines

Fig. 1 : Le site cultuel dans le bois des origines

source E. Guégan

Le jour de la grande pêche

14Le lendemain, des groupes d’hommes de chaque village – théoriquement un représentant de chaque maisonnée – se rejoignent devant l’entrée du bois des origines. L’ordre des processions de villageois jusqu’au bois est dit refléter l’ordre de création des villages (les membres du village supposé le plus ancien marchent en premier, tandis que ceux du village le plus récent ferment la marche). Chaque groupe apporte un poulet et chaque homme est muni d’instruments de pêche. Les villageois de Toey du Milieu et du Petit Toey apportent un cochon, l’un mâle et l’autre femelle (l’année du sacrifice du buffle, seuls les habitants de Toey du Milieu apportent le buffle). Une fois tous les villageois rassemblés, les deux cochons sont emmenés à la rivière Pua où ils sont lavés. Puis une nouvelle procession se forme et se dirige vers l’entrée du bois (quelques femmes appartenant à la famille du chef du village de Toey du Milieu, venues séparément, se joignent à la procession). Après une longue marche, le cortège parvient au campement dressé la veille par les anciens. La hutte centrale du campement (kiang ka’ cam, litt. « maison des prêtres »), celle du village Toey Kio Hen, constitue l’abri des officiants rituels et des notables (chefs de sous-district, de villages et adjoints).

15Après que les participants ont déposé leurs affaires dans une hutte correspondant à leur village respectif, ils s’en vont pêcher poissons, crustacés et mollusques dans la rivière Pua, en contrebas de l’autel. Pendant ce temps, les chefs de village estiment le prix des cochons sacrifiés, car ils doivent gérer le financement équitable de ces animaux entre toutes les maisonnées. Après avoir installé correctement l’ensemble des objets dits avoir appartenu aux anciens princes (un filet de pêche, un gong, de la cire, des colliers de noix de bétel séchés et une noix de coco), les prêtres de Toey Kio Hen disposent des offrandes crues (feuilles et noix de bétel, etc.). Un des notables va chercher les produits de la pêche que les villageois ont déjà accumulés, et les amène dans la hutte des prêtres pour que ces derniers les cuisinent. L’offrande cuite, les membres du lignage des princes issus de tous les villages présents se rendent en procession à l’autel pour la proposer aux chao luang, tandis que les autres villageois, en contrebas, poursuivent leur activité de pêche. L’autel présente deux étages. Au premier, huit paquets d’offrandes (feuilles et noix de bétel accompagnées d’un verre vide) sont destinés aux « maîtres des lieux » (chao thi) ; au deuxième étage, douze paquets sont destinés à Mère T’olani (voir plus loin la présentation de ces esprits). Dans chacun des paquets, les prêtres placent du riz cuit, des poissons et des crevettes cuisinés.

16Les chao luang, auxquels l’ensemble de l’autel est dédié, sont invités les premiers à manger, puis c’est au tour de Mère T’olani, des « maîtres des lieux » et enfin des esprits de la forêt (soy sa’, soy kru’). Pendant que tous les membres du lignage des princes adressent leurs prières aux chao luang et aux autres esprits, un prêtre dépose quelques gouttes d’alcool de riz dans chacun des verres. Ensuite, huit membres du lignage des princes, représentant chacun un des huit villages, effectuent une divination afin de voir si les esprits sont satisfaits. Les villageois interrompent leur pêche un moment pour suivre la procession et retournent au campement afin de cuisiner les produits de leur pêche, qu’ils mangeront, répartis par village d’appartenance. La pêche reprendra après le repas rituel et ne cessera que le lendemain matin, peu avant les sacrifices.

Le jour des sacrifices

17Le lendemain, alors que le soleil n’est pas encore levé, quatre membres du lignage des princes jouent de la flûte de ces princes pour inviter les esprits de ces derniers à venir les rejoindre dans la « maison des prêtres ». Pendant ce temps, deux membres du lignage des princes de Toey du Milieu adressent une prière aux chao luang au pied de l’arbre (lam nde, L) dans lequel ils sont dits résider, puis se rendent dans un bras asséché de la rivière Pua où ils sacrifient les deux cochons avec les couteaux des princes (les buffles, eux, sont tués à l’aide d’une lance). Les animaux sont ensuite dépecés par des représentants de chaque village. Les têtes, les foies et les jambons sont réservés aux chao luang ; les restes, toujours crus, sont répartis équitablement entre les huit villages et déposés dans des paniers. Pendant ce temps, chaque groupe de villageois prépare le poulet, bouilli, qui sera offert à leurs « maîtres des lieux » respectifs. Les différentes offrandes préparées, la procession – qui comprend cette fois l’ensemble des personnes présentes – se met en marche vers l’autel. Les prêtres placent sur l’autel les morceaux de cochon réservés aux chao luang, puis disposent les paniers de chaque village, offrent les poulets aux « maîtres des lieux », versent du riz et du sang des cochons sur les différentes offrandes, et de l’alcool dans les verres. Débutent alors les prières des prêtres aux différents esprits conviés. Ils leur demandent protection, prospérité, fertilité des cultures et la venue de la pluie pour le sous-district mais aussi pour l’ensemble de l’ancienne principauté de Pua. Les prières finies, tout le monde retourne au campement pour préparer les morceaux des cochons et les poulets, et se regroupe par village pour effectuer un repas. Tous retournent ensuite en procession à l’autel, où un rituel divinatoire est réalisé par les membres du lignage des princes à l’aide de bière de riz, de sorte à déterminer si l’année à venir sera faste ou non. Le campement est alors détruit et les villageois se rassemblent pour former des groupes processionnels identiques à ceux du trajet allé. Sur le chemin du retour, aux différents croisements de la rivière Pua, tous doivent procéder à un bain purificateur.

Le culte taï aux princes défunts

18Les esprits des princes ayant été nourris par leurs soins, les gens de Phu Kha disent que ces esprits sont maintenant prêts à descendre chez les Taï Yuan habitant la plaine de Pua qui célèbrent à leur tour les esprits du mueang.

  • 5 S’exprimant en possédant des médiums, les esprits des princes choisissent périodiquement parmi les (...)

19Les Taï Yuan de la plaine de Pua effectuent en effet le culte aux princes défunts le deuxième jour du nouvel an, en avril, soit plusieurs jours après les Lua’. D’ailleurs, il est fréquent d’entendre des Taï Yuan dire qu’ils célèbrent leur nouvel an une fois que les Lua’ ont « nourri leurs maîtres (chao) ». Ce sont les habitants de Kem, un des villages taï du centre du district de Pua, choisis par les esprits des princes il y a de nombreuses années, qui sont chargés du culte5. Dans un sanctuaire construit en périphérie du village, ils sacrifient un buffle, un porc ou un poulet selon les années, pour les offrir aux princes défunts. Selon une hiérarchie bien marquée, on célèbre d’abord les souverains fondateurs, qu’il s’agisse des princes qui ont permis l’établissement des Taï dans la région (les deux frères Prince Phu Kha et Prince Pua) ou de celui qui a fondé la principauté de Pua (Prince Pha Nong). On invite ensuite les souverains qui leur ont succédé, ainsi que les anciens guerriers qui ont permis de ravir le territoire aux esprits forestiers et aux Lua’. À noter que les esprits de ces anciens guerriers (phi sao ban T) sont devenus les esprits tutélaires des différents villages taï yuan de l’ancienne principauté. Pour finir, on réserve aussi une place aux esprits des anciens chefs lua’, qu’on qualifie d’esprits forestiers ou de maîtres de la forêt (phi pa, chao pa T). Ces esprits ont droit à un traitement spécial : ils possèdent un autel à l’écart des autres, près d’un arbre derrière une barrière ; on leur sacrifie un chien et on les sert en premier. Une fois rassasiés, les esprits des princes se présentent à leurs sujets en possédant le corps d’une femme du village (ma ki, T). C’est l’occasion pour ces esprits d’adresser à la foule le bilan de l’année, de les réprimander pour les actions qui leur ont déplu, mais aussi de leur faire part des évènements qui se dérouleront au cours de la nouvelle année. Des habitants, munis d’offrandes, se succèdent ensuite pour des doléances personnelles : guérison, prédiction, conseil.

20Pendant que les habitants de Kem nourrissent les esprits des princes, les autres villages du centre de la principauté se rassemblent pour une grande procession. Au départ de la plus ancienne pagode de la principauté, se succèdent, costumés, les habitants des différents villages du centre du mueang (précédés par des musiciens et guidés par leurs notables), puis viennent des associations ou des corporations de métiers, suivis des représentants des minorités ethniques – Mien, Hmong, mais aussi Lua’ – qui précèdent le prince fondateur et son épouse (représentés par un couple de villageois costumés, entourés de soldats). La procession se dirige vers la statue du prince fondateur de la principauté de Pua, le Prince Pha Nong, située en face des bâtiments administratifs du district. Après l’avoir aspergée, on lui fait des offrandes de fleurs, de fruits et de sucreries et le rituel s’achève par des discours officiels.

21Ces rituels mettent clairement en scène le fait qu’il s’agit ici principalement d’esprits d’anciens chefs du mueang et, via les rituels de possession, ces derniers continuent à influer sur les décisions politiques locales et à exercer une autorité. Lorsque l’on s’adresse aux princes défunts, on recourt à l’expression chao pho (T), soit littéralement « prince- père », en référence à la relation de patronage qui lie le prince défunt à ses sujets. D’ailleurs, si la plupart du temps on se dit être « sujet » (boriwan T) des princes défunts, on se qualifie aussi d’ «  enfants/petits-enfants » (luk lan T). Aujourd’hui, les esprits des princes sont présentés par les Taï comme des protecteurs de la communauté, qui assurent leur fonction si les habitants respectent leur volonté, les informent de tout changement, tentent de se faire pardonner leurs fautes et leur font des offrandes. Mais autrefois, le prince était l’officiant principal du culte aux esprits du mueang, culte dans lequel étaient confondus ses ancêtres (dont les fondateurs de la principauté) et les esprits protecteurs du territoire. De ce fait, le prince se plaçait en intermédiaire privilégié entre ses sujets et les esprits du territoire, ce qui contribuait à asseoir sa légitimité. C’est ce type de culte que les Lua’ de Phu Kha se targuent d’effectuer, et nous verrons plus loin comment ils le justifient.

22Une fois les rituels réalisés au niveau du mueang, le cycle rituel se poursuit au niveau villageois et surtout familial. Les Lua’ de Phu Kha participent eux aussi à ces rituels du nouvel an. Durant trois jours, comme dans les villages taï, sous la direction des deux prêtres villageois et de l’ensemble des chefs lignagers, ils célèbrent des rituels à dimension villageoise avec hommages et offrandes au chef du village et sa femme, aux anciens les plus respectés, et aux ancêtres du village. D’autres rituels, à dimension lignagère, consistent en hommages et offrandes aux anciens et aux ancêtres du matrilignage. Le village et ses maisons sont également débarrassés, par un homme du lignage expérimenté dans l’art des formules magiques, des mauvaises influences accumulées durant l’année.

Nourrir les esprits de la forêt (pha’ soy sa’)

23Maintenant que la pluie a été demandée, que la communauté et ses biens sont protégés et que l’on sait que les chao luang interviendront de manière bénéfique sur les activités de culture, chaque maisonnée lua’ de Phu Kha doit, avant de commencer les semailles, préparer son champ en nourrissant les esprits de la forêt (soy sa’, qui sont, nous allons le voir, des esprits de morts considérés comme dangereux et affamés), par le sacrifice d’un chien et d’un canard, et le don d’un morceau de porc. Faire venir délibérément les esprits de la forêt est une entreprise dangereuse qui nécessite la présence des membres du lignage possédant les plus puissantes formules magiques. Du reste, le premier jour dans les champs, il est interdit de rire, de parler de choses ayant lieu au village, de courir, de crier, de déféquer, de jouer, etc. Chaque maisonnée construit, dans son champ, à proximité de la hutte tout juste achevée, une « maison de forêt » (kiang sa’, L) qui fera office d’autel. En plus des esprits de la forêt, d’autres esprits sont conviés : les ancêtres, Mère T’olani, les maîtres des lieux, les esprits des princes. Une fois que tous ces esprits et les membres de la maisonnée sont rassasiés et après une dernière demande de protection et de fertilisation des champs, le chef de maisonnée et son épouse reproduisent un champ miniature, à l’intérieur duquel ils placent les trois espèces de plantes associées aux ancêtres fondateurs. En faisant des libations d’alcool sur la parcelle, ils demandent aux différents esprits de protéger leur champ. L’ensemble du rituel terminé, le couple commence les semailles, d’abord dans le champ miniature, puis dans le reste du champ. De ces différents rituels de propitiation, dépendent la récolte et la santé des membres de la maisonnée.

24Dans le culte, se joue d’abord une opération de refondation de la communauté à l’échelle du sous-district de Phu Kha. Le regroupement des douze ou huit villages dits issus d’un village souche, le circuit des villages par les descendants des prêtres du village originel que symbolise la réunion des maisons rituelles de chaque village, le rassemblement qui a lieu dans le bois des origines situé à la source de la rivière Pua qui forme le berceau de la communauté, la célébration d’ancêtres communs, les rôles spécifiques attribués aux habitants actuels du village originel, au lignage des chefs sont autant d’éléments qui participent à la reconstruction de la communauté et de son territoire. Mais ce faisant, cet ensemble rituel inscrit aussi cette communauté dans un ensemble régional plus vaste, notamment du fait qu’il s’inspire explicitement du modèle taï de la célébration du nouvel an.

L’ambivalence des chao luang : à quels esprits le culte des Lua’ de Phu Kha est-il destiné ?

25Le culte ayant été décrit, il me faut maintenant présenter plus en détails quelles sont les entités spirituelles auxquelles il s’adresse, car, à travers elles, se dessinent le rapport particulier que les Lua’ entretiennent avec leur territoire.

Les esprits des princes défunts

26La nature des esprits des princes tels que les conçoivent les Lua’ de Phu Kha se révèle tout particulièrement dans un mythe que ces derniers racontent à propos de la fondation de leur principauté :

Il y a très longtemps, au temps où les Lua’ étaient encore les seuls habitants de la région, vint un étranger. Tombant amoureux d’une jeune Lua’, il voulut l’épouser, mais les Lua’ refusèrent cette union. Le couple décida alors de fuir et de parcourir la terre à la recherche d’un moyen d’être accepté par les Lua’. Après avoir survécu à de très nombreuses épreuves, ils accumulèrent suffisamment de biens pour retourner dans la communauté de la jeune femme. De retour, l’homme offrit aux Lua’ toutes ses richesses, et sa présence fut de ce fait tolérée dans la région. De l’union du couple naquirent trois enfants : deux garçons et une fille. À l’aîné, les parents octroyèrent la tâche de s’occuper des montagnes et des rivières. Au cadet et à sa sœur, incomba la charge de s’occuper des pagodes. Le premier, du nom de Pua, donna naissance à la branche lua’ de la région et le second, Phu Kha, à la branche taï. Tous les deux devinrent princes, respectivement des Lua’ et des Taï de la région.

27Cette histoire offre une expression métonymique des relations entre groupes lua’ et taï, qui oscillent constamment entre proximité et éloignement. Il est important de noter que ces deux groupes ont des systèmes de filiation matrilinéaires. Or, la mère des deux chefs est Lua’, ce qui implique que ses fils héritent de la culture, des terres et des esprits de la mère et, donc, des Lua’. Cette filiation mythique permet en conséquence aux gens de Phu Kha d’affirmer que les princes fondateurs – que respectent également les Taï – sont d’origine Lua’. Le lien de filiation entre les Lua’ de Phu Kha et les deux princes fondateurs apparaît de manière plus évidente encore dans une autre histoire, qui narre le peuplement et la création de la communauté Phu Kha. Il est dit qu’en des temps très anciens, Pua, le chef d’un groupe lua’, à la recherche d’un site pour s’installer, décida d’établir son village à la source de la rivière Pua. Ce site, qui correspond aujourd’hui au bois des origines entourant la source de la rivière Pua, est dit être le lieu de résidence et de culte du Prince Pua. Les Lua’ de Phu Kha présentent d’ailleurs souvent le culte aux esprits des princes comme un culte à leurs ancêtres fondateurs. En plus de l’appeler « nourrir les princes », on dit du culte qu’il permet le « rassemblement des ancêtres supérieurs » (chom yum soy ta soek thi sut L/T), une opération rituelle à rapprocher des rituels chom yum soy ta me nay (« réunir les ancêtres »), qui sont des célébrations des ancêtres lignagers ou claniques. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre le tour annuel des différents villages de la communauté par les chefs du lignage des fondateurs (du prince Pua), pour sacrifier des poulets aux chao luang, les années où les sacrifices du buffle ou des cochons n’ont pas lieu.

  • 6 De même les Lua’ sont très attachés à ce qu’on les distingue de l’appellation générique taï de « mo (...)
  • 7 Par ailleurs, les annales taï rapportent que les princes lua’ (lawa) étaient anciennement établis, (...)

28C’est que les chao luang ne renvoient pas uniquement aux esprits des souverains ou à ceux des ancêtres fondateurs ; ils s’inscrivent aussi dans des catégories du paysage. Demandant à des habitants de Phu Kha si le mythique prince Pua avait donné son nom à la rivière ou si, à l’inverse, il le tenait de la rivière, on me répondit que la rivière et le prince ne faisaient qu’un et que la source de la rivière avait donné naissance au prince et aux Lua’ de Phu Kha. De même, en faisant remarquer à des habitants de Phu Kha que les Taï de Pua rendaient eux aussi un culte au Prince Pua, voici ce que l’un d’eux répondit : « C’est vrai, nous disons, comme les Taï, que nous nourrissons les princes, mais ce ne sont pas les mêmes princes : nous rendons un culte au « prince/maître de la rivière Pua » (chao luang nam pua, T) et aussi au « prince-maître de la montagne Phu Kha » (chao luang doy phu kha, T). Cela, parce que nous sommes différents des Taï, nous sommes les gens de la rivière Pua. Nous sommes nés d’elle et c’est à nous qu’il revient de nous en occuper6 ». Ce type de mise au point, très fréquente dès qu’il s’agit de comparer les Taï et les Lua’, est illustré par plusieurs récits mythiques dans lesquels les Lua’ se présentent comme ayant en charge des montagnes et des rivières. Cette référence récurrente à ces deux entités topographiques illustre le fait que les montagnes et les rivières tiennent une place centrale dans la cosmologie lua’, et sont de ce fait célébrées dans chaque village lua’ à l’occasion du nouvel an. Dans les villages lua’ des environs de Bo Klüa, les membres du matrilignage fondateur possède un droit sur la rivière : ils ont en charge le culte de l’esprit maître de la rivière, et contrôlent les ressources issues de la rivière. On dit que ce système avait également cours dans la communauté Phu Kha, et l’on peut supposer qu’il a périclité du fait de l’expansion importante et rapide qu’a connue la communauté. Quant à l’esprit de la montagne (soy bro’), qu’on appelle aussi Maître/Prince Montagne (chao bro’), il représente l’esprit le plus important de la cosmologie lua’. En outre, les princes sont associés aux montagnes environnantes et le lignage aîné du clan fondateur du village possède les parcelles les plus élevées et leurs maisons sont situées au sommet du village7.

Les autres esprits conviés au culte

29Si les chao luang – à la fois anciens princes fondateurs, ancêtres et esprits liés à la montagne et à la rivière – sont considérés comme étant les esprits les plus importants, il n’en reste pas moins qu’ils ne sont pas les seuls à contrôler, protéger ou rendre fertile le territoire. Bien que le culte soit appelé « nourrir les chao luang », il implique aussi d’autres types d’esprits. La nature de ces esprits et le traitement qu’ils requièrent va nous permettre de mieux préciser la nature de ce culte. Intéressons nous donc aux différents esprits qui sont invités à partager le festin des chao luang, et tout d’abord, les chao thi et Mère T’olani, qui sont deux types d’esprits protecteurs du village, fréquemment regroupés sous l’appellation soy ngwal, L, soit littéralement les « esprits du village ».

  • 8 Cette fête qui dure dix jours consiste à reproduire la fondation du village, à renouveler le contra (...)

30Les chao thi, terme taï signifiant littéralement « maîtres des lieux », sont dits se trouver directement sous l’autorité des esprits des princes. Contrairement à ce qui prévaut pour les Taï de la région, les « maîtres des lieux » ne sont pas, pour les Lua’ de Phu Kha, les protecteurs d’une maisonnée, mais ceux de l’ensemble d’une communauté villageoise (ngwal, L). Si les Lua’ parlent le plus souvent de « maîtres des lieux » pour désigner les esprits du village, lors des rituels – qu’ils soient individuels, domestiques ou villageois – « maîtres des lieux » est toujours décliné sous la forme du couple : « maîtres de la terre » (chao din, T) et « maîtres des chemins » (chao thang, T). Ce couple d’esprits représente l’ensemble des ancêtres illustres de la communauté (dont les plus importants sont les fondateurs), mais aussi les esprits du lieu qui occupaient le site avant la venue des hommes et qui leurs ont permis de s’établir. Parmi ces esprits du lieu, se trouvaient notamment le bambou et trois espèces de plantes à fleurs très spécifiques. Les ancêtres fondateurs et les esprits du lieu décidèrent ensemble, dans le bois des origines, des règles de vie que les humains devaient respecter pour pouvoir rester sur ces lieux. Les « maîtres des lieux » sont par conséquent les exécutants et les garants de ce pacte de résidence de la communauté villageoise. Ainsi, avant qu’un étranger s’installe dans un village, qu’une nouvelle maison soit construite ou qu’un nouveau pan de forêt soit défriché, les « maîtres des lieux » doivent préalablement en être informés. Ce contrat originel est renouvelé tous les ans au mois d’août, à l’occasion de la fête du premier riz8 (pong kiok, L) qui a lieu dans le bois des origines du village. En effet, chaque village issu du village originel a reproduit le même modèle de fondation que ce dernier : il possède un bois des origines (kru ruang, L), situé à sa périphérie, lieu de résidence des ancêtres fondateurs et des esprits du lieux du village, qui fait pendant au bois des origines collectif, domaine privilégié des esprits du lieu et où résident les ancêtres fondateurs de l’ensemble de la communauté que sont les esprits des princes. Car si ces esprits influent sur la vie du village, ils sont avant tout les esprits qui représentent la forêt environnante et surtout la partie défrichée pour l’installation du village – d’où le fait qu’ils résident dans un bois des origines. Lors des rituels, les « maîtres des lieux » sont aussi associés aux chao kwan, ou chao kwan thi : les « maîtres des chefs du village et des lieux ». La fonction de chef de village étant autrefois héréditaire, ces esprits sont donc les descendants de chaque premier chef fondateur de village, ceux-là même qui avaient choisi le site d’établissement et organisé l’installation des premiers occupants.

31Mère T’olani (Mwy t’olani) occupe également une place importante au sein du village. T’olani est un terme emprunté aux Taï (tholani) et dérivé du sanscrit dharanî, qui désigne la Terre (Zago 1972 : 174). Dans les discours des Lua’, les « maîtres des lieux » et la Mère T’olani fonctionnent comme une paire, ce dont rend compte l’expression : « la Mère T’olani est dans la terre et les maîtres des lieux sont à la surface ». Mère T’olani est en effet souvent appelée soy t’e, L, c’est-à-dire littéralement « les esprits de la terre », ce qui lui confère un caractère chtonien. Alors que les « maîtres des lieux » englobent les ancêtres illustres du village, Mère T’olani semble (les discours varient sur ce point) inclure l’ensemble des Lua’ morts depuis plus de deux générations, ceux auxquels on ne rend plus de culte individuel. Comme les Taï, les Lua’ de Phu Kha disent que Mère T’olani transite dans chaque maison par l’un des piliers qui lui a été consacré en deux temps : lors de sa mise en terre, puis lors du rituel de prise de possession de la maison. C’est par le biais de ce pilier, qui fait la jonction avec le sol, que les ancêtres reçoivent les offrandes, les prières, mais sont aussi informés des bonnes et mauvaises actions ou comportements interdits des membres de la maisonnée (à l’occasion de cultes réguliers aux ancêtres, chom yum ta me nay, mais aussi lors d’évènements particuliers). L’une des attributions premières de Mère T’olani est la protection de tous les villageois, laquelle s’étend par-delà les limites de l’espace habité villageois, puisqu’elle est aussi dite protéger les villageois lors de leurs déplacements en forêt ou dans les champs.

  • 9 En dehors de ce rituel, les villageois nourrissent, pour les écarter, ces esprits forestiers lors d (...)

32Aux côtés des chao luang, des « maîtres des lieux » (chao thi) et de Mère T’olani, les esprits de la forêt (soy sa’ soy kru’) sont également conviés au festin. Le terme de soy sa’ soy kru’ (« esprits de la forêt de jachère, esprits de la forêt profonde ») regroupe des esprits dits dangereux. Les esprits de la forêt profonde sont des esprits qui n’ont pas encore acquis le statut d’ancêtres ou qui l’ont quitté (au-delà de deux générations, on dit que certains ancêtres quittent les autels lignagers pour laisser la place à de nouveaux ancêtres) ; ils se confondent alors en partie avec Mère T’olani. Les esprits de la forêt en jachère sont des esprits de mauvais morts. Affamés, on dit qu’ils rôdent dans les jachères et peuvent dévorer les humains9.

33On remarquera que les noms d’esprits dont nous avons parlé sont soit d’origine taï (chao luang, chao thi, muy t’olani), soit d’origine lua’ (esprits des plantes, soy sa’ soy kru’). Les esprits possédant un nom lua’ semblent s’inscrire dans l’espace naturel et physique (esprits de la forêt, des montagnes, des rivières), tandis que les esprits possédant un nom taï paraissent s’inscrire dans l’espace conçu comme territoire, un espace socio-politiquement organisé et sur lequel ils exercent une forme de contrôle. Ces emprunts résultent assurément de la longue imposition du modèle socio-politique taï, au sein duquel les non-Taï avaient une place bien définie. Toutefois, tous ces esprits aux noms taï ont leur pendant, ou un autre nom, lua’, qui les inscrivent aussi dans l’espace naturel : les chao luang sont confondus avec le lieu, ainsi qu’avec les montagnes et les rivières ; les maîtres des lieux (chao thi) comprennent les maîtres de la terre (chao din) qui sont les végétaux qui ont permis aux ancêtres fondateurs de s’établir et Mère T’olani, qui est assimilée aux esprits de la terre.

34Nous avons vu que l’appellation chao luang renvoie à des figures multiples qui représentent des réalités différentes. Le terme désigne premièrement les deux princes fondateurs qui, dans le mythe lua’, sont les ancêtres fondateurs des groupes lua’ et taï. Cette primauté accordée aux deux princes fondateurs ne se retrouve que chez les Lua’ de Phu Kha. Elle témoigne de l’inscription de ces derniers au sein d’un territoire plus vaste que celui de leur communauté : l’ancienne principauté de Pua. Le terme désigne aussi les ancêtres fondateurs de la communauté Phu Kha. Ceux-ci sont étroitement liés aux éléments naturels, voire confondus avec ces derniers. Il est alors tentant de penser que chao luang ne serait qu’un terme emprunté aux Taï et transposé, par les Lua’ de Phu Kha, aux figures des maîtres des montagnes et des rivières. Mais l’association des figures cultuelles est vraisemblablement plus complexe qu’une simple confusion ou assimilation. Ne serait-ce que du fait que les Lua’ des autres districts affirment que les habitants de Phu Kha sont les seuls Lua’ à rendre un culte aux chao luang.

Esprits du mueang partagés : quels enjeux pour les Lua’ ?

35Le culte aux esprits des princes contribue à assurer la prospérité de l’ensemble de la communauté de Phu Kha, ainsi que sa pérennité : fertilité des sols, protection des hommes, de leurs biens et de leur récolte, fécondité des femmes, venue de la pluie, abondance des produits de pêche et du gibier et solidarité inter-villageoise. Si, au vu du caractère crucial des bienfaits demandés, l’on saisit aisément pourquoi les Lua’ réalisent un tel culte, il nous reste à comprendre les raisons de leur insistance à affirmer qu’ils nourrissent les esprits des princes, non seulement pour eux-mêmes, mais également pour l’ensemble des habitants de l’ancien mueang, c’est-à-dire de tous les villages qui rendent hommage aux anciens princes.

Légitimation par un statut de gardiens des esprits des princes et par une maîtrise des esprits du lieu

36Les Lua’ de Phu Kha savent que ce culte aux esprits du mueang est théoriquement réservé aux chefs taï et réalisé autrefois par les princes. Ils sont particulièrement au fait de son importance puisque, chaque année, au mois de juillet, ils sont invités au culte que les Taï de la région rendent au prince Phu Kha, le plus important des quatre esprits qui veillent sur la région de Nan, culte auquel participent les hauts fonctionnaires de la province. Et le culte aux chao luang réalisé par les Lua’ de Phu Kha ressemble grandement à un culte aux esprits tutélaires du mueang
(phi mueang, T), tel que le pratiquent les Taï et leurs chefs.

  • 10 C’est par exemple le cas des esprits tutélaires de l’ancien royaume de Chiang Mai. Pu Se Ya Se, qui (...)

37Pour autant, et même si les Lua’ de Phu Kha admettent que les princes fondateurs possèdent, par leur père, une origine taï, ils affirment que le prince Phu Kha est le plus important des dieux du sol lua’, et que les Taï se les sont appropriés (ce qui rappelle ce qui a pu se produire dans d’autres principautés taï10). De surcroît, ils affirment que les Taï ne sont pas capables de s’occuper d’eux : le prince Phu Kha n’aime que la viande crue et l’alcool, or les Taï, bouddhistes, offrent aux esprits des princes des sucreries, des fruits et de l’eau. Les Lua’ disent que les Taï ne font que rendre hommage (wai, T) aux princes, alors que les Lua’ les nourrissent et en prennent soin (pha’, L). Pour les Lua’, le bouddhisme rend donc les Taï incompétents à réaliser les cultes aux esprits du lieu.

38D’après le mythe lua’ de fondation de la principauté, les Lua’ sont les seuls en charge des Maîtres des montagnes et des rivières et, de ce fait, sont les garants de la prospérité de l’ancienne principauté de Pua. Rappelons qu’ils attribuent la venue de la pluie à la réunion des chao luang et à la mise en présence des esprits du lieu (du Maître de la Montagne Phu Kha avec le Maître de la Rivière Pua), à la source de cette dernière – mise en présence qu’ils assurent eux-mêmes. Ce rituel, effectué avant le nouvel an taï, est dit être un préalable indispensable à tous les rituels de venue de la pluie que feront les Taï les jours qui suivent. Cette spécificité du culte que les Lua’ de Phu Kha réalisent ne veut-elle pas donner à voir la reconnaissance par les anciens souverains du statut de « maîtres des esprits du lieu » qui leur revient et, corollairement, de celui de fondateurs dans la région ? En s’appropriant la figure du prince Phu Kha, les Lua’ peuvent ainsi revendiquer une part de la maîtrise de la reproduction de la prospérité de toute la province, et donc se présenter comme les garants de cette prospérité.

39Les Taï légitiment en partie ces revendications. À leurs yeux, les Lua’ font en effet figure de maîtres des esprits du lieu. Les Taï prêtent notamment aux Lua’ – et, surtout à leurs chefs défunts – une maîtrise des esprits forestiers (que les Taï craignent particulièrement), ainsi que la maîtrise des rivières et des eaux de pluie, indispensables à l’irrigation des rizières qu’ils cultivent, même s’ils n’évoquent que les catastrophes que les esprits auraient provoquées (inondations ou sécheresses). Cette relation avec les esprits du lieu que les Lua’ de Phu Kha revendiquent comme leurs et qu’on leur impute, participe à conforter ces derniers dans l’idée qu’ils sont les seuls à pouvoir, à présent qu’il n’y a plus de princes, réaliser le culte aux esprits du mueang pour le compte de l’ensemble des habitants de l’ancienne principauté de Pua.

L’intégration dans le système politico-rituel taï

40Si les Lua’ affirment donc que le prince Phu Kha est lua’, et que, de ce fait, il leur revient de réaliser ce culte, on peut tout aussi bien envisager cette revendication du rôle de légitimes gardiens des esprits des princes comme une forme d’appropriation de l’esprit tutélaire le plus important pour les Taï de la province. Les Lua’ auraient, pour ce faire, « ancestralisé » les anciens princes taï, en les assimilant à leurs propres chefs. La relation de frères aîné et cadet que conte le mythe lua’ sur les deux princes, l’un étant un chef d’un groupe de langue austro-asiatique, dit autochtone, et l’autre celui d’un groupe taï, conquérant, n’est pas sans rappeler d’autres situations en Asie du Sud-Est continentale (voir notamment Doré 1980). Le fait que les rois taï reconnaissent un statut d’aîné aux populations conquises a été interprété comme un instrument de légitimation de leur pouvoir. En effet, cette reconnaissance serait nécessaire au transfert de l’autorité inextricablement liée au chef conquis vers le chef conquérant, afin qu’il puisse exercer pleinement son pouvoir (Aijmer 1979, Tanabe 2000). L’attribution du statut de frère aîné à un chef conquis implique un certain respect, mais aussi la reconnaissance d’une antériorité, justifiant ainsi les droits symboliques des Lua’ sur le sol. On peut ainsi penser que le discours lua’ est le résultat de l’intégration de cette idéologie du pouvoir taï qui leur a été imposée. Celle-ci leur offre, certes une position de dominés, mais aussi une position supérieure dans leur rapport aux esprits du lieu, et donc l’avantage d’une certaine forme de dépendance rituelle de la population taï vis-à-vis de leur maîtrise des esprits du lieu.

41Dans les districts voisins de Pua et de Bö Klüa, l’influence de l’ancienne organisation politique est toujours prégnante et perceptible. Après l’unité villageoise et clanique, le sentiment d’appartenance se décline à l’échelle du mueang, notamment du fait que tous ses habitants réalisent le même culte aux chao luang. Autrement dit, ils accordent une importance au fait d’appartenir à un même ensemble socio-politique, et lorsqu’un Lua’ entre en contact avec une autre personne, quelle que soit son origine ethnique, il commence par lui demander l’identité de son chao luang, question parfois formulée de la façon suivante : « quel(s) prince(s) nourris-tu ? ». L’adoption par les Lua’ de termes taï pour désigner les esprits du territoire ainsi que le fait de se définir en fonction de leur ancienne structure politique participent donc de cette intégration de l’idéologie taï du pouvoir.

42Les deux mythes de fondation, celui des Taï Yuan et celui des Lua’, et le culte aux princes défunts, mettent pareillement en scène le fait que les Lua’ de Phu Kha sont les premiers occupants du territoire de Pua et que, de ce fait, ils possèdent les prérogatives sur le sol que leur ont transmis leurs ancêtres (en établissant un pacte avec les esprits du lieu lors de leur arrivée). Les mythes et le culte lua’ liés à l’esprit des anciens princes nous apparaissent alors être les supports d’une sorte de « message » à destination des Taï, leur rappelant leurs droits sur la terre, mais aussi l’importance de leur place au sein de la société locale. Il est possible que ce « message » soit d’autant plus fort et nécessaire depuis quelques décennies. En effet, le modèle politique taï traditionnel ainsi que les princes taï dépositaires du contrat mythique liant les Lua’ et les Taï dans l’ancienne principauté n’existent plus alors que, dans le même temps, les pressions du gouvernement sur les Lua’ sont fortes : tentatives de conversion au bouddhisme, propriété de leurs terres remise en question, etc. Dans ce contexte, l’appropriation des esprits des princes et de leur culte résonne comme un rappel à la population de l’ancienne principauté de Pua de l’importance de la communauté Phu Kha, de leurs anciennes prérogatives et de leur rôle dans le bien-être de la société locale.

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Bibliographie

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Notes

1 La diversité des ethnonymes employés dans la littérature ethnologique (par exemple Dessaint 1973, Filbeck 1971 et Sattyawadhna 1991), témoigne de la difficulté à les désigner. Concernant les ethnonymes « Phay » et « Mal » que l’on retrouve parfois dans cette littérature, il s’agit vraisemblablement de « supra-clans ». Schématiquement, les Lua’ de la vallée de la Pua se désignent par le terme « Maal » et ceux de la Sawa par celui de « Phay ». Il apparaît une différence linguistique assez marquée entre ces deux groupes.

2 Le terme taï chao peut prendre le sens de « seigneur, chef, maître, prince ou roi », luang est un terme honorifique pouvant signifier « grand, suprême, supérieur, etc. »

3 Le clan Cun est fondateur de la communauté, mais pas de tous les villages. Le lignage des premiers occupants de chaque village, qui peut donc être ou non différent du clan des fondateurs de la communauté (cun), a un prêtre particulier. Il est nommé ka’ cam pi’ (littéralement l’aîné du culte aux bambous) et il est responsable, lors de la fête du premier riz pong kiok, des bambous et des plantes, avec lesquels le contrat d’occupation des premiers habitants de chaque village a été conclu.

4 Ces prêtres villageois sont appelés indifféremment « aînés du culte aux esprits du village » (ka’ cam soy ngwal), « aînés du culte aux maîtres des lieux » (ka’ cam chao thi) et « aînés du culte de l’esprit du riz » (ka’ cam hmal ngua’). Ce sont en effet ces prêtres qui s’occupent des âmes du riz lors de la fête du premier riz. Ces deux prêtres sont dits avoir été élus par les esprits « maîtres des lieux » via un tirage au sort entre un représentant de chaque maisonnée du village, pour un an. Ils officient avec les prêtres « ainés du culte aux bambous » (ka’ cam pi’), que nous avons présentés dans la note précédente.

5 S’exprimant en possédant des médiums, les esprits des princes choisissent périodiquement parmi les villages qui forment le centre de l’ancienne principauté celui qui sera chargé de leur culte. S’ ils estiment que leur culte est mal rendu ou que les villageois ont eu un comportement outrageant, ils peuvent changer de représentant, en possédant un autre individu d’un autre village.

6 De même les Lua’ sont très attachés à ce qu’on les distingue de l’appellation générique taï de « montagnards » (chao khao, terme qui pour eux ne devrait désigner que les minorités ethniques immigrées récemment, Miao-Yao notamment), de « gens de la forêt » (khon pa, qui désignent les maquisards communistes et les bandits) et de « gens des lieux » (chao t’in, qui désignent les Lua’ n’appartenant pas à leur clan – celui des Maal), et que l’on leur réserve l’appellation, pour eux moins péjorative, de « gens de la montagne » (khon bon doy).

7 Par ailleurs, les annales taï rapportent que les princes lua’ (lawa) étaient anciennement établis, à la différence des Taï, sur la montagne culminant le territoire sur lequel ils exerçaient leur pouvoir (Wichienko 2000 : 132-133, Condominas 1980 : 247, 253, Sattyawadhna 1991 : 339-342). Sans vouloir faire d’analogie trop rapide, on peut faire remarquer que la résidence du prince Phu Kha, selon les annales de Nan (Wyatt 1994 : 39, Davis 1984 : 28), se situait aux alentours de la montagne Phu Kha.

8 Cette fête qui dure dix jours consiste à reproduire la fondation du village, à renouveler le contrat originel d’occupation contracté entre les ancêtres premiers occupants et les esprits du lieu, ce qui permet d’assurer une bonne croissance du riz. L’ensemble des maisonnées doit mettre en présence les maîtres des lieux, leurs ancêtres et les âmes du riz de leur champ respectif.

9 En dehors de ce rituel, les villageois nourrissent, pour les écarter, ces esprits forestiers lors des semailles du riz, sous le contrôle des esprits des princes et des « maîtres des lieux », qui sont censés tenir éloignés ces esprits des champs le temps du cycle agricole du riz.

10 C’est par exemple le cas des esprits tutélaires de l’ancien royaume de Chiang Mai. Pu Se Ya Se, qui sont dits être des esprits d’origine lua’ (voir par exemple Nimmahaenda, 1967 : 185, 201). L’un des esprits tutélaires, objet d’un culte royal, de l’ancien royaume taï lü des Sip Song Panna, était d’origine austro-asiatique (voir Tanabe 2000 : 302 et Sethakul 1998 : 117).

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Table des illustrations

Titre Carte 1 : L’ancienne principauté de Pua (actuels districts de Pua et de Bo Klüa) et son peuplement
Crédits source E. Guégan
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/1207/img-1.png
Fichier image/png, 161k
Titre Carte 2 : Sous-district de Phu Kha
Crédits source E. Guégan
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/1207/img-2.png
Fichier image/png, 79k
Titre Fig. 1 : Le site cultuel dans le bois des origines
Crédits source E. Guégan
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/1207/img-3.png
Fichier image/png, 44k
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Pour citer cet article

Référence papier

Emma Guégan, « Le culte lua’ aux esprits des princes (Thaïlande). La construction d’une légitimité », Moussons, 19 | 2012, 71-90.

Référence électronique

Emma Guégan, « Le culte lua’ aux esprits des princes (Thaïlande). La construction d’une légitimité », Moussons [En ligne], 19 | 2012, mis en ligne le 18 septembre 2012, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://moussons.revues.org/1207 ; DOI : 10.4000/moussons.1207

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Auteur

Emma Guégan

Emma Guégan, professeur des écoles, a effectué des recherches au Laos et en Thaïlande sur les relations interethniques entre groupes de langue austroasiatique (Khmu et Lua’) et Taï (Lao, Khon Müang et Thaï) dans le cadre d’une maîtrise, puis d’un DEA et d’une préparation d’un doctorat d’ethnologie à l’université de Nanterre.

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Droits d’auteur

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