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Comptes rendus

The Power of Perspective. Social Ontology and Agency on Ambrym, Vanuatu, Knut Mikjel Rio

New York & Oxford : Berghahn Books, xv + 270 p.
Marc Tabani
p. 192-193
Référence(s) :

Knut Mikjel Rio, The Power of Perspective. Social Ontology and Agency on Ambrym, Vanuatu, New York & Oxford : Berghahn Books, xv + 270 p.

Texte intégral

1« Putting people first » : Anthropologue norvégien, maître de conférences à l’Université de Bergen (Norvège), Knut Mikjel Rio entend prendre au mot cette formule issue de la terminologie de l’économie du développement durable pour la systématiser dans le cadre de l’étude d’une société du nord de l’île d’Ambrym (République de Vanuatu). À la faveur d’une étude ethnographique de près de deux ans, il se propose de donner la priorité au facteur humain, autrement dit, à l’organisation sociale, pour en examiner les réseaux relationnels, c’est-à-dire, les articulations structurelles qui relient les hommes au sein des groupes sociaux locaux, ainsi que les agencements internes à la multiplicité de ces groupes au regard de la totalité sociale. S’il était encore nécessaire de le démontrer, l’ethnographie des sociétés de Vanuatu n’a pas fini de nourrir les grands débats de l’anthropologie. S’il ne sacrifie pas aux habituelles perspectives des études sur la globalisation, l’ouvrage de Knut Rio n’en aborde pas moins les questions les plus classiques de cette discipline en les examinant à la lumière de la contemporanéité de cette société d’Ambrym dans le contexte national de Vanuatu et plus largement dans celui des sociétés mélanésiennes d’aujourd’hui.

2Knut Rio insiste, pour ce faire, sur la centralité des mécanismes de l’« échange », du « remplacement » et de la « production » des hommes. Pour préciser ses orientations théoriques, il renvoie dos à dos les perspectives « malinowskienne/wébérienne » (focalisant sur les interactions individuelles et considérant la société comme une fiction) et maussienne/durkheimienne (insistant sur la totalité sociale et déniant toute existence à l’individu): « Chacune de ces perspectives place l’autre dans un monde d’illusion, chacune dépend d’une construction binaire du rêve versus la réalité… ». Prônant une alternative, la thèse de Knut Rio, dont ce livre est une version remaniée, se montre ambitieuse. Elle propose une nouvelle approche : « situer la controverse sur la catégorie de société dans les relations entre l’imaginaire et le réel, le mental et le matériel ». Il en ressort un ouvrage dense, théoriquement complexe et intellectuellement très stimulant. L’ethnographie sur laquelle il s’appuie est judicieusement mise au profit de ses démonstrations théoriques. Toutefois, on aurait parfois aimé obtenir encore davantage de détails sur les subtiles interactions entre le contexte local et le cadre national dans lesquels s’expriment les affirmations culturelles et les pratiques sociales des gens d’Ambrym.

3L’examen des structures relationnelles au sein de la société ambrymaise suivant une perspective phénoménologique vise à souligner l’influence des représentations locales et la manière dont les groupes sociaux se donnent à voir en tant que totalité sociale. À cette fin, Knut Rio s’appuie un appareil conceptuel approprié. Il se réfère notamment au concept d’« agency » – d’intermédiarité : « un concept de médiation et d’intermédiarité qui crée de l’intermédiarité […]. L’intermédiarité fonctionne comme un concept qui converge à différents niveaux avec l’“échange”, le “pouvoir”, la “médiation”, l’“influence” et l’“intentionnalité” [ou construction d’une conscience de l’extériorité] ». Cette théorie de l’intermédiarité, du rôle décisif de la “tierce partie”, Knut Rio entreprend d’en démontrer les articulations dans les domaines, notamment, de la parenté et du mariage, de la production agraire, et dans la sphère de l’organisation et des échanges cérémoniels.

  • 1 « Firstness is the mode of being of what which is such as it is, positively and without reference t (...)

4Son analyse s’attache à replacer l’ontologie sociale ambrymaise dans son contexte, à y décrire la structure sociale comme une valeur en soi, comme une préoccupation idéologique et comme un système de pratiques. Pour compléter son appareillage conceptuel, Knut Rio insiste sur l’idée de « tierce partie » et emprunte au philosophe Charles Peirce la notion de « thirdness » : d’une « troisièmeté » qui définit le mode d’être de ce qui est tel, en vertu de la relation qu’il permet d’établir entre un premier et second1. Si la notion de « troisièmeté » ou de tierce partie semble s’apparenter à la notion de « structure », elle lui adjoint une portée phénoménologique : les représentations ambrymaises de la troisièmeté et de l’intermédiarité dans les relations sociales confèrent à celles-ci une dimension à la fois sémiotique et esthétique, dans leur agencement de la totalité sociale. Pour les besoins de sa démonstration, Knut Rio entreprend de revisiter les grands débats de l’anthropologie sur la réciprocité ou la hiérarchie. À des analyses qui ont été validées à l’aune d’une ontologie sociale occidentale, il « tente de focaliser sur la médiation comme un modèle de production et de pouvoir […]. Dans le cadre de ce livre, la troisièmeté (thirdness) présente l’avantage analytique d’observer comment des totalités spéciales […] sont assumées, créées et mises au profit des processus sociaux ».

5Avec la question du système des classes de mariage à Ambrym, rendue célèbre dans l’histoire de l’anthropologie mélanésianiste depuis que l’informateur de Bernard Deacon dessina à ce dernier un diagramme de parenté dans le sable, Knut Rio situe la « troisièmeté » non pas dans un rapport de distance au socius mais de présence exceptionnelle au cœur de la vie sociale. Après avoir résumé l’histoire des débats théoriques sur le système de parenté d’Ambrym, il examine dans le contexte contemporain les totalisations de la parenté telles qu’elles se voient figurées par les Ambrymais eux-mêmes.

6Knut Rio poursuit son analyse en direction des théories de la production, plus précisément sur la productivité pour les groupes agnatiques des relations de mariage, eu égard à la croissance des généalogies masculines. Il souligne notamment combien ces relations structurantes obéissent pour leur circulation au motif d’une spirale. L’intérêt pour cette figure géométrique élevée au rang d’idiome de l’idéologie masculine se voit renforcé dans le chapitre suivant consacré aux techniques de production de l’igname et aux significations, en termes de structures hiérarchiques, dans la redistribution des récoltes.

7« Cette philosophie ambrymaise de l’interconnexion et d’une intermédiarité divisée repose sur l’idée que la réciprocité entre deux parties occulte immanquablement l’intermédiarité d’une tierce partie totalisante ». Knut Rio revient sur cet aspect central de sa thèse à propos de l’échange de biens et de la circulation monétaire dans des contextes cérémoniels où « l’intentionnalité de l’intermédiarité » apparaît sur un plan social et économique comme une alternative sociale au principe de validation des agents et des produits de ces échanges cérémoniels par les figures abstraites de l’État ou de Dieu. Après avoir appliqué cette perspective aux cérémonies de l’initiation et du deuil, Knut Rio tente de livrer une synthèse sur la perception de la catégorie de « société » parmi les populations du nord d’Ambrym –« un concept ambrymais de la société – en la reliant à celle du “don”: « Troisièmeté (thirdness) et don relevant d’un seul et même phénomène – chacune [de ces catégories] étant explicitement appréciée comme constitutive de la sociabilité à Ambrym tout en étant périodiquement déniée – vu comme un jeu de perspectives ».

8Tout en traitant du contexte contemporain et en décrivant efficacement le jeu des influences global dans divers aspects de la vie sociale et de l’organisation cérémonielle d’une société vanuataise, Knut Rio n’en occulte pas moins les grands débats théoriques qui ont ponctué l’histoire de l’anthropologie. Cet entrecroisement de perspectives sur lequel il fonde son analyse aboutit à un écrit fort stimulant, ajustant parfaitement les matériaux ethnographiques avec ses orientations théoriques. La lecture de cet ouvrage très savant, aux abondantes références autant classiques que contemporaines, anthropologiques, sociologiques ou philosophiques, demande une attention soutenue, mais n’en témoigne pas moins d’une pensée novatrice, clairement exprimée.

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Notes

1 « Firstness is the mode of being of what which is such as it is, positively and without reference to anything else. Secondness is the mode of being of what which is such as it is, with respect to a second but regardless of any third. Thirdness is the mode of being of what which is such as it is, in bringing a second into relation to each other » (Charles Peirce, Collected Papers, Cambridge: Harvard University Press, 1958).

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc Tabani, « The Power of Perspective. Social Ontology and Agency on Ambrym, Vanuatu, Knut Mikjel Rio », Moussons, 12 | 2008, 192-193.

Référence électronique

Marc Tabani, « The Power of Perspective. Social Ontology and Agency on Ambrym, Vanuatu, Knut Mikjel Rio », Moussons [En ligne], 12 | 2008, mis en ligne le 15 novembre 2012, consulté le 28 juillet 2017. URL : http://moussons.revues.org/1553

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Auteur

Marc Tabani

Ethnologue, Chargé de recherche au CNRS, CREDO (Centre de Recherche et de Documentation sur l’Océanie), Maison Asie Pacifique, Marseille.

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