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Dossier thématique

Présentation

Rituels et techniques du corps du monde malais : trois terrains, trois approches
Jean-Marc de Grave
p. 7-10

Texte intégral

1Ce dossier est éminemment placé sous le signe du chiffre trois. Il regroupe en effet trois articles proposés par trois contributeurs différents. Chacun de ces articles concerne un groupe de la partie occidentale de l’Asie du Sud-Est insulaire puisqu’il s’agit des groupes malais, banteno-sundanais et javanais. Ils correspondent chacun à la classification des sociétés centrales du monde malais, suivant la définition qu’en a établie Louis Berthe (1968), soit une société qui a connu un développement politique centralisé conséquent, notamment grâce à l’établissement d’une technologie vivrière elle-même centralisée (la riziculture irriguée par canalisation).

2Cette logique trilogique se retrouve dans le fait que trois pratiques différentes liées aux rites et aux techniques du corps sont aussi présentées : les rituels de mariage chez les Malais de Singapour, les soins prodigués par les maîtres rituels javanais de Java Centre, les pratiques et les échanges internes et externes en lien à la relation aîné-cadet à Banten (dans l’ouest de Java) avec pour axe d'approche l’initiation rituelle locale. À la question de savoir si le rituel peut et doit être étudié suivant les techniques du corps qu’il met en œuvre, nous verrons que dans les cas qui nous intéressent ici, il peut difficilement en être autrement.

3Il apparaît en effet qu’au sein des différents faits sociaux décrits réside une pratique corporelle typiquement malayo-indonésienne qui s’exprime de façon différenciée suivant les contextes : le silat chez les Malais, le kanuragan chez les Javanais et le penca chez les Bantenois. Ces trois techniques du corps sont liées à un ensemble d’activités qui font système de façon assez similaire dans les trois cas : lien aux rites de passage (naissance, mariage, rite funéraire et, surtout, agrégation au monde adulte), ce qui inclut un lien global à l’activité rituelle, à la religion, aux cosmologies locales, aux soins, à la sorcellerie, etc., donc au politique (enseignement de conceptions sur le principe d’autorité, réseaux d’influence, groupes de pression, cérémonies d’accueil de personnalités, etc.), aspect qui sera très peu traité ici mais que l’on peut retrouver dans certains des travaux de référence des trois auteurs concernés.

4Ces pratiques initiatiques nous ramènent à la classification tripartite de Arnold Van Gennep (encore le 3 ) de séparation, réclusion et agrégation au groupe des adultes (Van Gennep 1991 [1909]), comme le montre avec complétude le texte de Gabriel Facal sur le penca. Surtout – concernant les trois textes –, les systèmes présentés revêtent aussi les caractéristiques de régénération des normes sociales relevées par Victor Turner (1969) à la fois parce que les participants peuvent accéder à l’enseignement de façon égalitaire sans préjuger de leur statut ou de leur appartenance sociale (nobles, bourgeois, agriculteurs, étudiants, ouvriers, militaires, cadres), mais aussi parce qu’il s’établit une régénération plus large propre à l’aspect décrit.

5D.S. Farrer montre ainsi comment un rite déjà très important pour les Malais de Malaisie et central à leur cérémonie de mariage devient un évident support d’affirmation identitaire dans le monde urbanisé qui les entoure à Singapour, et qui les intègre en menaçant de désintégrer leur structure sociale malaise. La régénération que l’auteur introduit est celle qu’il nomme l’« enchantement de la performance » – en paraphrasant la formule d’Alfred Gell l’« enchantement de la technologie » – pour exprimer ce que la danse de silat apporte en termes de maintien de réseaux de connivence sociale et de cultes non normatifs qui font tout l’attrait d’une vie en communauté menacée par l’utilitarisme ambiant et à bien des égards réifiant, voire producteur d’anomie.

6Mon propre article montre comment les pratiques de soins traditionnelles javanaises ont connu pendant une trentaine d’années un fort élan de revitalisation qu’il est possible d’assimiler à une régénération. Tout comme le silat dansé de Farrer implique la constitution de groupes structurés, il semble qu’ici aussi un processus de formalisation soit en cours de formation, comme si une telle phase était nécessaire pour que la sauvegarde des pratiques en cause soit assurée. La question finale étant de savoir jusqu’à quel point ce processus peut effectivement se généraliser.

7Dans son article, G. Facal montre comment le rituel penca dans sa dimension d’agrégation accompagne la reconduction d’autres activités villageoises comme notamment les pratiques agricoles, lesquelles traduisent une régénération explicite des cycles du social en rapport à ceux de la nature. Il montre aussi la place que tient le village de Rancalame dans le contexte plus large des réseaux régionaux du penca, ceux plus urbains que l’activité rituelle de Rancalame vient régénérer au travers d’intermédiaires « cadets » qui deviennent plus valorisés que les aînés à un certain niveau d’action.

8Le dernier rapport triadique de ce dossier correspond à l’approche des trois auteurs quant à leurs sujets d’étude respectifs. Partant de la description de l’activité artistique du silat dansé, D. S. Farrer suit l’approche dynamique de Gell sur la notion d’« agent » comme porteur des relations sociales et d’une anthropologie de l’art qui va au-delà de la seule dimension esthétique, en vue de se donner les moyens de comprendre la cohérence des faits sociaux tels qu’ils s’éclairent les uns les autres.

9L’approche que je suis ne part pas des personnes, même si elle passe par elles. Elle propose plutôt d’adopter les différentes perspectives propres à différents groupes et les différents systèmes de valeurs concomitants qui se trouvent présents dans un contexte social donné : des groupes ritualistes ou modernistes – se voulant tous traditionalistes, mais suivant des référents dissemblables – et des logiques de développement pour beaucoup introduites de l’extérieur qui influencent peu ou prou les pratiques que les personnes concernées mettent en œuvre. Je suis par-là la méthode de Daniel de Coppet : s’efforcer de distinguer les différents points de vue et les présenter comme tels.

10G. Facal, quant à lui, adopte la méthode éprouvée de la monographie qu’il parvient ici à restituer de façon synthétique sur un espace réduit. Cette approche lui permet de nous montrer comment les multiples activités du village de Rancalame sont façonnées par la relation constitutive qui unit les cadets à leurs aînés et ce sur plusieurs niveaux, notamment dans les relations d’altérité « intérieur-intermédiaire-extérieur ».

11Les trois méthodes ont ainsi ceci en commun qu’elles privilégient les faits sociaux, les relations et les échanges. Elles permettent donc de penser les techniques du corps étudiées comme constitutives du social non pas par addition, mais par la prise en considération de modes d’être en société qui s’expriment sur l’ensemble des pratiques que le groupe considéré met en œuvre. De ce fait, elles révèlent les moyens que les communautés impliquées élaborent pour réagir aux faits sociaux qui menacent leur intégrité socioculturelle propre. À ce titre, les techniques du corps représentent donc bien le chaînon manquant que Marcel Mauss (1936) avait repéré pour permettre à l’anthropologie de mieux construire son rapport au réel en relation à l’idée.

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Bibliographie

Berthe, Louis, 1968 « Parenté, pouvoir et mode de reproduction – éléments pour une typologie des sociétés agricoles de l’Indonésie », in échanges et communications – Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss, réunis par Jean Pouillon & Pierre Maranda, Paris Mouton.

Mauss, Marcel, 1936, « Les techniques du corps », Journal de Psychologie, 32, 3-4 reproduit dans Sociologie et Anthropologie, Marcel Mauss, 1980, Paris : PUF, p. 363-386.

Turner, Victor W., 1969, The Ritual Process. Structure and Anti-Structure, Chicago Aldine Publishing Company.

Van Gennep, Arnold, 1991 [1909], Les Rites de passage, Paris : Picard.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Marc de Grave, « Présentation », Moussons, 20 | 2012, 7-10.

Référence électronique

Jean-Marc de Grave, « Présentation », Moussons [En ligne], 20 | 2012, mis en ligne le 24 janvier 2013, consulté le 24 mai 2017. URL : http://moussons.revues.org/1570 ; DOI : 10.4000/moussons.1570

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Auteur

Jean-Marc de Grave

Codirecteur de rédaction de Moussons

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