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Comptes rendus

De Jiao. A Religious Movement in Contemporary China and Overseas : Purple qi from the East, Bernard Formoso

Singapour : NUS Press, 259 p., 2012, illustrations, cartes, tables, annexe, index, bibliographie, index
Jean Baffie
p. 209-213
Référence(s) :

Bernard Formoso, De Jiao. A Religious Movement in Contemporary China and Overseas : Purple qi from the East, Singapour : NUS Press, 259 p., 2012, illustrations, cartes, tables, annexe, index, bibliographie, index.

Texte intégral

1Bernard Formoso, professeur d’anthropologie à Paris X-Nanterre, auteurs d’ouvrages importants sur les Tsiganes, les Thaïlandais de la région Nord-Est (Isan), et plus récemment des Chinois d’Asie du Sud-Est et de Thaïlande, tout particulièrement, nous a habitués à des travaux minutieux et pénétrants. Avec ce dernier ouvrage, le lecteur ne sera pas déçu.

2Dans la courte préface, B. Formoso explique qu’il a récolté les données de cet ouvrage entre 2003 et 2005 et qu’il en a assuré le travail d’édition lors d’un séjour de trois mois à l’université nationale de Singapour en 2007. Mais, même avec l’aide locale disponible, je dois d’abord souligner mon admiration pour le niveau de chinois que B. Formoso a, à l’évidence, pu acquérir en relativement peu de temps. Le chercheur thaïsant (en thaï du centre comme en lao de l’Isan) que j’avais bien connu au cours de la décennie 1980 fait preuve aujourd’hui d’une bonne connaissance du chinois, à la fois du mandarin (pǔtōnghuà) et du teochiu (cháozhōuhuà). C’était bien entendu indispensable pour étudier un culte répandu à la fois en Chine et dans des communautés de Chinois d’outre-mer du groupe teochiu, parfois peu acculturées.

3De Jiao est un mouvement religieux de taille modeste avec 230 000 fidèles (en 2003) – le Falun Gong, en comparaison, en comptait environ cent millions à la même époque – , mais son intérêt réside dans le fait que, créé en Chine en réaction à l’occupation japonaise, il touche aujourd’hui de nombreuses communautés chinoises du monde, mais principalement en Malaisie, en Thaïlande, à Hong Kong et à Singapour tout spécialement chez les familles de commerçants teochiu (teochew). Une autre caractéristique du mouvement est son syncrétisme puisqu’il se réclame du taoïsme, du confucianisme, du bouddhisme, du christianisme et de l’islam. Enfin, une composante essentielle est l’écriture automatique par des médiums sur des planchettes de divination (fújī, 搹乩). B. Formoso résume cela ainsi : « De Jiao est un groupe religieux opportuniste, non dogmatique et adaptable dont le déploiement en Asie du Sud-Est fut rendu possible, à égalité, par ramification ou par agrégation d’éléments disparates » (p. 213). De Jiao fut un temps présenté comme la grande religion du xxie siècle, mais les figures du christianisme et de l’islam sont restées trop marginales et l’audience visée est, de fait, essentiellement chinoise, voire seulement teochiu.

4L’ouvrage se compose de six chapitres. Le premier concerne la genèse du mouvement De Jiao (dé jiào ”教, tekka en teochiu, rendu เต็กก่า en thaï). Le De Jiao trouve son origine en 1939 dans le sud-est de la Chine et baigne dès l’origine dans un mysticisme taoïste et bouddhiste mahayaniste. Deux Teochiu, Yang Rui-Dong et Yang Ru-Hou, considérés comme de fervents bouddhistes, devinrent populaires comme médiums de divinités taoïstes s’exprimant par l’écriture automatique sur des tablettes. Le mouvement connut un développement rapide en Chine lors de la guerre avec le Japon, mais dut chercher ailleurs une terre d’accueil après la victoire communiste. Ce fut d’abord à Hong Kong, puis dans les pays où les Teochiu étaient le plus nombreux, à savoir la Malaisie, Singapour et la Thaïlande. Ce mouvement n’a ni patriarche ou pape, ni lieu de pèlerinage. Il est en fait composé de plusieurs centaines d’associations jouissant d’une très grande autonomie.

5Le chapitre deux concerne le De Jiao en Thaïlande, et tout d’abord, l’association la plus ancienne, la 竁蠆岓, zǐ chén gé en mandarin et จีจินเกาะ (chi chin ko parfois transcrit en chee chin khor) en chinois teochiu rendu en thaï. Menant des recherches sur les Chinois de Thaïlande, j’ai été bien entendu particulièrement intéressé par ce chapitre. L’auteur donne une histoire très détaillée de la fondation du culte à Bangkok à la fin des années 1940 par un homme d’affaires revenant d’un séjour de 30 ans en Chine. Installé d’abord dans l’arrière-boutique familiale, le mouvement connut en quelques décennies un essor prodigieux ; la carte de la page 62 indique la localisation des 74 associations liées au mouvement en 2004. Elles se trouvent dans la quasi-totalité de la Thaïlande, mais à un moindre degré sur la côte est (provinces de Rayong, Chanthaburi et Trat) et dans le nord où les Chinois hainanais sont plus nombreux que les Teochius.

6B. Formoso insiste beaucoup sur le patronage de la famille royale et de personnalités de hauts rangs. En fait, lorsque le roi Bhumibol inaugura l’association, le 25 février 1953, il n’avait pas le prestige que nous lui reconnaissons aujourd’hui. Empêché par le maréchal Phibun Songkhram de parcourir les provinces et de se rendre à l’étranger, le jeune roi saisissait vraisemblablement toutes les opportunités pour faire l’actualité. De même la présidence de la princesse héritière à la cérémonie d’inauguration du wihan de l’association dans le district de Khlong San à Thonburi n’implique pas nécessairement un fort soutien de la famille royale. L’association contribue certainement – en particulier financièrement – au soutien des fondations de la famille royale et les membres de celles-ci se contentent lorsque l’occasion leur est donnée de faire preuve d’une certaine reconnaissance 1. Quant à l’appui apporté par l’administration thaïlandaise à ces associations, il est particulièrement lié au fait qu’elles se présentent dans les publications de langue thaïe comme des mouvements d’entraide bouddhiste et rarement comme des cultes syncrétiques à dominante taoïste faisant largement appel à des médiums. Si cela était plus connu, il serait difficile pour le patriarche suprême des bouddhistes de Thaïlande de continuer à lier son nom à ces associations.

7Après avoir parcouru un livre commémoratif de l’association De Jiao de Phitsanulok, une grande ville du nord de la plaine centrale de Thaïlande, je devine que, lorsque la langue thaïe et le chinois écrit peuvent réunir tous les groupes ethno-linguistiques, les Hainanais et les Hakkas peuvent jouer un rôle aussi important que les Teochius dans le De Jiao (anonyme 2544).

8Le chapitre trois étudie le De Jiao en Malaisie. Sur Tan Chee-Beng, qui avait déjà – en 1985 – donné quelques éléments sur quatre groupes liés au De Jiao en Malaisie (Tan 1985), Bernard Formoso a l’avantage d’un recul d’une vingtaine d’années. Tan Chee-Beng avait compté quatre associations à Singapour et soixante en Malaisie tandis que Formoso en dénombre onze à Singapour et pas moins de 142 en Malaisie, soit plus que le double. Mais la différence n’est pas que quantitative puisque B. Formoso peut comparer la situation avec la Thaïlande, totalement négligée par Tan Chee-Beng. En Malaisie, la séparation des ethnies (et des religions) est effective et les activités caritatives des associations s’en trouvent limitées.

9Le chapitre quatre est, lui, davantage dans le quantitatif, même s’il débute par une étude de l’architecture des pavillons du mouvement. B. Formoso nous donne un panorama des cultes rendus à 19 divinités taoïstes, 16 divinités bouddhistes et 5 autres dans 32 associations de Malaisie, 13 associations de Thaïlande et 5 de Singapour, Chine et Hong Kong. C’est ici d’abord que l’on réalise l’étendue de l’enquête menée par l’auteur et sa minutie. La dernière partie de ce chapitre est également quantitative et présente la diversité des matériaux utilisés pour l’écriture automatique par les médiums.

10Cette écriture divine et ses médiums sont l’objet du cinquième chapitre, mais ici il s’agit en outre d’ethnographie et d’observation participante. B. Formoso s’est surtout intéressé au personnage du médium, dans ce cas la personne qui dessine des caractères chinois – plus rarement du thaï ou de l’anglais – exprimant les paroles de la divinité. L’auteur eut la possibilité d’assister à la Sixième réunion mondiale des représentants des associations de De Jiao qui se tint pendant trois jours en août 2004 à Kluang, en Malaisie, la première ayant eu lieu en 1989, à Hat Yai, la grande ville chinoise du sud de la Thaïlande.

11Dans un sixième et dernier chapitre, B. Formoso aborde la question du retour de De Jiao en Chine continentale où il est considéré comme un culte et donc déclaré illégal à l’instar du Falun Gong. Dans ce cas, on peut évidemment comprendre que les noms des membres du mouvement ne soient pas donnés intégralement puisque la discrétion est de rigueur même si le gouvernement chinois ne semble pas penser que le De Jiao – dont l’implantation reste très modeste dans le pays – constitue une véritable menace (p. 190). Notons également que le travail de terrain de l’ethnologue a dû être plus délicat à réaliser.

12Pour le Laos, B. Formoso mentionne la création d’une association à Savannakhet en 1994 et d’une à Phakse en 2000. Signalons la création d’une fondation Tekka Yu Ko en septembre 2005 à Kamnuan dans la province laotienne de Thakhek, face à la province thaïlandaise de Nakhon Phanom (anonyme 2005). Il est en conclusion question des médias utilisés par le De Jiao : aussi bien l’Internet, les publications que la radio. La question est tout à fait passionnante, mais c’est ici que l’on réalise que le chercheur a arrêté son enquête en 2005-2006 et que bien des évolutions ont dû avoir lieu dans ces domaines ces dernières années 2.

13En appendice, il faut signaler la présence de textes d’invocation et d’un précieux glossaire de dix pages des termes chinois donnés en sinogrammes avec prononciation en pinyin (mandarin) et en teochiu. Les notes de fin d’ouvrage, la bibliographie et un index détaillé ajoutent encore à la qualité scientifique du livre de B. Formoso

14Comme il le répète à juste titre, ces associations sont, dans leurs genèses, étroitement liées au groupe des Teochius (Teochews). On pourra donc s’étonner qu’ils n’aient pas été plus nombreux dans les pays où la très grande majorité des Chinois sont de langue teochiu, à savoir le Laos et le Cambodge, ou même en France. En outre, j’ai le sentiment que, comme en Thaïlande la majorité des Chinois ne lit plus la langue chinoise et même la comprend très imparfaitement, la langue véhiculaire de ces associations est de plus en plus le thaï 3.

15L’ouvrage comporte quelques erreurs mineures. Les Bumiputra ne comprennent pas uniquement les Malais, mais également les Orang Asli de la péninsule malaise et les Dayak de Bornéo (p. 57). Le nom exact de la pagode vietnamienne de Bangkok qui abrita la première association de Thaïlande est Sommananam (วัดสมณานัม) (p. 60) 4. Sanya Thammasak (et non Sannya Thammasat) ne fut pas membre de l’aristocratie, même si son père avait reçu un titre de noblesse (non héréditaire) comme cela était la coutume à son époque pour tous les fonctionnaires de son rang (p. 63). Dans l’intertitre, galactic polity devient galactic policy (p. 71), ce qui n’est pas équivalent. En transcription officielle, on écrit Chumphae et Phuket plutôt que Chumpae et Phu Ket (p. 77). La ville du Nord-Est est Roi-et plutôt que Roeit (p. 196). On doit transcrire Talat Noi et non Taratnoi ; il faut sans doute lire rue Songwat plutôt que Krongwat. Pour l’essentiel il s’agit de légères erreurs de transcription des noms propres aisément explicables par l’usage du chinois plutôt que du thaï.

16B. Formoso choisit de ne mentionner que les initiales des leaders vivants du mouvement ; cela ne facilite guère la lecture, comme à la page 183 où (en quelques lignes) le lecteur est un peu perdu avec une douzaine de noms donnés par leurs initiales en pinyin – et n’est pas toujours très justifié lorsque d’autres chercheurs n’ont pas eu cette délicatesse (Yoshihara 1988 : 201-202 5). La bibliographie en langue occidentale et en chinois est impressionnante. Il aurait pu s’y trouver également l’ouvrage de Ruth-Inge Heinze Trance and Healing in Southeast Asia Today, même s’il n’est pas directement sur le sujet. Et, bien entendu, j’aurais aimé y trouver des références de publications en langue thaïe ou bilingues chinois-thaï 6.

17B. Formoso est extrêmement brillant et convaincant lorsqu’il est au plus près du terrain et décrit l’objet même de son étude. Les chapitres sur les pratiques de divination sont remarquables et totalement nouveaux par rapport aux travaux de ses prédécesseurs. Mais, lorsqu’il s’agit de contextualiser et de montrer l’importance du mouvement qu’il a présenté, son intérêt pour mieux comprendre la situation des Chinois de Thaïlande, de Malaisie, de Singapour le propos perd de sa force. L’usage de la notion de Tambiah de système galactique – très utile pour décrire les rapports entre mueang – paraît ici un peu abusif. Enfin, B. Formoso use sans doute trop de livres de synthèse, souvent anciens (Wyatt, Girling, Hall, Alexander), alors qu’on s’attendrait plutôt à trouver des références à des travaux de recherche plus pointus et plus récents.

18Cet ouvrage est – de loin – le travail le plus complet et le plus sérieux sur le De Jiao en Asie. Toutefois, on peut se demander si ce n’était pas une gageure de traiter en un peu plus de 200 pages un mouvement religieux dans cinq pays (Chine, Thaïlande, Malaisie, Singapour et Hong Kong), surtout qu’il n’existe aucune monographie pour chacun de ces pays. Mais, avec cette limite, qui peut aussi être comprise comme un compliment pour le travail accompli, le livre de Bernard Formoso – tout comme ses précédents – sera une lecture obligée pour ceux intéressés par les Chinois d’Asie du Sud-Est et, plus généralement, les études des mouvements religieux dans le monde.

#Notes

1. Chacun sait en outre que les participations de membres de la famille royale à une cérémonie ne sont pas totalement gratuites. Les secrétaires du palais font connaître le montant des sommes attendues.

2. En tapant sur google «เต็กก่า จีจินเกาะ» (Tekka Chi Chin Ko), une seule donc des fondations de Thaïlande, pas moins de 14 600 pages ont été proposées par le moteur de recherche (consulté le 3 juillet 2012).

3. Mais, ceci n’est qu’une hypothèse et n’apparaît pas clairement dans le travail de B. Formoso qui ne fait pas usage de sources en langue thaïe, même s’il a collecté ces sources de même que des sources bilingues (chinois-thaï) (information personnelle de B. Formoso).

4. Il est exagéré d’écrire que cette pagode est célèbre (famous) ; ainsi, en 2006, elle n’était pas incluse dans la liste des cent pagodes les plus célèbres de Thaïlande (anonyme 2006).

5. Étrangement, B. Formoso choisit page 199 de citer cet auteur japonais, Kozuo Yoshihara, par ses seules initiales (KY), alors qu’il est mentionné dans la bibliographie, mais il est vrai que celui-ci est devenu un membre si actif du mouvement qu’il fonda une association à Nagoya au Japon.

6. Quelques références sont données en bibliographie de ce compte rendu.

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Bibliographie

Anonyme, 2500 [1957], Munlanithi samakkhi songkhro kankuson songkhro haeng prathet thai. Chabap Thiraluek khroprop 4 pi (ouvrage commémoratif des 4 ans de la fondation pour l’union, le mérite et l’assistance) Bangkok : Rongphim 21 Senchuri.

Anonyme, 2005, Phithi pret munlanithi tekka yu ko (cérémonie de creation de la foundation Tekka Yu Ko), CD-Rom.

Anonyme, 2006, « 100 andap wat thai » (100 premières pagodes de Thaïlande), 100 Ranking, 1 (mai) : 4-13.

Anonyme, 2527 [1984], Khunnatham thang chai nangsue chaek pen thammathan (la vertu du coeur), Bangkok : Sin sayam Kanphim.

Anonyme, 2533 [1990], Maha baromma tham ngek sian hongte (la loi suprême), Bangkok : Sin sayam Kanphim.

Anonyme, 2534 [1991], Thiraluek ngan phithi poet thewawihan samakhom phoeiphrae khunnatham « tekka » chi chin ko (bilingue thaï-chinois).

Anonyme, 2536 [1993], « Prawat doi sangkhep samakhom phoeiphrae khunnatham “tekka” chichinko » (brève histoire de l’association pour le développement de la vertu « tekka » chichinko), Thiraluek somdetphrathep rattanaratchasuda sayam barommarachakumari sadet phraratchadamnoen songpen ongprathan nai phithi poet pai phrawihan samakhom phoeiphrae khunnatham « tekka » chichinko wan angkhan thi 27 mesayon 2536, p. 14-16.

Anonyme, 2537 [1994], Bot tham kham son phra phottisat Chi Kong (enseignements sur Chi Kong) Munlanithi kankuson Ubon Ratchathani.

Anonyme, 2541 [1998], « Tekka chichinko. Laeng ruam ruppan thepphachai nuea “loha” haeng raek – haeng diao nai thai ! » (Tekka Chichinko, le seul lieu de Thaïlande avec des statues métalliques de divinités), Chiwit tong su (18-24 juillet), p. 30-31.

Anonyme, 2544 [2001], Thiraluek phithi poet pai akhan mahawihan. Munlanithi prasat bun sathan (chang seng siang tueng) Chi Chang Ko Phong Lai Yi Chap Yi Siao Ko amphoe mueang changwat Phitsanulok (ouvrage pour l’inauguration du sanctuaire de la foundation Prasat Bun Sathan de la province de Phitsanulok) Phitsanulok, Pituphum Kanphim.

Barommatham. Chut khumue manut phuea kansangsan chiwit (série de manuels pour l’humanité sur la création de la vie), vol. 22 (2001) et 26 (2003).

FORMOSO, Bernard, 2007, « A wishful thinking claim to global expansion. The case of De Jiao (”教) », Asia Research Institute, Working Paper Series No. 96, 20 p.

Heinze, Ruth-Inge, 1988, Trance and Healing in Southeast Asia Today, Bangkok : White Lotus.

“Phutthaphot” n.d. Kot haeng kam 3 chat (les trois états du bouddhisme) Bangkok : Thai Wisit Kanphim (bilingue thaï-chinois).

TAN, Chee-Beng, 1985, The Development and Distribution of Dejiao Associations in Malaysia and Singapore. A Study on a Chinese Religious Organization, Singapour : Institute of Southeast Asian Studies, occasional paper No. 79.

YOSHIHARA, Kazuo, 1988, « Dejiao : A Chinese religion in Southeast Asia », Japanese Journal of Religious Studies, 15, 2-3 : 199-221.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Baffie, « De Jiao. A Religious Movement in Contemporary China and Overseas : Purple qi from the East, Bernard Formoso », Moussons, 20 | 2012, 209-213.

Référence électronique

Jean Baffie, « De Jiao. A Religious Movement in Contemporary China and Overseas : Purple qi from the East, Bernard Formoso », Moussons [En ligne], 20 | 2012, mis en ligne le 29 novembre 2012, consulté le 23 juin 2017. URL : http://moussons.revues.org/1710

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Auteur

Jean Baffie

Chargé de recherche, Aix-Marseille Université, CNRS, IrAsia UMR 7306, 13284, Marseille, France.

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