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Transcending borders. Arabs, Politics, Trade and Islam in Southeast Asia, Huub de Jonge & Nico Kaptein (éds)

Leiden : KITLV Press, 2002
Rémy Madinier
p. 363-364
Référence(s) :

Huub de Jonge & Nico Kaptein (éds), Transcending borders. Arabs, Politics, Trade and Islam in Southeast Asia, Leiden : KITLV Press, 2002.

Texte intégral

  • 1 Comme le rappellent Huub de Jonge et Nico Kaptein dans leur introduction, aucun travail important n (...)

1Délaissée près d’un siècle durant par les spécialistes, la communauté arabe d’Asie du sud-est est depuis quelques années l’objet d’un renouveau d’intérêt, dans lequel s’inscrit cet ouvrage collectif1. Tiré d’un atelier intitulé « les Arabes en Asie du Sud-Est » tenu à Leyde en décembre 1997, le volume rassemble neuf contributions, précédées d’une utile introduction générale. Les différents articles ne sont pas regroupés en fonction d’un plan d’ensemble, ce que l’on peut regretter, d’autant qu’ils traitent principalement de trois grands thèmes.

2Le premier est relatif aux questions d’insertion, d’acculturation et de métissage de ces Arabes et descendants d’Arabes que l’on trouve dans toute l’Asie du sud-est, sauf au Laos. À travers quelques parcours remarquables au xviiie siècle, Engseng Ho (« Before Parochialization. Diasporic Arabs cast in Creole waters ») analyse ces processus d’intégration. Il montre qu’elle se fit plus facilement jusqu’au xixe siècle. Avant cette période, marquée par l’imposition d’un ordre colonial plus strict, les frontières géographiques et aussi sociales et culturelles étaient fort poreuses. L’arabité n’était pas alors un état, mais plutôt un degré dans un processus de créolisation sans limites précises. De même, à Singapour, les quatre familles de marchands dont Ulrike Freitag (« Arab merchants in Singapore. Attempt of a collective biography ») suit l’ascension, puis le déclin s’intégrèrent facilement dans la société malaise, mais se heurtèrent aux cercles européens et chinois. Dans cette même perspective d’insertion aux communautés locales, William Gervase Clarence Smith (« Horse trading. The economic role of Arabs in the Lesser Sunda Islands, c. 1800 to c.1940 ») s’intéresse aux aspects économiques de la question à travers l’étude du commerce des chevaux à Sumba et Sumbawa. Dans ces deux petites îles, en effet, se développa, à partir du milieu du xixe siècle, une bourgeoisie d’origine hadrami (originaire du Hadramaout, l’actuel Yémen), spécialisée dans le commerce des équidés. Simples représentants de firmes basées à Java au départ, ils devinrent bientôt le centre de gravité de ce commerce, entretenant leur propre réseau commercial (tenu lui aussi par des Arabes) dans le reste de l’Indonésie.

3Au fur et à mesure de leur réussite économique, les Hadrami entendirent s’affirmer comme les dirigeants naturels de la communauté musulmane des Indes néerlandaises. Forts de leur prestige religieux, ils développèrent des instituts d’éducation destinés à leurs propres enfants, mais qui, ouverts aux autres communautés, jouèrent un rôle prépondérant dans la diffusion des idées et principes de l’islam réformiste en Indonésie. S’intéressant à ce double mouvement de construction identitaire et d’ouverture, Sumit K. Mandal (« Forging a modern Arab identity in Java in the early twentieth century ») montre comment ces institutions contribuèrent au prestige et à l’influence de la communauté arabe de Java.

4Le second enseignement important de cet ouvrage est de montrer comment leur rôle potentiellement prépondérant au sein de la communauté musulmane valut aux Arabes d’Asie du sud-est une attention particulière des autorités coloniales, chaque fois que les questions relatives au Proche-Orient et au panislamisme envahirent l’actualité. Cees Van Dijk (« Colonial fears, 1890-1918. Pan-Islamism and the German-Indian plot ») expose comment les Néerlandais s’intéressèrent plus particulièrement à la communauté hadrami vivant dans leur colonie à partir des années 1880, lorsque l’empire Ottoman fit de la question religieuse l’un des pivots de sa politique étrangère. Leur crainte de voir le panislamisme encourager la résistance des sultanats de l’Archipel à la progression de la colonisation alimenta une profonde méfiance envers Arabes et descendants d’Arabes, qui s’accrut encore durant la Première guerre mondiale, lorsque l’empire ottoman s’engagea aux côtés de la triple entente.

5La passionnante contribution de Huub de Jonge (« Contradictory and against the grain. Snouck Hurgronje on the Hadramis in the Dutch East Indies (1889-1936) ») montre comment ces préventions, liées à l’actualité internationale, furent à l’origine d’une véritable schizophrénie intellectuelle chez l’éminent islamologue qu’était Snouck Hurgronje, conseiller pour les affaires islamiques auprès du gouvernement colonial de Batavia, entre 1880 et 1906. Proche de la communauté arabe, parlant couramment leur langue, vivant dans leur quartier, Snouck s’indignait régulièrement du sort qui leur était réservé en tant qu’« étrangers orientaux » (des restrictions à leur liberté de circulation, en particulier). Mais dans le même temps, il développa une crainte quasi-irrationnelle des dangers du panislamisme dans l’Archipel. Aussi, lorsque les représentants de l’empire ottoman permirent aux Hadrami des Indes néerlandaises d’exprimer vigoureusement leur mécontentement dans des périodiques arabes paraissant en Turquie, en Egypte, ou à Singapour, Snouck se persuada que ses protégés risquaient fort de prendre la tête d’une révolte aux accents religieux et alla jusqu’à recommander aux autorités coloniales d’interdire toute entrée des Hadrami dans l’Archipel. De l’autre côté du détroit de Malacca, les préventions étaient semblables. Mohammad Redzuan Othman (« Conflicting political loyalties of the Arabs in Malaya before World War II ») montre bien comment les craintes de l’administration britannique de la Malaisie à l’égard de la communauté arabe de la colonie s’accrurent au fur et à mesure de l’implication de la Grande-Bretagne dans le dépècement de l’empire ottoman.

6Le troisième thème majeur abordé par les différentes contributions est relatif aux rapports internes à la communauté arabe d’Asie du sud-est. La question centrale en ce domaine est, bien sûr, la place des sayyid, qui, affirmant descendre directement du Prophète, revendiquent une place prépondérante parmi les leurs. William Roff (« Murder as an aid to social history. The Arabs in Singapore in the early twentieth century ») s’intéresse ainsi à la biographie d’un Arabe de Singapour, Sayyid Muhammad ibn ‘Aqîl ibn Yahyâ al-‘Alawî (1863-1931), connue à travers les archives de deux procès pénaux le concernant. Ce commerçant, impliqué dans une affaire de meurtre, avait écrit un ouvrage en arabe déniant la légitimité du sixième calife. Cette prise de position, inhabituelle chez un sunnite, car elle revenait à reconnaître son rival chiite, était en fait destiné à affirmer la suprématie religieuse de tous les descendants du Prophète, en particulier les sayyid.

7La querelle des sayyid connu un tournant avec l’arrivée du réformisme musulman. L’un de ses plus ardents promoteurs fut Ahmad Sûrkarti, dont Ahmed Ibrahim Abu Shouk (« An arabic manuscript on the life and career of Ahmad Luhammad Sûrkatî and his Irshâdî disciples in Java ») précise la biographie (déjà bien connue) grâce à un manuscrit datant de 1943. Ce document permet en particulier de retracer la formation religieuse de Sûrkarti, depuis son Soudan natal, jusqu’aux quinze années qu’il passa à La Mecque avant de gagner Java. Il éclaire également son combat contre la suprématie des sayyid au sein de la communauté arabe, qui lui coûta son poste d’enseignant au sein de la Jam’iyyat Khayr, la première association arabe d’Indonésie, et l’amena à fonder un mouvement concurrent, al-Irshâd. Des années durant, la querelle se poursuivit à travers de nombreuses fatwa, contradictoires, entre autres sur la question du mariage entre sayyid et non-sayyid. Le mouvement al-Irshâd joua un rôle majeur dans la diffusion des idées réformistes en Indonésie. Il contribua en cela au recul du culte des saints dans l’Archipel, qu’observe Nico Kaptein (« The conflicts about the income of an Arab shrine. The Perkara Luar Batang in Batavia ») à travers l’étude des dons (et les querelles suscitées par leur répartition) à un sanctuaire dédié à un saint arabe, dans le nord de Jakarta.

8Bien qu’éparses, les contributions à cet ouvrage collectif de bonne tenue contribuent à préciser, par petites touches, nos connaissances de cette diaspora arabe, longtemps oubliée, récemment revenue sur le devant de la scène avec le spectre des réseaux de l’islam radical.

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Notes

1 Comme le rappellent Huub de Jonge et Nico Kaptein dans leur introduction, aucun travail important n’avait été publié avant 1886 et Le Hadhramout et les colonies arabes dans l’archipel indien de L.W.C. van den Berg. Puis, récemment, de nouvelles recherches aboutirent à la publication de deux ouvrages de référence : Hadhrami traders, scholars and statesmen in the Indian Ocean, 1750’s-1960’s, sous la direction de Ulrike Freitag et William Clarence-Smith, en 1997; et The Hadrami Awakening. Community and identity in the Netherlands East Indies, 1900-1942, de Natalie Mobini-Kesheh, en 1999 (voir ma recension dans Moussons 6, p.166-167).

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Pour citer cet article

Référence papier

Rémy Madinier, « Transcending borders. Arabs, Politics, Trade and Islam in Southeast Asia, Huub de Jonge & Nico Kaptein (éds) », Moussons, 9-10 | 2006, 363-364.

Référence électronique

Rémy Madinier, « Transcending borders. Arabs, Politics, Trade and Islam in Southeast Asia, Huub de Jonge & Nico Kaptein (éds) », Moussons [En ligne], 9-10 | 2006, mis en ligne le 18 janvier 2013, consulté le 17 août 2017. URL : http://moussons.revues.org/1925

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Auteur

Rémy Madinier

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