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L’éthique japonaise comme modèle dans l’entreprise taiwanaise. Le cas de Hsu Wen-lung et la compagnie Chimei

Japanese Ethics as a Model in Taiwanese Companies: The Case of Hsu Wen-lung and the Chimei Corporation
Yamada
p. 65-78

Résumés

Fondateur de l’entreprise taiwanaise Chimei, Hsu Wen-lung est une personnalité incontournable à Taiwan dans les domaines de la technologie de pointe, du mécénat et de la politique. Issu d’une famille modeste, il met en place en quelques années et à partir de peu de moyens un empire industriel et financier, tout en tranchant nettement avec ses concurrents en ce qui concerne la gestion de l’entreprise et ses activités externes. En effet, on peut remarquer, tant dans le management de Chimei, les activités de mécène des arts et de la musique que dans ses ouvrages, discours officiels et privés, que Hsu voue une admiration profonde au Japon et à certaines personnalités japonaises qui ont œuvré au développement de Taiwan durant la période d’annexion de l’île par le Japon, de 1895 à 1945. Après avoir retracé les grandes lignes de l’histoire de Hsu et de Chimei, on s’attellera à expliquer d’une part la représentation du Japon et de la période japonaise chez Hsu, et, d’autre part, l’influence japonaise – notamment celle de l’éthique du bushidō – dans l’organisation de son entreprise et ses activités de mécénat.

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Texte intégral

1Hsu Wen-lung 許文龍, fondateur de l’entreprise taiwanaise d’industrie plastique et de composants électroniques Chimei, est pour beaucoup un modèle de réussite entrepreneuriale et sociale. Issu d’une famille très modeste, il put en quelques décennies et avec, au départ, peu de moyens, faire de sa compagnie un des fleurons de l’industrie taiwanaise et se hisser au rang des plus grandes marques. Chimei se caractérise par la personnalité atypique de son créateur qui, outre son amour revendiqué des arts et de la musique, se distingue également par son admiration sans bornes pour le Japon de la période d’annexion de Taiwan (1895-1945) et les personnalités qui y ont œuvré.

2Sur cet enthousiasme qui provient en partie, nous le verrons, d’une imprégnation de la culture japonaise et d’une étude approfondie des travaux et avancées qui ont eu lieu durant cette période, se sont construites une philosophie de vie et la recherche d’un idéal entrepreneurial que Hsu applique à Chimei. On étudiera donc, outre l’histoire de Chimei et de sa Fondation culturelle, les liens qu’entretient Hsu avec le Japon, sa représentation du Japon ainsi que sa vision de l’éthique entrepreneuriale. Par éthique on entend ici sa recherche d’un idéal de société, les valeurs de l’existence ainsi que les conditions d’une vie heureuse, thèmes qui sont chers à Hsu. On verra comment celui-ci a implanté son idéal de gestion d’entreprise et sa vision du bonheur au sein de Chimei.

3Taiwan est un lieu particulier où l’on constate une hybridation de modèles et de normes dans plusieurs domaines (langue, culture, architecture, etc.) mais également en matière d’éthique des entreprises. En quoi celle que cherche à appliquer Hsu est-elle influencée par certaines valeurs japonaises et comment Hsu se les réapproprie-t-il ? Quel rôle le Japon, ou la représentation que Hsu se fait du Japon, joue-t-il dans l’organisation de son entreprise ? Comment Hsu gère-t-il et présente-t-il ses activités de mécénat ?

4Certes Hsu n’est pas l’unique entrepreneur taiwanais éprouvant de la sympathie pour la période d’annexion japonaise et les valeurs qui ont été inculquées aux Taiwanais à cette époque ; cependant, il a davantage affiché sa position et revendique ouvertement son affection pour le Japon.

5Cette recherche s’appuie sur plusieurs types de sources, notamment des comptes rendus d’entretiens, quelquefois publiés par Hsu lui-même et non commercialisés. J’ai également pu effectuer un entretien personnel en langue japonaise avec Hsu en octobre 2009, à son domicile de Tainan, au cours duquel il a été question de la période japonaise de Taiwan et de ses souvenirs personnels, de façon plus ou moins informelle. Ce type de sources est primordial afin de comprendre la représentation que Hsu se fait du Japon et les difficultés qu’il a rencontrées en maintenant ses positions. J’ai également effectué une étude de terrain, menée entre septembre 2009 et mai 2011, sur le musée et les hôpitaux Chimei.

Chimei, une entreprise très diversifiée

6Hsu Wen-lung naît à Tainan en 1928, soit au milieu de la période de colonisation japonaise de Taiwan (1895-1945). Selon ses propres termes, son enfance est difficile – notamment sur le plan financier, son père ayant perdu son emploi – et il doit donc penser à gagner sa vie assez tôt. Il reçoit une éducation scolaire japonaise, et suit durant deux ans les cours d’un professeur japonais nommé Ōtomo 大友, qui lui enseigne l’art et la musique au collège et qui, parce que Hsu l’apprécia énormément, revient souvent dans son discours quand il raconte sa jeunesse (Hsu 2005 : 39). Il fait des études secondaires à l’école industrielle de Tainan, ville où il fonde à vingt-cinq ans, en 1953, sa propre entreprise, Chimei Corporation (Qimei shiye 奇美實業). Tout d’abord petite entreprise fabricante de jouets et d’objets divers à base de plastique, Chimei s’étend et en 1959 devint société anonyme à responsabilité limitée (gufen youxian gongsi 股份有限公司), gardant le nom officiel de Chimei Corporation, avec – selon Hsu – un fond d’investissement de seulement deux millions de New Taiwan Dollar (NTD)1. En 1968, Chimei s’allie à une entreprise de pétrochimie du groupe japonais Mitsubishi (三菱油化) et fonde Baoli (Baoli huaxue gongsi 保利化學公司), une entreprise chimique. Alors le groupe Chimei commence à améliorer ses technologies, ses sites de production et à produire divers composants chimiques, comme du polystyrène (GPPS), de l’acrylonitrile styrène copolymère et de l’acrylonitrile butadiène styrène copolymère (ABS). En 1985, Chimei absorbe Baoli et devient la plus grande entreprise de production d’ABS au monde (Hsu 2005 : 292). En 2008, son capital atteint 146 milliards de NTD (3,5 milliards d’euros), tandis que le montant total des ventes culmine à 530 milliards de NTD et le nombre des employés à 47 0003.

7Après Mitsubishi, Hsu privilégie les partenariats avec d’autres firmes japonaises. Ainsi une des entreprises du groupe Chimei spécialisée dans la production d’appareils électroniques, Chimei Innolux Corporation (Chimei dianzi 奇美電子) et l’entreprise japonaise Sharp (dont la première entreprise est créée en 1912) débutent une collaboration en février 2011 (Chinabusiness 2011).

La Fondation Culturelle Chimei

8Outre le commerce et l’industrie, Hsu veut se tourner vers d’autres activités qui, il le dira plus tard, lui tenaient à cœur. Ne pouvant pas utiliser directement l’argent de son entreprise, il crée en 1977 la Chimei Culture Foundation (Qimei wenhua jijinhui 奇美文化基金會), vouée à investir dans des projets culturels à Taiwan, et financée par 10 % des bénéfices nets de Chimei. À travers cette association, il se lance dans diverses activités à but non lucratif, comme la collection d’instruments de musique, d’armes de poing et d’animaux empaillés glanés sur tous les continents, l’octroi de bourses de mérite pour de jeunes étudiants tainanais en art et en musique, et fait encore des dons financiers à diverses occasions. Mais son tout premier objectif est d’ouvrir un hôpital.

  • 4 Aussi appelée le grand Tainan.

9En 1987, Hsu commence, à travers sa fondation, à participer à la gestion de l’hôpital Feng-Chia 逢甲醫院 (situé dans la municipalité de Tainan4). En 1992, le nom officiel de l’hôpital est modifié pour devenir la Fondation d’unité publique hospitalière Chimei (caituan faren Qimei yiyuan 財團法人奇美醫院), dont la structure ne cesse de croître : après la construction de bâtiments supplémentaires en 1996, la capacité d’accueil de 500 lits passe à 1 335, le nombre de services de soins passe de 6 à 36 et on peut alors dénombrer 2 500 employés, dont plus de 300 médecins. En plus de proposer des soins médicaux, cet hôpital se met à organiser régulièrement des concerts gratuits, au cours desquels des employés, des bénévoles et des étudiants de l’école de musique de Tainan dévoilent leurs talents afin de permettre aux patients de passer un moment agréable et de tisser des liens avec les employés de l’hôpital. Par ailleurs, on met l’accent sur la décoration intérieure des bâtiments en exposant des peintures et des croquis occidentaux, également dans le but officiel d’offrir au patient un environnement de guérison optimal. Le 9 juillet 1993, une deuxième branche de l’hôpital Chimei, la fondation d’unité publique hospitalière Chimei de Liouying (caituan faren Liuying Qimei yiyuan 財團法人柳營奇美醫院), également dans le grand Tainan, est ouverte au public. Au premier étage, on retrouve aujourd’hui une galerie d’œuvres d’art (peintures, sculptures, etc.) qui sont toutes des créations de Hsu lui-même. Plus récemment, un troisième hôpital a ouvert ses portes à Chiali – également dans la municipalité de Tainan – le 7 septembre 2011 (caituan faren Jiali Qimei yiyuan 佳里奇美醫院) et conserve le même type de fonctionnement.

10Lors d’un entretien entre Hsu et un professeur de l’Université de Takushoku (Takushoku daigaku 拓殖大学), Ikeda Norihiko (池田 憲彦), Hsu explique les raisons de cet investissement personnel dans les hôpitaux et compare la gestion des soins médicaux à Taiwan lors de la période japonaise (1895-1945) et après 1945, lorsque le gouvernement nationaliste prend le contrôle de l’île. Hsu raconte qu’à l’époque japonaise il était possible pour tous de voir un médecin, alors que dans les années 1960 à 1970, les Taiwanais rencontraient beaucoup de difficultés pour obtenir une consultation, contrairement aux Chinois arrivés du continent avec Chiang Kai-shek en 1949 (les Continentaux, waishengren 外省人), aux militaires et à certains Taiwanais privilégiés qui y avaient aisément accès (Ikeda 2001 : 8). Hsu exprime un fort mécontentement envers cette attitude des Continentaux, qu’il juge discriminatoire à l’encontre des Taiwanais. Il a voulu, lorsqu’il en a eu les moyens, ouvrir des hôpitaux accessibles à tous. En effet, bien que la levée de la loi martiale en 1987 et le décloisonnement entre Continentaux et Taiwanais dits « de souche » (appelés bendiren 本地人, benshengren 本省人ou encore taiwanren 台灣人) aient posé les bases d’une certaine égalité entre les deux, la société n’a évolué que progressivement. On commence à percevoir chez Hsu un engagement idéologique – voire politique – en faveur des Taiwanais « de souche », pour lesquels il a voulu rendre l’accès aux soins abordable financièrement.

  • 5 Créé dans le but d’installer des usines produisant des pièces d’ordinateurs de haute technologie.
  • 6 Président de la République de Chine de 1988 à 2000.

11Outre l’altruisme, qui est l’explication que Hsu avance lui-même, on peut comprendre son action envers les hôpitaux de différentes façons. On ne peut mettre de côté l’idée qu’introduire la médecine occidentale à une époque où en effet l’accès aux soins était difficilement abordable pour les Taiwanais a été non seulement un moyen très efficace pour gagner l’estime et la confiance du public, mais aussi une façon d’améliorer l’image des produits Chimei et de la marque dans son ensemble, lui conférant dès lors une respectabilité sur le plan « humain », ce qui tranche avec son ancien statut d’usine polluante. Il faut également prendre en compte les objectifs politiques que peut avoir eus Hsu par la suite en poursuivant son engagement dans la gestion d’établissements de soins. En devenant populaire via ses hôpitaux, son soutien à un candidat ou à un parti politique peut faire pencher la balance électorale, et une fois au pouvoir, ce candidat ou ce parti pourrait montrer sa reconnaissance envers Chimei par différents moyens. Par exemple, lors de la fondation du parc scientifique de Tainan5 en 1996, le gouvernement taiwanais (alors dirigé par Lee Teng-hui 李登煇6, très proche de Hsu) a proposé à Chimei d’y installer ses établissements. Le coût d’installation des infrastructures du parc a été pris en charge par le gouvernement, faisant ainsi économiser à Chimei des frais et du temps. Dans ses discours et entretiens, Hsu dit qu’il lui arrive de faire « ce que le gouvernement lui demande », évidemment sans en préciser les détails (Ikeda 2001 : 40). Hsu, qui a souvent montré son soutien envers le parti démocrate progressiste (DPP), (minjindang 民進黨), a officiellement soutenu Chen Shui-bian (陳水扁), alors candidat de ce parti, lors des campagnes présidentielles de 2000 et 2004 puis est devenu conseiller gouvernemental.

  • 7 Près de la gare de Baoan (保安) et du village de Jen te (仁德), dans la municipalité de Tainan.

12Outre les hôpitaux, Hsu a choisi d’ouvrir un musée gratuit dans d’anciens bureaux de Chimei situés dans la banlieue de Tainan7 afin d’y exposer ses collections. Ainsi le musée Chimei (Qimei bowuguan 奇美博物館), d’une superficie de 6 600 m², est fondé en 1992 par le biais de la Fondation culturelle et ouvre le 1er avril de la même année. Actuellement, sont exposés sur quatre étages diverses œuvres d’art et objets de curiosité accumulés par Hsu depuis des années : fossiles, animaux empaillés, instruments de musique, peintures, sculptures, meubles anciens, armures et armes (notamment des sabres japonais). Hsu explique qu’il tente d’une certaine manière de reproduire l’ancien musée d’histoire de Tainan – détruit par un bombardement américain pendant la Seconde Guerre mondiale – dans lequel il aimait par-ti-cu-liè-rement observer les animaux empaillés qui y étaient présentés. Les frais d’entretien de ce musée qui accueille environ 600 000 visiteurs par an sont compensés par les recettes tirées de la consommation des visiteurs dans le restaurant au 1er étage et le magasin de souvenirs, ce qui permet de maintenir la gratuité. En d’autres termes, les dépenses des visiteurs les plus aisés permettent aux plus modestes de visiter gratuitement, mettant ainsi en place un cycle de « consommation équitable » cher à Hsu, pour qui cette idée de rendre une partie de ses bénéfices à la société est une des bases de son éthique.

  • 8 Le terme Pingbu zu 平埔族 désigne, en mandarin, les ethnies austronésiennes peuplant les plaines occid (...)
  • 9 Le don demandé est d’un yuan taiwanais (NTD) par jour (2 centimes d’euro).

13La plus récente création à but non lucratif de Hsu est la Tree Valley Foundation (Shugu wenhua jijinhui 樹谷文化基金會), dont les objectifs et activités sont nombreux. En effet, elle regroupe plusieurs secteurs, dont la recherche scientifique et l’innovation écologique, l’enseignement sur la culture des ethnies pingbu8, la mise en valeur des vestiges taiwanais, l’écologie, le recrutement de bénévoles et la collecte de dons9 pour aider les victimes (en particulier les enfants) du typhon Morakot qui a frappé Taiwan en août 2009. Depuis quelques années, Hsu Wen-lung exprime son regret d’avoir pollué l’environnement en fabriquant de l’ABS et d’autres matières plastiques durant les premières décennies de Chimei. Son leitmotiv personnel étant qu’il faut rendre une partie des bénéfices au public, il choisit d’éduquer les Taiwanais sur la protection de l’environnement à travers la Tree Valley Foundation. C’est ainsi pour lui une façon de faire amende honorable tout en montrant au public que Chimei n’est pas une entreprise comme les autres et que – contrairement à d’autres – elle se préoccupe de l’environnement. De plus, cette fondation permet d’inculquer à la jeune génération l’éthique de l’entreprise, et, en quelque sorte, de la « fidéliser » (Paix & Petit 1989 : 3).

  • 10 Pour une analyse de l’utilisation et la symbolique des maximes dans l’entreprise taiwanaise, voir P (...)
  • 11 Ce terme revient très fréquemment dans les titres d’ouvrages sur Hsu et Chimei.

14Un des slogans qu’a choisis Chimei est « l’entreprise est un moyen de rechercher le bonheur » (qiye shi zhuiqiu de shouduan 企業是追求幸福的手段). Hsu explique ce choix en donnant son point de vue sur l’argent qu’il a gagné avec Chimei. D’après lui, l’argent n’est qu’un élément pour être heureux et ne doit pas être un but en soi : on ne sera heureux que si l’on sait bien utiliser l’argent gagné, c’est-à-dire en rendre une partie à la communauté. C’est ce qu’il a fait lui-même, et il souhaite partager cette expérience avec ses employés (Hsu 2005 : 34-35). Le choix de cette maxime10 en particulier s’explique également par la volonté de Hsu de « réfléchir à ce que les salariés souhaitent », c’est-à-dire selon lui « de l’argent, du temps pour s’amuser, recevoir un salaire sans travailler ; et s’il faut travailler, avoir un environnement confortable » (Hsu 2005 : 35). Dans cet esprit, Hsu a instauré un système de cinq jours de travail et deux de congé hebdomadaire tout en dissuadant les employés d’effectuer plus de quarante heures de travail par semaine, officiellement dans le but de permettre aux employés de passer plus de temps avec leurs familles. De même, Hsu explique qu’il a tenté de contribuer au « bonheur » (xingfu 幸福)11 des employés en choisissant de construire les sites Chimei dans le comté de Tainan, permettant aux habitants de sa région natale de ne pas avoir à se déplacer trop loin pour avoir accès aux soins et à l’éducation.

  • 12 La remise annuelle des Nikkei Asia Prizes est effectuée depuis 1996 par l’entreprise Nikkei Newspap (...)

15Comme s’il était la preuve de l’efficacité de ce système, Hsu se montre (en public ou sur les couvertures d’ouvrages et les dépliants Chimei) souriant, toujours vêtu d’une chemise blanche immaculée, joue très souvent d’un instrument de musique et insiste sur la poursuite du bonheur à chaque entretien ou discours. Lorsqu’il a reçu le prix Nikkei Asia12 en 1999, il a déclaré que Chimei avait créé la Fondation culturelle en versant 10 % des bénéfices de l’entreprise, et qu’à travers cette organisation il avait exercé d’autres activités pour le bien public. Ce genre d’activités à but non lucratif n’est pas rare à Taiwan, car d’autres grandes entreprises ont mis elles aussi en avant l’éducation et la cohésion des employés à travers des valeurs à défendre et – entre autres – la possibilité pour les employés de posséder des actions de l’entreprise (Paix & Petit 1989). Ce qui, selon Hsu, différencie Chimei des autres entreprises est son but, qui n’est pas la croissance de la firme mais bien le « bonheur » du plus grand nombre. Il estime que pour un employé de Chimei, recevoir son salaire ne devrait être qu’une étape et qu’en tant que patron il se doit d’éviter de briser le bonheur familial de ses employés, de leur permettre de passer du temps avec leur famille tout en gagnant suffisamment. C’est dans ce but qu’il a instauré en juillet 1988 la semaine de quarante heures de travail et deux jours de repos. Preuve que ce système a été apprécié, Chimei a obtenu en 1999 le premier prix national du meilleur salaire par rapport au nombre d’heures de travail (Hsu 2003 : 45).

Les personnalités qui ont inspiré à Hsu l’amour du Japon

  • 13 À la suite de laquelle, par le Traité de Shimonoseki (17 avril 1895), le Japon obtient de la Chine (...)

16Hsu affirme souvent que Taiwan doit son développement à la colonisation japonaise (1895-1945) et que les Japonais arrivés après la guerre sino-japonaise de 1894-189513 ont construit les fondations de la Taiwan d’aujourd’hui en y amenant l’éducation, les nouvelles technologies, la médecine occidentale et la façon de penser « à la japonaise ».

  • 14 Entretien entre Hsu et l’auteur, le 11 octobre 2009.

17Il faut tout d’abord remettre le discours de Hsu dans le contexte politico-économique de Taiwan, en particulier le contexte sino-taiwanais des années 1980 à 2000, avant que la Chine populaire n’ait un tel poids dans le commerce international. À partir de l’ascension de Lee Teng-hui à la fonction présidentielle en 1988, Hsu a eu la possibilité de faire des déclarations publiques dans lesquelles il ne s’est pas privé d’expliquer son enthousiasme pour les infrastructures installées par les Japonais durant la période d’annexion. Il s’agissait déjà d’une véritable prise de position politique, loin de faire consensus auprès de la population taiwanaise et encore moins au sein de la classe politique, majoritairement issue du Kuomintang, le parti nationaliste. Depuis le début des années 2000 (qui coïncident avec la montée en puissance de la Chine et la construction de nouvelles installations Chimei en République populaire), certaines déclarations de Hsu – notamment l’affirmation que la période gouvernance de Taiwan par les Japonais était positive pour les Taiwanais14 – ont mécontenté le voisin chinois. Cela a non seulement fait plonger les actions de l’entreprise, mais a mis également en danger les employés taiwanais envoyés travailler en Chine, cibles de représailles. Hsu a donc plusieurs fois été contraint de revenir publiquement sur ses déclarations, après des pressions familiales mais surtout financières. On observe donc chez Hsu une contradiction forte entre idéaux et affaires, entre le sentiment d’affection qu’il porte à Taiwan et les avantages économiques liés aux partenariats avec la Chine.

  • 15 Taiwan a atteint un record de dons sans précédent dans l’histoire du Japon (7,58 milliards de NTD, (...)
  • 16 Autre terme pour signifier « samouraï ». Pour les nuances entre ces termes, voir Cleary (2001 : 8).

18La relation entre Taiwan et le Japon reste néanmoins très forte15 et lorsqu’il le peut, Hsu exprime son admiration pour certaines personnalités politiques japonaises, notamment Gotō Shinpei (後藤 新平, 1857-1929), qui fut le quatrième Chef des Affaires civiles à Taiwan de 1898 à 1906. Selon Hsu, Gotō est le Japonais qui a le plus contribué au développement de l’île car c’est lui qui a lancé le projet d’installer des infrastructures indispensables à l’évolution de Taiwan : canalisations d’eau et barrages, électricité, système d’égouts, éducation, introduction de la médecine occidentale, etc. Né dans une famille de bushi16, Gotō Shinpei devient médecin et obtient à l’âge de 24 ans un poste de directeur d’une école de médecine et d’un hôpital public. Après avoir travaillé au ministère de la Santé, il devient le Chef des Affaires civiles de Taiwan, avant de devenir par la suite ministre des Transports, des Affaires étrangères, président de l’université Takushoku (拓殖大学), et finalement maire de Tokyo en 1920 quand il décide de donner l’intégralité de son salaire à la ville de Tokyo durant son mandat. La générosité de Gotō envers la communauté n’a pas échappé à Hsu, qui lui voue une profonde admiration.

19Hsu a déclaré que le fait que Gotō soit médecin avait été un grand avantage pour l’aider à comprendre Taiwan, car on peut considérer un pays comme un être vivant. Chaque membre ou partie a un rôle à jouer : habitudes, cultures, religions, langues, climats, relations sociales, etc. Pour Hsu, le point de vue de Gotō sur Taiwan est un peu comme la pratique de la médecine chinoise, c’est-à-dire qu’il ne regardait pas uniquement l’endroit où il y avait des problèmes, il en cherchait toujours la provenance et la cause fondamentale. Gotō a dit un jour une phrase devenue célèbre : « Il y a une raison à ce que les yeux du turbot soient tous les deux du même côté. Cela ne sert à rien de les mettre de chaque côté comme pour une daurade » (Hsu 2005 : 52, traduit du japonais). Gotō a utilisé cette métaphore du turbot afin de dire qu’il était inutile d’imposer par la force les lois japonaises aux Taiwanais car ceux-ci avaient leurs cultures, leurs langues, leurs religions, leurs techniques de communication propres, etc., et qu’ils deviendraient japonais de façon progressive. Après avoir lancé des enquêtes sur la géographie et les coutumes taiwanaises, il a divisé Taiwan en plusieurs secteurs et a nommé des responsables chargés de les gérer comme bon leur semblerait (Tsurumi 2005). Ainsi, non seulement les habitants pourraient ressentir moins de pression venant des autorités japonaises, mais il ne serait pas non plus nécessaire que le gouvernement japonais intervienne pour des difficultés mineures, les Taiwanais ayant pu conserver l’habitude de négocier entre eux en cas de petits incidents. Gotō, à travers ses projets, a eu un rôle déterminant pour asseoir l’idée que Taiwan devait être modernisée, c’est pourquoi il est souvent présenté dans les musées comme le « père de la modernisation de Taiwan » (Taiwan xiandaihua zhi fu 台灣現代化之父).

20Bien que n’admettant officiellement que quelques similitudes avec le système de gouvernance de Taiwan que nous venons d’évoquer, Hsu Wen-lung a choisi d’utiliser le même modèle pour son entreprise. Il a divisé celle-ci en plusieurs secteurs et a désigné des responsables chargés de se gérer eux-mêmes, la direction n’intervenant qu’en cas de problème majeur. Hsu a finalement décidé d’enlever le terme « gestion » de son entreprise, supprimant de ce fait le secteur gestion tout entier. Le concept de Hsu est relativement simple : il vaut mieux donner une certaine liberté aux employés que de les contrôler sévèrement, ainsi augmente la production. Il suffit selon lui de donner un but aux employés, et ceux-ci doivent l’atteindre par leurs propres moyens. Hsu explique que les cadres de Chimei déterminent les objectifs à exiger des chefs d’usine (en termes de qualité, de quantité de production, etc.) et qu’il n’intervient pas pour définir la méthode employée par ces cadres. À la manière d’un gouvernement et ses ministères, Hsu disperse son pouvoir central et l’attribue à chaque secteur qui jouit alors d’une certaine marge de manœuvre, tout comme un corps organique : le cœur, les poumons, le système digestif et les autres organes fonctionnent en effet sans besoin d’être contrôlés en permanence. Hsu aimerait que l’empire Chimei ait le même mode de fonctionnement dans le district du Grand Tainan, dont il serait le cerveau, au propre comme au figuré. Cette réflexion de Hsu sur les comportements à adopter afin de rendre la vie en entreprise plus agréable entre également dans la définition de l’éthique entrepreneuriale, car elle poursuit la quête de cet idéal de bonheur. Cependant, il risquait de manquer un rouage à ce système : la motivation des employés. Pour cela, Hsu a réfléchi à un moyen de leur rendre les bénéfices de l’entreprise et de les motiver pour que l’entreprise atteigne de bonnes performances. Hsu a résolu ce problème en prêtant de l’argent sans taux d’intérêt à ses employés afin qu’ils puissent acheter des actions de leur entreprise. À la fin des années 1980, les employés de Chimei possédaient déjà plus de 20 % des actions. Ce système, employé également par d’autres entreprises taiwanaises, permet, d’une part, de rendre les salariés encore plus dépendants de leur firme et, d’autre part, d’éviter de dépendre des subsides de l’État ou de banques et donc de bénéficier d’une plus grande liberté d’action quand il s’agira d’utiliser ces sommes (Guiheux 2002 : 142-145).

  • 17 La municipalité de Tainan a inscrit ce site en tant que « paysage culturel » et le ministère de la (...)

21Il y a une autre personnalité japonaise en lien avec Taiwan que Hsu apprécie, au point de la reproduire lui-même en sculpture et d’exposer ses bustes dans ses hôpitaux et son musée : Nitobe Inazō (新渡戸 稲造, 1862-1933), un éco-agronome né comme Gotō dans une famille de samouraï et auteur de Bushidō. The Soul of Japan, un ouvrage voué à expliquer les préceptes moraux traditionnels japonais aux étrangers. Après des études d’agronomie au Japon, aux États-Unis et en Allemagne, il est recruté en 1901 par Gotō pour entreprendre à Taiwan un travail de terrain puis poser les bases d’une industrie sucrière moderne, qui sera la base du développement économique de Taiwan. En raison du Traité d’amitié et de commerce signé en 1858 par les États-Unis et le Japon, ce dernier commence à importer du sucre à bas prix, mettant ainsi à mal l’industrie nationale sucrière. Au moment où cette industrie allait totalement disparaître, le Japon obtient Taiwan (dont le climat convenait à la culture de la canne à sucre) ce qui lui a permis de s’affranchir de cette dépendance d’importation. Grâce aux conseils de Nitobe, l’industrialisation de l’île eut le succès que l’on connaît, si bien que l’on peut retrouver sa photographie dans tous les musées dédiés à l’industrie du sucre à Taiwan. Quelques années plus tard, il devient professeur honoraire puis président de l’université de Takushoku (拓殖大学) et, en 1920, il est élu vice-secrétaire général de la Société des Nations. Lors de son séjour aux États-Unis, il rédige en anglais Bushidō. The Soul of Japan. Converti au christianisme et marié à une Américaine, il était amené depuis longtemps à réfléchir aux difficultés de la compréhension entre les cultures, et souhaitait, par le biais de ce livre, expliquer comment le bushidō, cette morale « à la japonaise », était présent dans la vie quotidienne de tous les Japonais, bien que l’ordre des samouraïs ait commencé à s’éteindre progressivement depuis une trentaine d’années. Nitobe s’est beaucoup investi dans son travail d’agronome à Taiwan, raison pour laquelle il est très apprécié d’hommes comme Hsu Wen-lung et Lee Teng-hui, pour qui il constitue un modèle à suivre. Ils ont tout particulièrement aimé l’analyse méticuleuse et scientifique qui a été menée à chaque nouveau projet ainsi que la capacité de prévoir les besoins futurs et d’aménager le projet en conséquence. C’est ainsi que certaines installations, comme le barrage et le réservoir17de l’ingénieur Hatta Yoichi (八田 与一, 1886-1942) à Wushantou (烏山頭) dans le Grand Tainan fonctionnent toujours, bien qu’elles aient été mises en place au début du siècle dernier.

  • 18 On peut citer les « Instructions familiales » laissées par le samouraï Hōjō Shigetoki (北条重時) à son (...)

22La définition de la morale japonaise évoquée dans cet article est principalement basée sur celle de l’ouvrage de Nitobe, car c’est sur Bushidō. The Soul of Japan que se basent surtout Hsu et Lee. Cependant, d’autres ouvrages18 ont été rédigés sur ce thème bien avant celui de Nitobe et sont bien évidemment à prendre en compte pour une définition et une analyse plus complètes.

  • 19 Wulun 五倫, qui régissent les relations entre maître et servant, père et fils, mari et femme, frère a (...)

23Ancêtre du bushidō, la « Voie de l’arc et du cheval » (Kyūba no michi 弓馬の道) est un code de conduite non-écrit qui donne la base d’une éthique du courage, de l’honneur et de la loyauté pour une élite de cavaliers qui s’est érigée en noblesse guerrière. Au Xe siècle, y sont progressivement intégrées des valeurs confucéennes (vénération des ancêtres, les cinq types de relations morales19) et shintō (loyauté envers le souverain, amour envers le pays). Deux siècles plus tard, avec l’introduction du bouddhisme zen, se rajoutent les notions d’endurance stoïque face au danger et au malheur, du dédain de la vie, de l’amitié avec la mort (Nitobe 2010 : 23). La période de paix sous le shogunat Tokugawa (徳川, 1603-1868) donne aux guerriers de nouvelles fonctions et fait d’eux des rouages essentiels de la société civile. Progressivement, certains samouraïs deviennent, en plus d’être guerriers, médecins, savants, enseignants, administrateurs ou entrent en religion. La nouvelle proximité de cette caste guerrière auprès des civils, par des activités culturelles et pédagogiques, exerce une grande influence sur la société japonaise (Cleary 2001 : 15). Ainsi, les valeurs de la chevalerie japonaise, exaltées par le régime, sont progressivement devenues un modèle d’étiquette pour la société dans son ensemble. Après la restauration de Meiji (Meiji Ishin 明治維新) en 1868 et la suppression des castes, les samouraïs se fondent dans la société.

  • 20 Nitobe a six ans lorsque le pouvoir revient à l’empereur et que les castes sont abolies.

24Selon Nitobe, cette morale japonaise, ces enseignements inculqués dans son enfance, « au temps où la féodalité avait gardé toute sa force20 » (Nitobe 2010 : 10), est constituée de sept éléments principaux : droiture, courage, bienveillance, politesse, sincérité, honneur et loyauté. Ces codes ont, selon lui, permis aux Japonais de déterminer le bien et le mal, le respect envers autrui, la pitié, l’amour et la patience (Nitobe 2010 : 41-52).

  • 21 Entretien entre Hsu et l’auteur, 11 octobre 2009.

25Hsu Wen-lung et Lee Teng-hui apprécient particulièrement l’ouvrage écrit par Nitobe ; Lee a même édité un livre d’analyse de ce livre et a affirmé que le bushidō, l’« esprit japonais » (Riben jingshen 日本精神) est « l’une des plus belles choses que possédaient les Japonais de l’époque » (Ri Tōki Tomo no kai 2009 : 99-102). Hsu et Lee estiment que la bonté et la grandeur d’âme qu’ils ont pu remarquer chez les Japonais qu’ils ont côtoyés dans leur enfance proviennent du respect de ceux-ci envers le bushidō ; c’est pourquoi ils critiquent les Japonais d’aujourd’hui qui ont oublié ou sont en train d’oublier ses principes (Ri Tōki Tomo no kai 2009 : 104-107). Les Taiwanais qui ont vécu et apprécient la période japonaise accordent aussi beaucoup d’importance à l’esprit japonais ; certains affirment qu’ils partagent la morale japonaise de l’époque et qu’ils l’ont intégrée (Ri Tōki Tomo no kai 2009 : 22-23). Pendant notre entretien, Hsu a déclaré qu’il avait reçu « trop d’influence japonaise », car il a grandi et étudié en japonais et « à la japonaise21 ».

26Ce qui pousse Hsu et Lee (et une partie des Taiwanais de la même génération) à apprécier le travail accompli par les Japonais n’est pas uniquement dû à leur compétence ou à l’application du bushidō, mais également à la prise de conscience de l’écart de niveau de vie entre Taiwan et la Chine de l’après-guerre lorsque les Continentaux se sont repliés sur l’île en 1949. À cela s’est ajoutée la mauvaise gestion des autorités du parti nationaliste (KMT) qui ont repris les infrastructures laissées par les Japonais.

Une entreprise taiwanaise « japonisée » ?

27Hsu Wen-lung affirme que sa façon de diriger Chimei n’est pas influencée par son éducation japonaise et qu’il n’a pas voulu imiter les ingénieurs et responsables japonais de l’époque. Pourtant, il avoue constater de plus en plus de ressemblances au fur et à mesure qu’il en apprend sur eux. Comme il l’explique continuellement dans ses discours publics et privés, Hsu apprécie le côté « bénévole » des Japonais durant la période d’annexion de Taiwan, et notamment les travaux de Gotō et Nitobe. Selon lui, il est possible que les Japonais de l’époque aient voulu profiter des Taiwanais et de Taiwan pour mettre en place une stratégie militaire plus avantageuse, mais il estime également que pour le « petit peuple » dont il faisait partie, la gouvernance du Japon sur Taiwan a été remarquable. Il reconnaît que certains Japonais ne travaillaient avec Taiwan que pour obtenir des bénéfices privés, cependant il rappelle que, pour la plupart, ils honoraient le bushidō et étaient dignes de respect. Il cite alors comme exemple son ancien professeur d’art et de musique, M. Ōtomo, et explique pourquoi cet homme a laissé un souvenir si marquant chez lui. Non seulement c’est ce professeur qui lui a enseigné l’art et la musique, mais Hsu lui a également reconnu des valeurs morales. Quand il était au collège, un de ses camarades de classe était dans une grande précarité et n’avait que des patates douces comme déjeuner. Prétextant en raffoler, M. Ōtomo a proposé à cet élève d’échanger leurs déjeuners, et ce à plusieurs reprises. Hsu se rappelle que ce professeur était très attentionné envers les sentiments et les situations de chacun de ses élèves. Outre cet épisode, Hsu aime à rappeler celui d’autres professeurs japonais qui, ne percevant plus leur salaire après la défaite de 1945, ont choisi de devenir mendiants plutôt que de vendre à leur profit les denrées alimentaires et matérielles stockées dans les écoles durant les années de guerre.

28Ces diverses façons de réagir aux situations rencontrées par des connaissances de Hsu correspondent, si on les analyse, à différents aspects du bushidō. Hsu explique lui-même que si M. Ōtomo avait offert son déjeuner par pitié, son camarade aurait pu se sentir humilié devant les autres, alors que le stratagème de l’échange avait permis à l’élève de manger un meilleur repas sans que son honneur (meiyo 名誉) en soit blessé, ce qui rejoint l’usage chinois de ne pas faire « perdre la face » (diulian 丟臉) à autrui. Sur le moment, Hsu n’a pas réalisé l’intention réelle du professeur. Ce n’est que des années plus tard qu’il s’est rendu compte que cette façon de communiquer avec les élèves intégrait cette éthique japonaise et que le professeur avait tenu compte de l’honneur de ses élèves, bien que ceux-ci aient été jeunes. De même, le refus de professeurs de vendre des objets qui leur auraient permis de subvenir à leurs besoins s’apparente à la loyauté (chū 忠) telle que décrite par Nitobe, car l’État japonais était au professeur ce que le shogun était au samouraï : un enseignant ne pouvait donc supporter de piller des biens publics, même pour survivre (Hsu 2003 : 40).

29Hsu semble avoir assimilé au moins une partie des valeurs de l’éthique japonaise et de son sens de l’esthétique : on le constate en privé dans l’émotion qu’il ressent en parlant de ses professeurs japonais et aussi dans ses déclarations publiques, au cours desquelles il insiste – tout comme Lee Teng-hui – sur sa fierté d’être né japonais (Hsu 2005 : 36). De plus, il présente sa gestion de Chimei non pas comme dictée par une réflexion philosophique aux définitions abstraites, qu’il aurait élaborée au cours des années, mais comme une application réaliste de sa vision de l’entreprise. Jamais il n’emploie les termes « éthique », « morale » ou « philosophie » lorsqu’il décrit le mode de fonctionnement de Chimei : il décrit ses choix et leurs applications concrètes, ce qui donne aux valeurs qu’il défend un aspect pragmatique.

30Les choix d’investissement de Hsu dans des domaines aussi divers (usines, technologies de pointe, hôpitaux, éducation, arts, musique, écologie et alimentation, avec la construction d’un café Chimei dans la ville de Tainan) donnent à l’entreprise l’apparence d’un monde autosuffisant dans lequel les employés naissent, s’instruisent, travaillent, consomment puis meurent à Chimei. L’avantage de ce cycle est de donner au public des points de repère, comme une garantie de qualité en choisissant les établissements et la marque Chimei, mais aussi un lien social permettant aux employés, clients, consommateurs et leurs enfants de se sentir « connectés » via Chimei, que ce soit par le travail, les soins, l’éducation ou les loisirs. Ce lien social que crée Chimei permet à Hsu de tenter d’étendre sa philosophie, en particulier son sens de l’éthique (à travers des valeurs comme la recherche du bonheur) mais aussi sa volonté de faire connaître la singularité de Taiwan par rapport à la Chine via les programmes de recherche et d’éducation de la Tree Valley Foundation sur les vestiges de Taiwan et les ethnies aborigènes. Il espère à terme avoir contribué à l’éducation d’une génération de jeunes gens conscients d’être taiwanais plutôt que chinois : l’approfondissement des connaissances sur Taiwan que fournit Chimei (ce que Hsu a d’ailleurs lui-même fait tout au long de sa vie en étudiant les travaux entrepris par les Japonais à Taiwan) lui permet d’espérer souder la population et que celle-ci soit unie si Taiwan devait un jour faire face à un ennemi commun, la Chine populaire par exemple. Son choix d’éduquer la jeune génération sur les particularités de Taiwan par rapport à la Chine et de soutenir le DPP, le parti d’opposition très défavorable à un rapprochement avec l’autre rive, prend ici tout son sens. À travers les activités de mécénat de la Fondation culturelle, Hsu Wen-lung participe à sa manière à l’élaboration de l’identité taiwanaise.

31Bien qu’il paraisse tout à fait plausible que Hsu Wen-lung poursuive effectivement un but non-lucratif en appliquant certains principes découlant du bushidō, il faut néanmoins rappeler qu’il s’agit d’une hypothèse, et l’on ne peut pas écarter la possibilité que les activités de mécénat et la gestion assez particulière de son entreprise puissent relever d’une « opération marketing ». Celle-ci serait destinée d’une part à faire augmenter le capital symbolique de Hsu (et de Chimei plus généralement) et développer la sympathie du public taiwano-japonais envers l’entreprise et lui-même, et d’autre part à obtenir des bénéfices financiers ou politiques. On sait en effet les liens étroits qui unissent Hsu Wen-lung à la sphère politique (notamment au DPP), par conséquent ses choix en matière d’économie ou d’éducation ne sont jamais anodins.

32Hsu utilise la théorie de Gotō Shinpei comme si une entreprise, une ville ou encore un pays étaient des corps organiques : cela consiste en la distribution du pouvoir à chaque secteur, qui se retrouve chargé de s’autogérer et d’atteindre des objectifs. Pour que ce système fonctionne Hsu a choisi de créer un microcosme, un territoire qu’il espère acquis à sa cause (à travers des avantages pour les salariés, l’éducation de leurs enfants, les soins médicaux de leurs parents, les produits alimentaires pour la famille, etc.) pour que ceux qui vivent de Chimei soient comme indépendants du reste de Taiwan et vivent confortablement dans une « bulle » Chimei. Bien qu’il réfute tout lien direct entre son éducation japonaise et sa gestion entrepreneuriale, il s’inspire assez largement du modèle de Gotō, qui, selon Hsu, souhaitait que Taiwan soit pacifiée grâce à ce système. Hsu tente en effet d’étendre ce concept à tout le grand Tainan en acquérant de nouveaux territoires et en investissant dans des domaines de plus en plus diversifiés, dans le but officiel que les employés de Chimei et leurs familles gagnent suffisamment d’argent pour avoir des loisirs et du temps à passer ensemble.

33Les manifestations concrètes de l’éthique de Hsu, dont le leitmotiv est la recherche du bonheur, se retrouvent dans ses relations avec ses subordonnés, mais surtout dans les activités de sa Fondation culturelle : en tentant de reproduire les exemples donnés par ses professeurs de l’époque, Hsu fait découvrir gratuitement Taiwan ainsi que les arts et la musique aux Taiwanais et aux étrangers, tout en contribuant financièrement à des projets médicaux, pédagogiques, environnementaux et humanitaires. Par ces activités, Hsu souhaite non seulement rendre une partie des biens de Chimei à la collectivité, mais également faire comprendre qu’il existe d’autres valeurs que l’argent. On peut estimer que ses efforts ont été entendus et appréciés, pour preuves le Prix Nikkei qu’il a reçu en 1999 et sa notoriété auprès des Taiwanais.

34Cependant on peut se demander ce qu’il adviendra de ces valeurs une fois que Hsu, âgé de 84 ans en 2013, aura confié l’empire Chimei à un successeur. Sans la personnalité atypique de son dirigeant, son charisme et ses particularités dans les domaines de la politique, de la musique et des arts, comment faire perdurer l’« esprit Chimei » ?

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Bibliographie

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HSU, Wen-lung (許文龍), 11 octobre 2009. Entretien avec l’auteur.

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Notes

1 Soit 100 000 USD (conversion basée sur un taux de change de 1955).

2 Voir aussi le site officiel de Chimei : http://www.chimeicorp.com/tw/products/productcategory.asp?cat1id=%7BA13B3606-9964-4B19-B225-DD843935A35B%7D.

3 Site officiel de Chimei : http://www.chimeicorp.com/tw/company/objectives.asp.

4 Aussi appelée le grand Tainan.

5 Créé dans le but d’installer des usines produisant des pièces d’ordinateurs de haute technologie.

6 Président de la République de Chine de 1988 à 2000.

7 Près de la gare de Baoan (保安) et du village de Jen te (仁德), dans la municipalité de Tainan.

8 Le terme Pingbu zu 平埔族 désigne, en mandarin, les ethnies austronésiennes peuplant les plaines occidentales de Taiwan.

9 Le don demandé est d’un yuan taiwanais (NTD) par jour (2 centimes d’euro).

10 Pour une analyse de l’utilisation et la symbolique des maximes dans l’entreprise taiwanaise, voir Paix & Petit (1989).

11 Ce terme revient très fréquemment dans les titres d’ouvrages sur Hsu et Chimei.

12 La remise annuelle des Nikkei Asia Prizes est effectuée depuis 1996 par l’entreprise Nikkei Newspapers pour récompenser les aides au développement de l’économie en Asie.

13 À la suite de laquelle, par le Traité de Shimonoseki (17 avril 1895), le Japon obtient de la Chine l’île de Formose (l’actuelle Taiwan), les Pescadores, la presqu’île du Liaodong et des indemnités financières.

14 Entretien entre Hsu et l’auteur, le 11 octobre 2009.

15 Taiwan a atteint un record de dons sans précédent dans l’histoire du Japon (7,58 milliards de NTD, soit 184 millions d’euros) en faveur des victimes de la catastrophe de Fukushima en mars 2011.

16 Autre terme pour signifier « samouraï ». Pour les nuances entre ces termes, voir Cleary (2001 : 8).

17 La municipalité de Tainan a inscrit ce site en tant que « paysage culturel » et le ministère de la Culture l’a sélectionné pour être potentiellement inscrit au patrimoine mondial de l’humanité.

18 On peut citer les « Instructions familiales » laissées par le samouraï Hōjō Shigetoki (北条重時) à son fils au xiiie siècle, le Būdo Shōshinshū (武道初心集), sorte de manuel à l’intention des guerriers novices, écrit par Taira Shigesuke (1639-1730), expert militaire et érudit confucéen, ainsi que les onze tomes du Hagakune (葉隠), vision plus sombre du bushidō provenant du samouraï Yamamoto Tsunetomo (山本 常朝) en 1716 et publiée au xxe siècle.

19 Wulun 五倫, qui régissent les relations entre maître et servant, père et fils, mari et femme, frère aîné et frère cadet, ami et ami.

20 Nitobe a six ans lorsque le pouvoir revient à l’empereur et que les castes sont abolies.

21 Entretien entre Hsu et l’auteur, 11 octobre 2009.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yamada, « L’éthique japonaise comme modèle dans l’entreprise taiwanaise. Le cas de Hsu Wen-lung et la compagnie Chimei », Moussons, 21 | 2013, 65-78.

Référence électronique

Yamada, « L’éthique japonaise comme modèle dans l’entreprise taiwanaise. Le cas de Hsu Wen-lung et la compagnie Chimei », Moussons [En ligne], 21 | 2013, mis en ligne le 30 mai 2013, consulté le 27 mars 2017. URL : http://moussons.revues.org/2119 ; DOI : 10.4000/moussons.2119

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Auteur

Yamada

Aix-Marseille Université, CNRS, IrAsia UMR 7306, 13003, Marseille, France. Yū Yamada est doctorant en histoire à Aix-Marseille Université et à l’IrAsia UMR 7306. Son sujet de recherche porte sur « L’influence japonaise chez les grands entrepreneurs taïwanais : Le cas du fondateur de l’entreprise Chimei, Hsu Wen-lung 許文龍 ».

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