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Comptes rendus

The Authority of Influence. Women and Power in Burmese History, Jessica Harriden

Copenhague : Nias Press, 2012, 352 p.
Céline Coderey
p. 146-149
Référence(s) :

Jessica Harriden, The Authority of Influence. Women and Power in Burmese History, Copenhague : Nias Press, 2012, 352 p.

Texte intégral

1Au cours des deux dernières décennies, un nombre croissant de spécialistes, y compris des historiens, s’est intéressé à la place occupée par les femmes dans les sociétés du Sud-Est asiatique. Tout en s’inscrivant dans cette lignée, Jessica Harriden se veut fortement novatrice : son ouvrage est de fait le premier à explorer le rapport entre genre et pouvoir dans l’histoire birmane depuis l’époque précoloniale jusqu’à aujourd’hui. En s’appuyant sur les travaux de spécialistes en histoire classique et prémoderne et en utilisant une approche interdisciplinaire qui englobe féminisme, anthropologie et sociologie, l’auteure vise à identifier les sources, la nature et les limitations du pouvoir des femmes et comprendre le processus qui a porté les femmes à perdre progressivement leur pouvoir et, plus récemment, à essayer de le récupérer.

2L’ouvrage se compose d’une préface, d’une introduction, de neuf chapitres et d’un épilogue et il est enrichi d’une carte de la Birmanie, de neuf illustrations, d’une liste des abréviations, d’un glossaire et d’un index.

3Le premier chapitre décrit comment les conceptions birmanes du pouvoir et du genre issues aussi bien du bouddhisme que d’autres représentations indigènes ont façonné les rôles et le comportement des hommes et des femmes birmans. L’accent est mis sur l’ambiguïté inhérente à ces conceptions : si certaines d’entre elles insistent sur la supériorité et l’autorité des hommes sur les femmes dans le contexte politique et religieux formel, d’autres mettent en avant la nature complémentaire et bilatérale des relations sociales dans les rôles familiaux et économiques. De plus, en exaltant le rôle maternel et domestique des femmes, certaines conceptions leur ont permis d’exercer une certaine influence dans la famille et de négocier des chemins alternatifs vers le pouvoir social via leurs relations familiales avec des hommes puissants.

4Le deuxième chapitre traite du pouvoir des femmes dans la politique birmane prémoderne. Il est montré que si dans telle période les femmes ont rarement atteint des positions de pouvoir politique formel, elles exerçaient une influence très importante au sein de leurs familles par le biais de la pratique du don religieux ainsi que par leur rôle maternel et nourricier hautement valorisé par les textes et les rituels bouddhiques. De plus, le développement de la structure politique birmane sous forme d’un réseau familial étendu, soutenu et renforcé par les lignées royales féminines, les alliances de mariage et les relations clients-patron, a permis à certaines femmes d’exercer une influence politique importante via leurs relations familiales avec les hommes au pouvoir.

5Le troisième chapitre examine le pouvoir des femmes à l’époque Konbaung (1752-1855) et montre comment des reines très ambitieuses dominèrent leurs rois et toute la cour à un moment où l’état était très affaibli par des disputes de succession ainsi que par l’agression politique, économique et militaire britannique. Les élites de l’époque les ont représentées comme des reines méchantes dont l’interférence avec le domaine masculin des affaires politiques et militaires aurait provoqué la chute de la dynastie Konbaung et la perte de l’indépendance du pays. Repris par les chroniques, ces portraits négatifs ont par la suite affecté les historiens et les futures générations de Birmans en renforçant la croyance que les femmes ne doivent pas se mêler de politique et de leadership.

6Le quatrième chapitre aborde l’impact du colonialisme et du nationalisme sur le rôle et le statut des femmes pendant la première moitié du xxe siècle. à l’époque coloniale, la possibilité pour les femmes d’exercer une influence politique via leurs relations familiales avec les hommes de l’élite fut réduite du fait qu’à cette période les positions les plus élevées étaient occupées par les fonctionnaires britanniques. L’influence économique traditionnelle des femmes diminua car l’économie coloniale orientée vers le commerce était dominée par les prêteurs, les commerçants et les manouvriers indiens et chinois. Si l’accès à l’éducation donna aux femmes de nouvelles opportunités de travail, notamment en tant qu’infirmières et enseignantes, les Birmans aussi bien que les Anglais ne voyaient en cela qu’une bonne préparation au mariage et à la maternité. Bien que les leaders nationalistes encourageassent les femmes à s’éduquer et à chercher un emploi pour contribuer à la cause indépendantiste, ils étaient eux aussi critiques envers celles qui embrassaient le style de vie occidental et qui épousaient des étrangers. Malgré- l’action menée par des écrivaines, journalistes et éditrices, la représentation politique officielle des femmes resta négligeable, la plupart des femmes nationalistes ayant tenu un rôle de support sous la conduite des leaders nationalistes masculins.

7Le cinquième chapitre porte sur la décennie qui suivit l’indépendance (1948). Le gouvernement nommé Anti-Fascist People’s Freedom League (AFPFL) inaugura des réformes sociales et économiques visant à garantir l’égalité à tous les Birmans. Toutefois, la valorisation constante de la tradition empêcha la suppression des conceptions traditionnelles sur les femmes. Celles-ci étaient encouragées à donner la priorité à leurs tâches familiales et à entrer dans des professions « adéquates ». La division du système politique en plusieurs factions les empêchait d’accéder au pouvoir politique. Le gouvernement était dominé par des élites masculines conservatrices et les femmes des politiciens étaient censées soutenir leur mari et s’occuper prin-ci-pa-lement de recueil de fonds, de re-cru-tement et d’activités d’aide sociale ; elles n’assumaient des rôles politiques officiels que lorsque leurs maris se trouvaient dans l’impossibilité de le faire. Si les femmes du mouvement communiste et des minorités ethniques étaient engagées dans l’activisme politique et participaient activement aux insurrections, elles restaient confinées dans des positions subordonnées et n’assumaient des rôles de dirigeantes que si leurs maris étaient emprisonnés ou tués.

8Le sixième chapitre décrit comment la militarisation croissante de la société birmane entre 1962 et 1988 a réduit la possibilité offerte aux femmes de participer à la vie politique économique et sociale. La force militaire masculine étendant son contrôle sur les institutions politiques et économiques du pays, les femmes furent écartées des positions d’influence dans le gouvernement et perdirent une grande partie de l’indépendance et du statut économique dont elles avaient bénéficié précédemment. Les politiques d’éducation du régime les dévalorisaient et les politiques culturelles étaient utilisées pour en contrôler le comportement. Les femmes des minorités ethniques subissaient encore plus de discrimination et de violence. Malgré la répression, une minorité de femmes arriva à gagner de l’influence par le biais des relations familiales avec des membres de l’élite militaire ou les chefs des mouvements de résistance ou d’opposition. De plus, la répression poussa un nombre croissant de femmes à devenir politiquement actives. Ainsi, dans toutes les manifestations antigouvernementales qui eurent lieu dans les années 1960, 1970 et surtout en 1988, les femmes, en particulier étudiantes, universitaires et enseignantes, étaient au premier rang des défilés pour la démocratie.

9Le septième chapitre est consacré à expliquer comment, à la suite des démonstrations antigouvernementales de 1988, Aung Sa Suu Kyi, la fille du « père de la démocratie », a rapidement acquis la position de leader du mouvement pro-démocratique et est devenue la figure principale et la plus influente dans la politique birmane. Jessica Harriden suggère que Aung San Suu Kyi s’est approprié le statut héroïque de son père afin de gagner de la légitimité comme leader politique mais qu’elle a par la suite démontré être elle-même une grande figure dirigeante légitime. En promouvant et en incarnant les idéaux bouddhistes de non-violence, de compassion, de moralité et d’austérité, elle a acquis la force spirituelle et le charisme qui lui ont permis de devenir très influente politiquement. Si, inspirées par le courage d’Aung San Suu Kyi, les femmes sont parvenues à compter parmi les membres et les partisanes les plus enthousiastes du mouvement pro-démocratique, leur pouvoir au sein d’un tel mouvement ne s’est pas accru de façon significative. La raison tient non seulement au frein que les militaires mettent à l’activisme politique, mais aussi à la conception traditionaliste du rôle des femmes embrassée par les leaders démocratiques et – du moins dans les premiers temps – par Aung San Su Kyi elle-même. Bien que l’on observe depuis 2008 des signes indiquant une certaine volonté de donner plus de place aux femmes en matière de prise de décision et de direction politique, de fait, le rôle des femmes se limite largement à la coordination des programmes d’aide sociale.

10Dans le huitième chapitre, Jessica Harriden- réfléchit sur la condition des femmes sous le State Law and Order Restoration Council (SLORC) (1988-1997) et le State Peace and Development Council (SPDC) (1997-2011). Depuis les années 1990, l’état a autorisé, et même dans certains cas dirigé, différentes organisations de femmes dans le but déclaré de promouvoir l’amélioration de la condition féminine. Les militaires ayant toujours nié que les femmes souffraient de discrimination, l’auteure suggère que cette initiative représentait pour eux une tentative de se défendre des critiques de non-respect des droits de l’homme avancées par les organisations internationales et les groupes de femmes expatriées, une façon de s’opposer à la persistante popularité d’Aung San Suu Kyi et enfin une stratégie visant à attirer l’aide étrangère. Ainsi, mis à part l’impact positif qu’elles ont eu sur certains programmes portant sur la santé et l’éducation, les organisations étatiques ont fait très peu pour accroître le pouvoir des femmes. Le gouvernement se servait du contrôle qu’il avait de ces organisations pour limiter le pouvoir des femmes ordinaires et contrôler leurs actions. Les femmes engagées dans le mouvement d’opposition subissaient discrimination et intimidation.

11Le neuvième chapitre décrit de quelle manière les Birmanes expatriées ont commencé- à remettre en question les idées traditionnelles qui limitent la participation des femmes à la direction politique et aux prises de décisions et comment elles ont essayé de s’organiser et d’accroître leur pouvoir dans le but d’acquérir une plus grande égalité sociale et politique. Selon l’auteure, ces organisations ont lar-gement favorisé la prise de conscience par la commu-nauté internationale de l’oppression, la discrimination et la violence vécues par les femmes birmanes, et ont contribué à la promotion de leurs droits tant au niveau local qu’international. Malgré les efforts de ces organisations, la constitution de 2008 ne comprend aucune mesure pour augmenter significativement la représentation politique des femmes, mais au contraire renforce le pouvoir des hommes en réservant 25 % des sièges législatifs à l’armée. Harriden- défend la nécessité pour ces organisations de collaborer avec les chefs d’état et les organisations des femmes actives dans le pays de façon à résoudre les problèmes politiques, économiques et sociaux qui forcent les femmes à quitter le pays.

12L’épilogue reprend les principales thématiques abordées dans le livre pour expliquer comment les femmes birmanes ont été privées de leur pouvoir, mais surtout de décrire les possibilités qu’elles ont d’améliorer leur position dans l’avenir. Et c’est sur une note positive et d’ouverture qu’il se termine : l’auteure souligne que malgré les nombreuses contraintes structurelles et culturelles, les femmes se sont montrées pleines de ressources, engagées et influentes ; elle invite donc à s’imaginer ce qu’elles pourraient atteindre si elles pouvaient participer sans discrimination à la maîtrise de leur vie et de leur pays.

13En parcourant et en reliant entre elles les différentes périodes de l’histoire du pays, l’auteure fournit des données riches et variées qui permettent de mieux comprendre- les opportunités et les défis auxquels les femmes birmanes contemporaines se trouvent confrontées. Cela est d’autant plus intéressant et pertinent que le pays vit actuellement une métamorphose et une ouverture considérables avec le passage de la dictature militaire à un gouvernement civil. Sous la plume de Jessica Harriden qui articule l’analyse à la présentation de cas concrets, l’histoire devient vivante et la voix des femmes, qui bien souvent a été étouffée ou négligée, réémerge. En dernier essor, cet ouvrage représente une contribution majeure aux études portant sur le rapport entre genre et pouvoir et ouvre la voie à de riches comparaisons avec d’autres pays de l’Asie du Sud-Est.

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Pour citer cet article

Référence papier

Céline Coderey, « The Authority of Influence. Women and Power in Burmese History, Jessica Harriden », Moussons, 21 | 2013, 146-149.

Référence électronique

Céline Coderey, « The Authority of Influence. Women and Power in Burmese History, Jessica Harriden », Moussons [En ligne], 21 | 2013, mis en ligne le 04 juin 2013, consulté le 22 juin 2017. URL : http://moussons.revues.org/2151

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Auteur

Céline Coderey

Docteure en anthropologie, membre associé de l’IrAsia.

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