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Comptes rendus

Spiritual Economy. Islam, Globalization, and the Afterlife of Development, Daromir Rudnyckyj

Ithaca & Londres : Cornell University Press, 2010, 289 p.+xii
Pierre Prud’homme
p. 170-173
Référence(s) :

Daromir Rudnyckyj, Spiritual Economy. Islam, Globalization, and the Afterlife of Development, Ithaca & Londres : Cornell University Press, 2010, 289 p.+xii.

Texte intégral

1Accroître la productivité des entreprises, responsabiliser les salariés, inciter à une plus grande transparence, sont les principaux objectifs du programme de développement des entreprises ESQ (Emotional and Spiritual Quotient training) mis en place par son fondateur Ary Ginanjar, en Indonésie. Cette initiative, qui en cela ne semble pas si différente d’une pléthore de programmes de développement, se distingue toutefois par l’originalité de sa méthode. Voulant réaliser une réforme spirituelle (spiritual reform), c’est la foi et la piété des employés que les promoteurs de ce programme cherchent à stimuler lors de séances d’entraînement spirituel (spiritual training sessions), en associant les valeurs de la religion musulmane aux impératifs économiques du néolibéralisme.

2Daromir Rudnyckyj réalise dans cet ouvrage une ethnographie de l’implantation de ce programme sur le site de Krakatau Steel, une aciérie appartenant à l’État, en voie de privatisation. Son intérêt de départ concernait l’industrie de l’acier elle-même, confesse-t-il, mais l’intervention de ESQ retiendra toute son attention durant son terrain, jusqu’à devenir finalement l’objet principal de sa recherche, qu’il replace dans l’historicité des processus politiques, économiques, religieux et identitaires de l’entreprise, de la région et du pays.

3D’une inspiration foucaldienne et wébérienne annoncée dès l’introduction (p. 19-21), l’approche historique et praxéologique que l’auteur déploie offre une description fine de l’implantation de ESQ dans l’entreprise. Si le découpage de l’ouvrage en trois parties, « Milieu », « Intervention », « Effect », semble suggérer une explication quasi causale des faits qu’il observe, c’est en réalité une prise en compte de l’ensemble des logiques, stratégies, représentations et réappropriations des acteurs qu’il expose, dans un souci permanent de prendre en compte leurs préoccupations, et en particulier leurs conceptualisations de leur propre contexte contemporain. Aussi s’attachera-t-il à considérer la « globalisation » ou le « néolibéralisme » non pas comme des contextes englobants ni comme des ères, mais comme certains types de pratiques, et à s’intéresser à la manière dont les acteurs définissent et circonscrivent ces mêmes termes et agissent en fonction. Le terme « néolibéralisme sera ainsi employé pour désigner « a specific type of rationality, […] a practical method for organizing human conduct » (p. 20), ce qui est avant tout la manière dont les « promoteurs de la réforme spirituelle » (« proponents of spiritual reform ») la conçoivent. C’est également pour cette raison qu’il suivra les démarches que Marcus & Holmes (2006) ont qualifiées de « para-ethnographie » des acteurs, à savoir l’ensemble des connaissances et des modèles théoriques qu’ils élaborent et utilisent pour comprendre, en l’occurrence, les situations de changements économiques à l’œuvre depuis la fin du régime de Suharto en 1998. Le changement majeur, associé à cette année-là, est contenu dans le passage d’une période de « foi en le développement » (« faith in development », une expression qu’il emprunte à J. Ferguson [1999]), à une période de « développement de la foi » (developing faith). Alors que la première période, imprégnée d’une conception développementaliste de la croissance économique, voit dans la modernisation étatique sa condition sine qua non, la seconde est marquée par une pluralité d’initiatives hors de l’État, qui laissent entrevoir une alternative selon laquelle la croissance économique sera tributaire du développement spirituel des sujets.

4L’observation d’une telle activité soulève des questions d’ordre épistémologique que l’auteur manipule précautionneusement. Assiste-t-on à une instrumentalisation du religieux au profit des managers de l’entreprise, ou à l’apparition d’une nouvelle éthique musulmane incorporée par les sujets travaillant qui suivent et vivent ce programme de développement ? Ce sont là des questions et des enjeux que chacun des acteurs, managers, employés, consultants, et « réformateur spirituels » (spiritual reformer) soulèvent sur le site de Krakatau Steel ; aussi prend-il soin de ne pas y répondre lui-même de manière tranchée, mais de laisser la parole à chacun. Ces interrogations émergent toujours lors de la rencontre entre économie et religion, que celle-ci prenne la forme d’une confrontation ou d’une affinité élective. Lorsque l’intentionnalité, la piété ou l’intérêt des acteurs sont jaugés à l’aune de leurs propres discours et de leurs pratiques, l’anthropologue prend soin de restituer les situations d’interlocution et les débats qui en découlent, auxquels il participe sur place, pour proposer une analyse qui dépasse ce procès d’intention. Ce souci permanent l’incite donc à ne pas calquer aveuglément une grille de lecture wébérienne sur ce phénomène, car il notera qu’à la différence des liens entre éthique protestante et capitalisme, qui prennent la forme d’une affinité élective contingente, la relation entre succès d’entreprise et valeurs religieuses est ici consciemment conceptualisée par les promoteurs de la réforme spirituelle à travers des références allant du Coran aux dernières découvertes scientifiques et techniques.

5La seconde question qui pourrait découler de l’observation d’une telle initiative est abordée à la fin de l’ouvrage : « Does it work ? » (p. 255), est-ce que l’intervention réalise ses objectifs, accroît la productivité de l’entreprise tout en modifiant sensiblement la conduite humaine des sujets ? Cette seconde interrogation revient finalement à poursuivre la première : au-delà des intentionnalités potentiellement divergentes, la méthode parvient-elle à combiner, chez les employés qui la suivent, l’opposition entre piété et profit, à fusionner valeurs économiques et valeurs musulmanes dans des pratiques assumées comme purifiées ? C’est tout simplement ce que tentent de réaliser, explicitement et publiquement, les managers des entreprises qui font appel à des réformateurs spirituels comme Ary Ginanjar, et c’est ce que Rudnyckyj désigne par l’expression d’« économie spirituelle ». Le concept éponyme d’économie spirituelle (spiritual economy), purement descriptif, désigne une configuration de rationalités incorporées et convergeant dans des pratiques économiques. Il ne désigne pas le bénéfice (économique ou social) de l’accumulation spirituelle, mais les processus d’incorporation de valeurs éthiques subsumant les oppositions pour produire de nouveaux sujets travaillant (p. 130). En concevant à la fois le travail comme un culte (comme l’illustrent les photographies de banderoles prises au sein de l’usine, scandant « hard work is part of our worship ») (p. 141) et les travailleurs comme des sujets responsables devant Allah, les promoteurs de la réforme spirituelle tentent de transformer le monde (économique en particulier) en commençant par transformer les façons d’être et les corps. Et l’auteur de souligner la prise en compte de ce changement par les acteurs eux-mêmes, qui distinguent la période du Nouvel Ordre sous Suharto, durant laquelle les contraintes sur les corps venaient de l’extérieur, et l’alternative qu’ils proposent, un contrôle du corps interne, individuel et subjectivant (p. 173).

6Savoir si « ça marche » est alors un enjeu crucial pour les réformateurs et pour les managers de l’entreprise, mais n’est pas en revanche la préoccupation majeure des employés. Ces derniers, en détournant les discours et les valeurs du dispositif pour venir appuyer leurs revendications syndicales (chapitre 6), montrent à leurs managers qu’ESQ training ne dispose pas, pour reprendre les termes foucaldiens utilisés par l’auteur, d’un dispositif de gouvernementalité suffisamment structurant pour les façonner en de nouveaux types de sujets. En revanche, l’hégémonie de la religion musulmane instaurée en tant que nouvelle référence dans l’entreprise – et par extension dans la nation – provoque des tensions entre les employés traduites en termes identitaires (chapitre 5). L’économie spirituelle génère un nouveau rapport à l’appartenance religieuse et, partant, à la citoyenneté, auparavant définie autour des principes du Pancasila, et en particulier de la reconnaissance du pluralisme religieux. Cette transformation du citoyen en travailleur d’Allah place les individus dans une situation de choix qui prend la forme d’une double contrainte, car à l’allégeance à l’islam se substitue, dans ce lieu de socialités professionnelles, une allégeance à la nation.

7Des acteurs aux sujets, des interactions aux conflits, des intentions et significations aux configurations et de l’histoire à ses représentations, Daromir Rudnyckyj fait glisser progressivement la focale pour dresser un aperçu sans doute complet d’un phénomène nouveau en Indonésie, et de ce qui s’annonce comme un nouvel objet anthropologique du monde contemporain, à vocation internationale autoproclamée, augurant de futures recherches qui auront à repenser les notions de globalisation, de néolibéralisme ainsi que de religion. Finalement, c’est une leçon de rigueur et de modestie que l’auteur enseigne, après l’avoir lui-même apprise, et qui amène à reconsidérer pragmatiquement l’apprentissage différencié dans la relation entre l’anthropologue et ses « observés ».

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Bibliographie

Holmes, Douglas & George E. Marcus, 2006, « Fast Capitalism : Para-Ethnography and the Rise of the Symbolic Analyst », in Melissa S. Fisher & Greg Downey, Frontiers of Capital, Durham : Duke University Press.

Ferguson, James, 1999, Expectations of Modernity. Myths and Meaning of Urban Life on the Zambian Copperbelt, Berkeley-Los Angeles-Londres : University of California Press.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Prud’homme, « Spiritual Economy. Islam, Globalization, and the Afterlife of Development, Daromir Rudnyckyj », Moussons, 21 | 2013, 170-173.

Référence électronique

Pierre Prud’homme, « Spiritual Economy. Islam, Globalization, and the Afterlife of Development, Daromir Rudnyckyj », Moussons [En ligne], 21 | 2013, mis en ligne le 10 juin 2013, consulté le 24 mai 2017. URL : http://moussons.revues.org/2190

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Auteur

Pierre Prud’homme

Doctorant en anthropologie, Aix-Marseille Université, Centre d’études des Mondes Africains (CEMAf, UMR 8171).

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