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L’expression du particularisme arakanais dans la Birmanie contemporaine

Arakan : Expressing Regional Identity in Contemporary Burma
Alexandra de Mersan
p. 117-141

Résumés

Dans l’Arakan, ancien royaume bouddhique indépendant et l’un des sept États de la Birmanie actuelle, la ville de Mrauk U, capitale de la dernière dynastie arakanaise (1430-1785), a connu sous l’impulsion du régime militaire au pouvoir depuis 1988 de notables transformations, liées à des politiques nationales de promotion du bouddhisme et du tourisme. La mise en valeur d’un patrimoine historique, se référant à l’ancienne royauté bouddhique arakanaise et symbolisé par Mrauk U, par une élite locale appuyée par des Arakanais urbains aisés, induit l’émergence d’un sentiment d’ « arakanité », que cet article appréhende à travers la production artistique et littéraire contemporaine. Dans le contexte actuel, seul le thème d’une civilisation bouddhique arakanaise permet aux Arakanais d’exprimer leur spécificité au sein de la nation birmane, la crainte de la répression étouffant toute autre expression. La revitalisation de la culture arakanaise à travers son histoire ancienne s’effectue cependant au détriment d’autres groupes de l’Arakan, notamment les musulmans, dont la présence et les relations anciennes avec les bouddhistes sont niées ou minimisées, et pourrait conduire à une « ethnicisation » d’une société locale originale.

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Texte intégral

  • 1 Les données présentées ici ont été recueillies dans le cadre de mon travail de terrain de thèse à M (...)
  • 2 En raison du contexte socio-politique particulier depuis 1988 et alors que j’avais initialement déc (...)

1Lors de plusieurs séjours à Mrauk U, entre mai 1998 et juillet 20011, il m’a été donné d’observer une accentuation des pratiques sociales et religieuses liées à des éléments pensés comme constitutifs de la civilisation arakanaise : cérémonie de re-consécration de la statue Candamuni avec défilé et cortège en costumes de cour, pose du bourgeon terminal d’une ancienne pagode après sa reconstruction par deux donateurs de villes voisines, débroussaillage de la dense végétation par des commerçants pendant leur repos dominical pour mettre au jour les vestiges d’anciens monuments, intenses discussions sur le sens de ce qui est patiemment découvert, etc. Dès lors, il m’a paru intéressant de chercher à comprendre le sens de ces pratiques et de montrer, notamment à partir de l’examen de la production artistique et littéraire arakanaise, comment et dans quelle mesure les Arakanais s’expriment en tant que groupe spécifique distinct dans la Birmanie contemporaine2. L’expression du sentiment d’appartenance commune au groupe arakanais, sera-t-il suggéré ici, se fait en ayant recours aux outils et au modèle utilisés par le régime en place pour imposer son hégémonie. S’exprimant essentiellement dans le registre du bouddhisme et des anciennes royautés bouddhiques, ce processus d’affirmation identitaire, que je nomme « arakanité », tend néanmoins à nier ou à minimiser la participation de différentes populations à la vie locale, aux niveaux économique, social et même symbolique. En s’appuyant sur son passé glorieux, exhumé par le régime militaire birman dans le cadre de sa politique nationale de développement du tourisme et de promotion du bouddhisme, une partie de la population arakanaise construit un modèle de société exclusive, laissant à la marge ceux qui s’en éloignent.

L’Arakan

2L’État d’Arakan, au nord-ouest de la Birmanie, est une région côtière donnant sur le golfe du Bengale (voir Fig. 1). Elle est limitée au nord-ouest par le Bangladesh et séparée de la Birmanie centrale par les montagnes ou monts d’Arakan, recouverts de forêts très denses et dont l’altitude, qui peut dépasser 1 500 m, décroît au sud. De ce fait, elle est particulièrement soumise au régime de la mousson, les précipitations annuelles dépassant les 5 000 mm d’eau en quatre à cinq mois. La région est composée de plaines côtières fertiles entrecoupées de fleuves qui coulent, schématiquement, d’est en ouest et sont bordés de terres alluviales aussi fertiles et propices à la culture du riz. Cette culture, pluviale et annuelle, est de loin la culture dominante de la région. L’Arakan se caractérise par la densité de son réseau hydraulique composé de fleuves, de rivières et de bras d’eau qui découpent le territoire en de nombreuses îles. Ce réseau est omniprésent dans l’univers arakanais. D’une part, parce que le bateau et la pirogue constituaient jusqu’à récemment l’unique moyen de circulation et de transport des hommes et des marchandises dans la région. D’autre part, parce que s’y trouvent d’abondantes ressources en poissons et autres produits de mer et d’eau douce (crevettes, crabes, etc.). Enfin parce que ce réseau constitue depuis longtemps l’un des fondements du découpage territorial, tant du point de vue social que du point de vue religieux : autrefois, le pays était divisé en « îles » et en « ruisseaux », correspondant à des unités sociales, administratives et cultuelles. C’est dans la partie la plus large des plaines, c’est-à-dire, dans le bassin des fleuves Kaladan et Lemro que s’établirent les capitales successives des royaumes arakanais, dont Mrauk U pour la dernière dynastie, la plus connue, qui s’épanouit entre 1430 et 1785. Le royaume d’Arakan disparut lors de son annexion par les Birmans en 1785. La région passa peu de temps après sous domination britannique (1826). Elle fut intégrée à l’Union birmane au moment de l’indépendance du pays (1948) et devint un État en 1974 (la Birmanie compte sept États et sept Divisions).

Fig. 1 : Carte de l’Arakan et sa situation en Birmanie

Fig. 1 : Carte de l’Arakan et sa situation en Birmanie
  • 3 L’histoire de l’Arakan avant la dynastie de Mrauk U, soit avant le xve siècle, demeure encore très (...)
  • 4 La faible densité de population en Arakan explique en partie que les monarques devaient alors compt (...)

3Les Arakanais formaient, jusqu’à leur conquête par les Birmans, une société distincte dont l’économie reposait sur la culture du riz et sur un réseau de commerce important (celui du riz et des esclaves, notamment avec les Hollandais). La royauté bouddhique connut un développement politique autonome autour de sa capitale Mrauk U, située en plaine, établissant progressivement son autorité sur les seigneurs locaux et populations voisines. La société était divisée en groupes socio-professionnels ordonnés, soumis à un impôt ou à un tribut, à des services et à des obligations3 ; la population était composite du point de vue de l’origine et de la religion (il s’y trouvait notamment des mercenaires portugais, des brahmanes indiens, des esclaves de pagodes sak et des prisonniers du Bengale voisin servant de main-d’œuvre), sans toutefois que ces critères se posent comme éléments principaux d’identification4. Le royaume était centré depuis des siècles autour d’un palladium, la statue du Bouddha connue sous le nom de Mahamuni. Le Bouddha en personne est censé avoir visité la région et la légende de cette statue, qui rapporte cette visite et établit l’avènement local du bouddhisme, est constitutive du mythe fondateur des royaumes d’Arakan. Supposée dotée de pouvoirs magiques, la statue protégeait le royaume d’Arakan et sa population des attaques ennemies, tout comme le Bouddha d’Émeraude de l’actuelle dynastie thaïe. Lorsqu’ils conquirent la région (1785), les Birmans emportèrent ce palladium et l’installèrent dans leur capitale Amarapura, aujourd’hui intégrée à l’agglomération de Mandalay. La statue, qui s’y trouve encore actuellement, fait l’objet d’une vénération profonde de la part de pèlerins venant de tout le pays. La référence à un territoire commun, que protégeait auparavant la statue de Mahamuni, nourrit aujourd’hui encore le sentiment de communauté historique et religieuse chez la population arakanaise.

  • 5 Rappelons que les royautés bouddhiques d’Asie du sud-est, partageant un «fonds conceptuel» commun (...)
  • 6 Les Môns et les Arakanais étaient à ce point assimilés aux Birmans qu’ils ne furent pas conviés à l (...)

4Lorsque la Birmanie passa progressivement sous contrôle britannique, les nouveaux maîtres perçurent les Arakanais comme une sous-race birmane. Ils pratiquèrent en Arakan l’administration directe, sauf dans les régions montagneuses difficiles d’accès, où habitaient des populations qualifiées de tribales. En offrant aux Arakanais un même accès aux institutions de la société (éducation, administration locale, etc.) qu’aux autres populations des plaines, les Môns et les Birmans, avec lesquelles ils partageaient déjà un univers religieux, social et culturel commun5, les Britanniques contribuèrent à l’émergence de catégories sociales comparables parmi ces différents groupes6. Les dénominations, les conception et représentation actuelles du « nous » et du « ils », selon la formule de Lucien Bernot (1972), sont ainsi issues en grande partie de l’époque coloniale. Ils reprirent à leur compte et intégrèrent une classification hiérarchisée, fondée sur des caractéristiques supposées communes à chaque population et au rang desquelles prédominent les critères de territoire, de langue, et de religion. Cette classification fut d’autant mieux assimilée qu’elle s’accommodait avec la hiérarchie locale pré-existante. En Arakan, les Arakanais sont implicitement placés au sommet de la hiérarchie des groupes, constituant un archétype à partir duquel les autres populations de la région sont considérées (plus le groupe concerné s’éloigne de ce modèle de référence, plus il est jugé inférieur et non-civilisé). Au niveau régional, l’Arakan reproduit ainsi le modèle national dont les Birmans de Birmanie centrale constituent le groupe de référence.

  • 7 L’expression ne figure pas dans le dictionnaire de Judson, paru pour la première fois en 1852. L’an (...)

5L’influence de l’héritage colonial dans les représentations que les populations se font d’elles-mêmes tend cependant à être minorée par les autorités birmanes. En effet, des deux principaux termes utilisés en birman pour distinguer les groupes de populations, celui qui se réfère à une présence ancienne sur le sol (tuin ran sa) est privilégié dans le langage officiel depuis les années 1960, comme pour se démarquer du terme évoquant davantage la notion de race (amyui), censée être un modèle hérité de la colonisation. L’expression tuin ran sa, que l’on peut rendre par « autochtone », signifie littéralement « les fils originaux du tuin », le terme tuin correspondant à une unité administrative et territoriale7. Avec un sens large de « famille, espèce, race, sorte, genre », le second terme, amyui, est à la base de nombreux mots composés ; employé avec lu (homme) en préfixe, il se traduit par « ethnie, race, groupe ethnique ». Les termes sont cependant presque synonymes et renvoient tous deux à la même conception du groupe présentée ci-devant.

  • 8 Voir Gouvernement birman (1976: 22-45).

6L’usage privilégié de l’expression tuin ran sa occulte l’existence de populations dont le principal critère d’identification ne peut être l’ancienneté sur le territoire : les Indiens ou les Chinois, et les musulmans. Ces derniers, qui représentent probablement près de la moitié de la population en Arakan, n’apparaissent ainsi pas dans une liste officielle des populations de la région publiée en 19768, puisqu’ils ne sont pas considérés comme des autochtones (tuin ran sa) et encore moins comme un groupe ethnique. En dépit de la préférence affichée par le régime actuel pour l’emploi du terme « autochtone », l’appartenance au groupe ethnique (lu myui) constitue l’une des nouvelles mentions figurant depuis 1990 sur la carte d’identité, avec la religion. Certaines combinaisons se révèlent néanmoins incompatibles, comme l’appartenance au groupe ethnique birman (bama) et à la confession musulmane.

  • 9 Il faut également ajouter les Marma (ou marama kri), aujourd’hui considérés comme un groupe distinc (...)

7Un examen plus détaillé de l’Arakan permet de distinguer des populations tibéto-birmanes variées qui habitent la plaine ou les vallées de la région : les Daingnak, Khami, Mro, Sak, Chin, etc. Sous l’appellation de « Chin », terme générique birman, sont désignés différents petits groupes ethno-linguistiques, pratiquant pour la plupart l’agriculture sur brûlis. Les Chin, considérés comme une ethnie distincte des Arakanais, constituent un groupe autochtone de la région dont une partie est christianisée. Les autres – Sak, Khami, Mro et Daingnak – sont encore aujourd’hui considérés par les Arakanais et les Birmans comme des groupes ethniquement apparentés aux Arakanais (rakhuin lu myui nway), avec lesquels ils partagent des caractéristiques communes, telles que l’espace habité, la langue parlée et la religion. Les Arakanais, population bouddhiste qui a donné son nom à la région, représentent le groupe le plus important en nombre9. Leur langue présente des archaïsmes par rapport au birman de Rangoun. Schématiquement, on peut dire que la langue écrite arakanaise est presque semblable au birman, tandis que la langue parlée en est plus éloignée : les Arakanais prononcent différemment certaines lettres et emploient des termes que les Birmans considèrent comme désuets ou précieux.

Émergence de l’« arakanité »

8En 1988, des manifestations anti-gouvernementales éclatent dans toute la Birmanie et sont réprimées par l’armée, qui reprend le contrôle du pays par un coup d’État en septembre de la même année. Malgré la tenue d’élections générales en 1990, remportées par la Ligue Nationale pour la Démocratie dirigée par Aung San Suu Kyi, la fille de Aung San, héros national et père de l’Indépendance, la junte conserve le pouvoir. Rompant avec ses prédécesseurs qui, après le coup d’État de 1962, avaient opté pour la « Voie birmane vers le socialisme », le régime décide de mesures pour ouvrir le pays aux capitaux étrangers et attirer les investissements extérieurs dans différents secteurs – l’industrie, l’hôtellerie et le tourisme – via des joint-ventures. Dans cette politique d’ouverture, l’accent est particulièrement mis sur le secteur du tourisme. Mrauk U étant un site archéologique d’importance, la loi de 1993 qui détermine les zones culturelles à promouvoir, mentionne son inscription au registre national. L’année 1996 est proclamée année du tourisme en Birmanie (Visit Myanmar Year 1996).

  • 10 Le développement des infrastructures (routes et ponts) est financé essentiellement par la Chine. Ce (...)
  • 11 Le long des nouveaux axes routiers de ce type se multiplient les projets impulsés par le régime, qu (...)
  • 12 La présence de grès comme matériau de construction constitue une spécificité de ce patrimoine archi (...)

9Le développement du tourisme nécessite la mise en place d’infrastructures, au début essentiellement situées à Pagan, l’ancienne capitale du premier grand royaume birman. Dans le cas de l’Arakan, il est décidé de rompre l’isolement de la région et de relier sa capitale Sittwé à Rangoun, via Mrauk U, par une nouvelle route10. Construite entre 1994 et 2000, celle-ci est inaugurée au début de l’année 2001 à grand renfort de publicité dans les médias officiels11. Comme à Pagan, différents chantiers de fouilles et travaux de constructions sont entrepris à Mrauk U. Des hôtels gouvernementaux sont construits ; des quartiers entiers sont vidés de leurs habitants et rasés pour mettre au jour les fondations de l’ancien palais royal ou les fortifications de la ville et rénover les monuments. Ici, on défriche, on débroussaille et on dégage les bâtiments recouverts d’une dense végétation ; plus loin, on restaure, on rase et on reconstruit, au besoin avec les pierres de vieux bâtiments jugés sans intérêt (la Dutch Factory, par exemple, ancien entrepôt des commerçants hollandais datant du xviie siècle). Le petit musée archéologique érigé à l’emplacement de l’ancien palais est rénové ; progressivement, un véritable site touristique est créé pour mettre en valeur le patrimoine architectural de Mrauk U, par ailleurs remarquable12.

  • 13 Expression empruntée à Guillaume Rozenberg, qui décrit en détail dans un chapitre de sa thèse (2001(...)

10Cette entreprise de mise en valeur du site s’accorde avec la politique de promotion du bouddhisme menée par le régime à travers tout le pays. Depuis quelques années, les médias abondent en images où apparaissent de hauts gradés birmans rendant hommage et offrant de somptueuses donations à des moines réputés, participant à diverses cérémonies de pose de thi (le bourgeon terminal d’une pagode), ou finançant et supervisant la rénovation d’édifices bouddhiques. Dans le même temps, de nouveaux sanctuaires bouddhiques sont bâtis à travers tout le pays, notamment dans les régions périphériques, comme l’État môn ou l’ État d’Arakan : à la fin des années 1990, ce dernier a vu la construction de l’imposante pagode Lokananda à Sittwé, la restauration, puis la consécration de plusieurs pagodes à Mrauk U, ainsi que l’embellissement de certains monastères (comme celui de Lokamanaung). Cette politique de construction et de rénovation opère un bornage symbolique de l’ensemble du territoire et une « birmanisation » par le facteur religieux, dont on ne peut ignorer la concomitance avec l’aménagement des infrastructures. Elle correspond à une forme récurrente, dans l’histoire du pays, de « maillage bouddhique du territoire birman13 », où le facteur religieux est utilisé pour asseoir une autorité politique.

11Les similitudes entre le développement de Mrauk U et de Pagan dans un contexte de valorisation nationale du patrimoine bouddhique s’arrêtent là cependant. En effet, la promotion du patrimoine concerne, à Mrauk U, un passé qui n’est pas birman. Le régime a ainsi involontairement participé ou contribué à la résurgence d’un sentiment communautaire arakanais, que l’on peut qualifier d’« arakanité ». Autrement dit, en mettant au jour et en reconstruisant des monuments, le régime a exhumé un sentiment qui n’avait pas réellement eu la possibilité de s’exprimer jusque-là, à savoir la référence des Arakanais à leur propre histoire, qui se trouve par conséquent exaltée.

12Mrauk U renaît ainsi de ses ruines et réapparaît comme le noyau de la tradition arakanaise, une superbe vitrine travaillée pour le visiteur national ou étranger, sous l’impulsion initiale du régime birman. Qu’elle n’ait plus été la capitale régionale depuis les débuts de la colonisation, remplacée par Sittwé dès 1825, et qu’elle soit demeurée en marge de tout développement socio-économique pendant de nombreuses années, l’élève aux yeux de tous et, notamment, des Arakanais urbains au rang de foyer des traditions préservées, lieu par excellence de leur culture originelle. C’est ainsi que des familles habitant Sittwé préféreront faire le déplacement jusqu’à Mrauk U pour organiser la cérémonie d’entrée au monastère de leur fils (shinpyu), afin d’offrir un cadre garant d’une certaine authenticité. Ces urbains, qui se considèrent souvent eux-mêmes influencés par la civilisation moderne, recherchent le côté typique qu’ils perçoivent dans Mrauk U, au milieu de sa campagne ; Mrauk U, qui a su, à leurs yeux, garder ses traditions et son identité.

13En même temps que la ville connaît d’importants changements (construction de nouveaux bâtiments administratifs, augmentation de sa population, etc.), l’entreprise de nouvelles fouilles et la mise au jour de certains monuments donnent de la matière aux érudits et artisans arakanais, favorisant un fort mouvement de valorisation du patrimoine local, qu’il soit naturel, littéraire, artistique, architectural ou, le plus souvent, bouddhique.

  • 14 Les mémoires et autres travaux de recherche non publiés (dont une partie se trouve à la bibliothèqu (...)
  • 15 Sur ce sujet, voir Goux (1992).

14La littérature et la presse arakanaises connaissent un certain développement. Il existait déjà quelques revues publiées sous l’impulsion d’associations d’étudiants arakanais à Rangoun ou de la Société pour la culture arakanaise, basée à Sittwé : La Flamme arakanaise (Rakhuin tan chon), née dans les années 1950, et La Revue arakanaise (Rakhuin maggajan), fondée en 1974 lors de la création de l’État d’Arakan, pour les deux plus importantes. Plus d’une dizaine de nouveaux titres sont recensés entre 1995 et 2000, essentiellement régionaux et à parution annuelle, sans compter les livres publiés grâce au zèle et au dévouement de quelques marchands éditeurs, installés le plus souvent à Rangoun14. Pratiquement, chaque commune d’importance possède désormais sa revue. À titre d’exemple, citons Le Magazine de Mrauk U, Le Magazine de la Terre du Sage (environs de Kyauktaw) et Le Magazine de la région Kyin (Minbya). Imprimées sur un papier grisâtre de qualité très médiocre (comme partout ailleurs en Birmanie), ces revues ont un tirage oscillant entre 1 000 et 2 000 exemplaires (ce qui marque une baisse par rapport aux années 1975, où l’on comptait 3 000 exemplaires pour un numéro de La Revue arakanaise). Mais elles sont largement diffusées et lues, souvent même jusqu’à l’usure, car il existe un engouement traditionnel pour la « chose écrite », la production littéraire en général. Les échoppes sont nombreuses où l’on emprunte pour quelques kyat un ouvrage à rapporter le lendemain ; au quotidien, les revues circulent de main en main, au marché entre commerçants, sur le bateau entre voyageurs, etc.15

  • 16 Officiellement, il est interdit d’écrire sur tout ce qui pourrait nuire à l’unité nationale. Sur la (...)
  • 17 Le concept de «myanmafication» a été proposé par Gustaaf Houtman (1999: chap. 3, 4 et 5) pour re (...)
  • 18 Sur le territoire national métaphoriquement comparé à l'anatomie humaine, voir le texte de Khin Mau (...)
  • 19 Je n’ai pu me procurer jusqu’à présent le détail de cette liste et de sa logique de découpage. À la (...)

15Le contenu de ces publications est soumis à une censure stricte par un organisme de contrôle existant depuis 1962 (le Press Scrutiny Board)16. Cette censure s’est accrue ces dernières années, ce qui explique pour partie la prolifération des revues à travers tout le pays : devant la complexité des procédures à suivre pour la publication d’une œuvre, il est en effet moins onéreux pour les éditeurs de la publier sous forme de roman à épisodes dans une revue. La liste des sujets ou domaines prohibés est telle qu’il est difficile pour les auteurs de faire autrement que de reprendre les thèmes valorisés par le régime actuel, sous peine de voir les ouvrages détruits ou retirés de la vente. Après les événements de 1988, le régime a élaboré des discours et concepts se fondant sur le mythe d’une « unité nationale » (ññi ññvat) pré-coloniale. Une nouvelle politique a ainsi été mise en place, correspondant à une forme de « birmanisation » autour du mythe du Myanmar ancien. L’idée principale repose sur l’affirmation de l’existence d’un pays avant la colonisation, le Myanmar, composé des différentes populations déjà unifiées malgré leur diversité. La politique britannique du Divide and Rule (rendue en birman par l’expression « séparer les sangs ») aurait eu pour conséquence première la désunion nationale et aurait été la cause de tous les maux dont eut à souffrir la jeune nation birmane au moment de son indépendance. Basé sur cette idéologie, le travail du régime consisterait à rétablir cette « unité nationale » et à œuvrer pour sa « consolidation »17. L’unité est, par exemple, construite autour d’un territoire commun présenté symboliquement comme un corps physique, un tout indissociable aux limites naturellement définies, la région la plus septentrionale du pays, l’État kachin, représentant la tête, les différentes rivières et fleuves les artères, les montagnes le squelette, les forêts parant ce corps d’un bel uniforme vert18. L’unité nationale, spatiale et temporelle, indivisible et composite, est érigée en valeur suprême. La présentation officielle du pays en 135 « nationalités » procède probablement de cette même logique, ce nombre empruntant davantage à une construction symbolisant la totalité bouddhique incarnée par la valeur « 9 » (1+3+5) qu’à la réalité19. L’accent est cependant mis avant tout sur des traits culturels birmans supposés communs à tous, afin de gommer les différences et d’assimiler les populations au sein d’une même famille étendue. Il est sans cesse fait référence à la période pré-coloniale, celle des royautés bouddhiques (birmanes), et particulièrement à l’époque de Konbaung, dernière dynastie birmane : promotion des arts et traditions de cette époque – marionnettes, laques, danses, chants –, reconstruction de bâtiments anciens dont l’emblématique palais de Mandalay (capitale des derniers rois birmans), etc. Dans ce contexte idéologique, tout l’appareil de propagande est mobilisé à travers les institutions du pays, que ce soit le système éducatif, la littérature, la religion, ou les arts, afin de valoriser et préserver l’héritage national, culturel et naturel, et de faire participer toute la population au sentiment de fierté nationale. Le développement du tourisme s’inscrit dans ce cadre idéologique, de même que celui des routes reliant les régions périphériques à la Birmanie centrale.

16De par sa forme et son contenu, la revue type arakanaise ne se distingue pas du modèle birman. Seuls le cadre et les référents changent. En d’autres termes, les Arakanais s’expriment avec les mêmes concepts que ceux élaborés par les dirigeants birmans. Les premières pages sont généralement occupées par des poèmes, anciens ou composés pour l’occasion, dont les Arakanais sont férus, qui se présentent pour beaucoup comme des odes à l’Arakan et à la beauté de ses paysages naturels ou construits (voir Fig. 2). Il s’agit là de la mise en relief d’un territoire identifié, reconnu et familier à une population. Suivent des dessins humoristiques mettant en scène le quotidien : les relations entre époux, l’augmentation du coût des biens et denrées de consommation courante, etc. Phénomène récent, les dialogues de ces illustrations, de même que les interviews, sont parfois écrits « en langue arakanaise », c’est-à-dire, avec les formulations spécifiques à ce dialecte (comme, par exemple, la substitution de l’interrogation arakanaise « jå…le » à la forme birmane « bhå…lè »). Viennent ensuite des articles au contenu relativement diversifié, mais dont une majorité a trait à la valorisation et à la promotion de la culture arakanaise dans son aspect ancien et bouddhique. Mrauk U et les autres cités arakanaises plus anciennes sont exaltées, après la série de fouilles archéologiques et de travaux commencés au début des années 1990 (La Revue arakanaise consacrait ainsi en 1995 un numéro spécial à Vesali, une ancienne capitale). Les rénovations des temples et des bâtiments alimentent pour beaucoup les articles. La construction ou l’entretien de pagodes, de statues, ou d’autres édifices bouddhiques (de même que l’entretien de la communauté des moines et la promotion de la religion) étant au premier chef une responsabilité du souverain, ces opérations permettent d’évoquer et d’éclairer l’histoire du roi et du pays. Décrire l’histoire de l’un revient à raconter celle de l’autre : l’histoire de l’édification de la pagode Shittaung, par exemple, raconte la victoire au Bengale du roi cakravartin Man : Pa en 1535 ; celle du temple Kottaung marque l’accession au trône du roi Tikkhå en 1553. Ces descriptions se font via la transcription d’inscriptions sur pierre évoquant des actes de donation de rois, la présentation d’épisodes importants relatifs à la dynastie de Mrauk U cités dans des compilations locales, la description d’un détail architectural ou stylistique récurrent comme, par exemple, la présence de statues de bilu, sortes d’ogres qui sont les gardiens des temples.

Fig. 2 : Extrait du magazine La Flamme arakanaise (Rakhuin tan chon), 1995, n° 18

Il s’agit d’un poème à la gloire ancienne d’Arakan. Le célèbre temple Dukkantein (thukkantim) de Mrauk U représenté à côté, emblématique des réalisations architecturales passées, illustre ce poème. En premier plan, le tronc d’arbre coupé avec un jeune rameau symbolise-t-il l’espoir d’un avenir arakanais semblable à ce qu’il fut autrefois ?

17Différents aspects de la culture arakanaise à l’époque de la royauté sont décrits, tels que la composition et les règles de préséance du conseil royal de Mrauk U, la présence à la cour de brahmanes ou de savants spécialistes de la divination mêlée à la lecture de signes cabalistiques et à des pratiques astrologiques. Des faits historiques anciens ou des personnages illustres, tels l’astrologue Mra Wa ou l’ancêtre mythique de la première dynastie d’Arakan, Marayu, servent de support à des histoires, romans à épisodes, ou nouvelles, dont on ne distingue pas toujours s’il s’agit de fictions ou de nouvelles historiques, parce que des passages de chroniques locales ou de manuscrits anciens y sont parfois insérés. Quoi qu’il en soit, ces productions littéraires s’inscrivent toujours dans un univers dont le substrat est arakanais. Quant aux biographies de moines ou de laïcs renommés, elles retracent toutes l’histoire de figures arakanaises, même lorsque celles-ci connurent par la suite un destin national. L’exemple de U Ottama est à cet égard significatif, puisque ce moine, qui participa activement au mouvement anti-colonial et nationaliste du début du xxe siècle, est présenté comme un « fils d’Arakan ». Notons qu’en raison de l’incurie du système éducatif depuis près de quinze ans et dans le contexte actuel de la présentation officielle de l’histoire birmane au détriment de l’histoire des autres groupes, c’est là l’unique moyen pour la population de connaître une partie de son histoire locale.

  • 20 Voir U Sin Mran (1997).

18Ces productions régionales ouvrent un espace où l’histoire de l’Arakan est présentée, revue, commentée. Les successions dynastiques offrent, par exemple, une importante matière à discussion, notamment dans la confrontation des dates inscrites sur des médailles, figurant sur des actes de donation de pagodes, ou rapportées par les différentes compilations historiques arakanaises. Chaque découverte, chaque excavation suscite de nouveaux commentaires et questionnements. Ainsi, la présence en Arakan de médailles sur lesquelles sont inscrits le nom, le titre et parfois les dates de règne d’un monarque, soit en birman, soit en persan, voire les deux, est sujette à de nombreuses interprétations, spéculations et polémiques. S’agit-il de pièces de monnaies, de médailles, ou d’attributs royaux ? À la suite d’un article paru dans une revue du Bangladesh décrivant le royaume de Mrauk U comme un sultanat parce que des rois portaient des titres musulmans ou persans (« shah »), un texte de La Revue arakanaise rétorque vivement, arguant que ces monarques-là étaient, en dépit de leurs titres, de grands rois bâtisseurs, défenseurs de la loi bouddhique, comme en témoignent les vestiges archéologiques20.

19Dans un style proche de celui employé par le régime pour valoriser le patrimoine culturel, artistique, ou naturel, des récits personnels de voyages louent la beauté du paysage religieux ou naturel, tout en vantant les spécificités et richesses locales, exploitées dans les réalisations économiques récentes : descriptions d’usines de production de crevettes congelées destinées à l’exportation, de l’augmentation du nombre de boutiques de location ou de projection de cassettes vidéos, etc. Plusieurs articles concernent, par ailleurs, la lutte traditionnelle arakanaise (kyan), dont les règles et le type particulier de combat ne se retrouvent pas ailleurs dans le pays et dont l’ancienneté est attestée par une scène de combat sculptée en bas-relief sur un temple de Mrauk U. Ceci permet de mettre en relief la spécificité arakanaise et de la distinguer implicitement par rapport aux autres populations.

  • 21 Voir Man: Thwan: On (2001).

20Enfin, s’ajoutent des écrits consacrés à l’origine et à la langue des Arakanais, les deux allant souvent de pair. Partant de réflexions sur la « spécificité du dialecte arakanais » et s’appuyant sur la découverte d’anciennes inscriptions en sanskrit, les auteurs s’autorisent de nombreuses spéculations sur leurs origines, liées à un passé mythique et souvent à la civilisation prestigieuse de l’Inde ancienne. Dans un article consacré à l’attachement des Arakanais à préserver la « pureté de la race », l’auteur affirme que la présence de populations habitant les parties reculées de la région, les Sak, prouve que les Arakanais descendent bien du clan prestigieux des Sakya, dont est originaire le Bouddha Gotama21. C’est ce même type d’argument que développe Minye Kaungbon, l’un des concepteurs de l’idéologie du régime birman, cité par Gustaaf Houtman (1999 : 71), lorsqu’il écrit que bien que tous les peuples de Birmanie appartiennent à un même stock originel mongoloïde, les « Bamars [Birmans] sont les descendants des Sakya, qui sont de la race aryenne ». Il s’agit là d’un autre exemple illustrant la reprise des arguments et des préoccupations du régime, pour la glorification d’une population particulière. L’utilisation ou la récupération des mêmes symboles a pour effet l’exaltation, la fierté d’un groupe en particulier, et non celles de la nation birmane dans son ensemble.

21Ce mouvement de revalorisation du patrimoine ne passe pas uniquement par la littérature, même si celle-ci est un vecteur idéal de promotion de l’héritage arakanais. Il s’opère également via l’artisanat, notamment lorsque celui-ci est lié à l’art bouddhique. La statuaire de Mrauk U connaît un renouveau alors même que la technique avait pratiquement disparu du temps des Anglais. L’activité des artisans, issus de quelques familles de Mrauk U, est en plein essor et fournit les monastères de toute la région. Leurs créations, liées à la sculpture sur pierre ou au travail des métaux, ne s’apparentent finalement qu’à une reproduction de l’art ancien dont le modèle privilégié est celui de la statue de Mahamuni ; ils travaillent également en recopiant dans les temples ce qui s’offre à leurs yeux au fur et à mesure que les travaux de défrichage, de rénovation et d’embellissement progressent. Enfin, ils s’attachent aussi à reproduire les objets de leur culture matérielle, photographiés dans des livres (puisant, par exemple, dans l’ouvrage de San Tha Aung, The Buddhist Art of Ancient Arakan, publié en 1979) (voir Fig. 3). Dans cet artisanat, l’accent est ainsi mis sur ce qui est considéré comme intrinsèquement arakanais.

Fig. 3 : Le maître bronzier de Mrauk U fabrique une statue du Bouddha en cire en prenant modèle sur le livre de San Tha Aung

Fig. 3 : Le maître bronzier de Mrauk U fabrique une statue du Bouddha en cire en prenant modèle sur le livre de San Tha Aung

Photo : A. de Mersan, décembre 2000.

22L’artisanat actuel est donc essentiellement centré sur cet art arakanais bouddhique dont la production littéraire se fait amplement l’écho. L’exploitation du passé et de l’ancienne royauté se prolonge jusque dans les cérémonies mêmes. Lors de la construction à Mrauk U d’une volumineuse statue en bronze du Bouddha (Lotaramuni), les cérémonies marquant les différentes étapes de sa fabrication jusqu’à sa consécration finale correspondaient assez fidèlement à celles évoquées dans un manuscrit, sans que cela fût cependant explicité ; ce manuscrit, supposé dater du xvie siècle, décrit les cérémonies relatives à un type de statues spécifiquement fabriquées pour l’intronisation royale. Le souci de conformité avec le texte vient ici encore souligner la volonté implicite d’établir une filiation avec l’ancienne royauté arakanaise et, dans une certaine mesure, sa perpétuation au niveau symbolique.

23L’impulsion suscitée par l’ouverture de Mrauk U sur l’extérieur et par la nouvelle politique du régime a permis de remettre l’accent sur le passé arakanais, celui d’un âge d’or où Mrauk U était la capitale, présentée comme le centre rayonnant d’une culture exclusivement bouddhique et typiquement arakanaise. Et c’est par ce référent unique que les Arakanais participent aujourd’hui à la construction et à la promotion de leur « arakanité », quitte à répéter et à ré-utiliser sans cesse les mêmes symboles, les mêmes sources, voire à s’enfermer dans un modèle, dans un discours. Ce sentiment s’exprime par la reproduction, qui devient synonyme de perpétuation, gardienne de la tradition. Reproduction de l’art, de la parole et des textes.

Les acteurs du renouveau

24L’examen du profil des acteurs de ce renouveau révèle qu’il n’est pas le fait d’une petite élite intellectuelle qui serait coupée du reste de la population, mais au contraire de personnages importants de la vie sociale. Ils ont pour l’essentiel bénéficié d’une éducation supérieure ou sont détenteurs d’un savoir, d’un art, d’une technique spécifiques qu’ils désirent faire connaître, transmettre et partager. Ils jouissent d’un prestige, d’une position sociale et d’une autorité, basés non sur un pouvoir de type coercitif, mais sur le statut accordé à la connaissance, au savoir en lien avec le bouddhisme, à l’enseignement, apanage des maîtres et des lettrés. Ce sont des personnages respectés, écoutés, régulièrement consultés pour les sages conseils qu’ils prodiguent, ou même sollicités dans l’arbitrage de conflits. Beaucoup appartiennent aux comités de pagodes ou, d’une manière ou d’une autre, participent à la vie religieuse et sociale locale, à l’exemple de U Kyaw Khine Zan.

25Ce natif de Mrauk U, retraité de l’administration, appartient au comité du temple Shittaung à Mrauk U et compte, à soixante-dix ans passés, parmi les personnages les plus éminents de la ville. Le comité, composé en général d’importants donateurs, veille au développement de la pagode ou du temple dont il a la charge, c’est-à-dire, non seulement à son entretien, à ses travaux d’embellissement, ou à l’organisation de fêtes, mais aussi à son rayonnement par la diffusion des travaux et écrits sur l’édifice. U Kyaw Khine Zan, qui appartient au comité de rédaction du Magazine de Mrauk U, a produit plusieurs articles dans les magazines arakanais, écrit un livret non publié sur les pagodes de Mrauk U, et accompagne les visiteurs dans leurs travaux de recherche. Lorsqu’il ne passe pas ses après-midi au temple avec les autres membres du comité à converser d’un détail historique, de l’organisation d’une fête, ou d’un événement de la vie sociale, il s’improvise guide pour les touristes (il était l’un des rares anglophones au début des années 1990). À l’instar d’autres lettrés locaux, il rapporte alors et décrit « au monde entier » la splendeur que fut autrefois celle de Mrauk U et de la civilisation arakanaise.

  • 22 Les avis divergent sur la question du mérite obtenu grâce à la vénération d’une statue du Bouddha. (...)

26Parmi les acteurs de ce mouvement, citons également U Kyaw Thun, maître bronzier (pan : taññ chara), l’un des artisans de Mrauk U les plus demandés aujourd’hui. Fabriquer une statue du Bouddha et la vénérer constituent un acte méritoire important22. Dans le contexte de la valorisation du bouddhisme, la sculpture est en plein essor. Le fait de travailler en rapport direct avec le bouddhisme confère aussi du prestige et influe sur le statut social dont jouit cet artisan. Également natif de Mrauk U, la trentaine passée, marié et père de deux fils auxquels il transmet son savoir-faire, il a appris son métier grâce à plusieurs maîtres : le seul maître bronzier de Mrauk U encore en activité, qui lui inculqua la technique elle-même ; son grand-père maternel, qui était moine et lui transmit certaines formules de combinaison des métaux ; enfin, un savant de la ville, qui lui enseigna les différents mudra (gestes du Bouddha), ainsi que les éléments de décoration, détails stylistiques et architecturaux arakanais. Bien que son travail à l’atelier l’occupe de plus en plus, cet artisan est en recherche permanente pour retrouver des outils et des gestes adaptés au travail des métaux et de la pierre ; il parcourt aussi la ville et sa région à la recherche de nouveaux détails et motifs sur les bas-reliefs des temples pour les reproduire dans son atelier. La croissance de son activité transparaît dans les travaux d’agrandissement et d’aménagement qu’il a réalisés entre 1998 et 2001 dans son atelier, ainsi que dans le nombre de ses apprentis. En 1999, un monastère des environs de Minbya lui adresse la commande d’une statue qui va l’occuper plusieurs semaines. La somme gagnée alors lui permet, entre autres choses, de célébrer en grande pompe le noviciat de ses deux fils en invitant et régalant de nombreux convives et en effectuant pour l’occasion une importante donation de statuettes au monastère voisin qui accueille ses fils. Par ailleurs, il ouvre non loin de son atelier un magasin de souvenirs, le premier à Mrauk U où l’on peut acheter des reproductions de l’art arakanais : statuettes porte-lampe, statues pour éclairer et décorer l’autel domestique du Bouddha, etc. Cet artisan contribue également à différentes revues arakanaises, dans lesquelles il fait part de ses découvertes, tant artistiques que techniques.

27Dans la pure tradition bouddhique, on retrouve également parmi ces lettrés des moines, dont certains sont très actifs dans la transmission du savoir et du patrimoine arakanais. La parution d’un dictionnaire arakanais, réalisé par un moine de la région (Wa Sa Wa 1996) et qui se présente comme un dictionnaire de la prononciation arakanaise et aussi de la culture arakanaise, en est un récent exemple. Le Vénérable Cakkinda, pour sa part, en plus de nombreux articles publiés dans les revues, a produit plusieurs livres, dont un recueil en six volumes sur les traditions arakanaises, des contes, histoires légendaires populaires ou en lien avec des épisodes de Jåtaka (les récits de 550 des vies antérieures du Bouddha). Ses écrits ne cessent d’être publiés ou réédités. Fils d’une famille de paysans originaires de la région de Maungdaw, il entre au monastère au début des années 1950 et part peu de temps après pour Rangoun, où il contribue au mouvement de collecte du folklore local et publie en collaboration son premier ouvrage de recueil de chansons arakanaises. Son intérêt pour la littérature arakanaise, écrite ou orale, ne cesse de croître. Lorsqu’il n’est pas dans son monastère de Maungdaw, il recopie des textes bouddhiques, ainsi que les formes variées de littérature des manuscrits anciens conservés dans les monastères, il parcourt la région pour effectuer des estampages d’inscriptions sur pierre et les retranscrire, il collecte toujours les contes, les chansons, et rencontre les habitants pour discuter d’autres aspects de la littérature orale ou des pratiques locales en lien avec le bouddhisme.

  • 23 Sans pouvoir s’appuyer sur des données chiffrées précises, certains experts étrangers estiment néan (...)

28Les promoteurs ou commanditaires de l’artisanat local sont, pour une grande part, des Arakanais habitant Rangoun ou d’autres grandes villes du pays, des marchands ou des fonctionnaires appartenant à la classe moyenne ou aisée, qui investissent dans l’héritage culturel de leur région d’origine. En dépit d’une refonte du régime et des institutions après les événements de 1988 dans les domaines administratif, économique, social, culturel, éducatif et religieux, la gestion du pays demeure entre les mains de l’armée (tatmadaw), dont les pouvoirs, les crédits et les effectifs ont été renforcés23. De plus, en Arakan, les postes clefs de l’administration et les hauts échelons ne sont pas contrôlés par des Arakanais : il n’y a guère qu’au niveau le plus local (hameau, village, ou quartier) qu’ils sont présents. Tout espoir de promotion hiérarchique passe nécessairement par une mutation, un transfert, au sein de la région dans un premier temps, puis dans une autre région de Birmanie. Ces « émigrés » constituent une catégorie sociale moyenne ou supérieure, urbaine, habitant essentiellement dans la capitale, occupant parfois de hauts postes (diplomatie, secteur bancaire, etc.) et finançant sur ses propres fonds la restauration de pagodes, la construction de statues, la publication de livres et magazines, l’acquisition d’objets de la culture matérielle (par exemple, des instruments de musique). Ils contribuent ainsi à la revalorisation du patrimoine de leur région d’origine. Il existe donc une classe moyenne arakanaise, urbanisée, proche des Birmans, bien que les relations entre ces deux communautés soient ambiguës : les Arakanais affichent en effet une certaine défiance à l’égard de ceux qui sont vus comme des pilleurs et des occupants, mais avec lesquels ils partagent cependant bon nombre de pratiques et de valeurs accordées à une certaine modernité.

29Au niveau local, bien que la région abrite différentes populations, les postes de l’administration sont occupés dans leur très grande majorité par des Arakanais, en raison notamment de la faiblesse du système éducatif chez les populations habitant dans les collines et du refus de l’accès à la citoyenneté aux musulmans. Ces fonctionnaires constituent une sorte d’ « élite locale » à Mrauk U, agissant comme intermédiaires entre les autorités et les villageois, certains prélevant de l’argent auprès des paysans des villages environnants afin de se rembourser du prix qu’ils ont dû payer pour obtenir leur poste et de compenser leur très bas salaire. Avec les commerçants de la ville, qui représentent aussi une catégorie sociale importante, ils patronnent et financent, selon leurs moyens, la promotion de leur culture, soutenus par les membres de leurs familles qui ont émigré vers les villes, créant ainsi des réseaux familiaux aux attaches solides avec la région.

Une liberté d’expression relative

30La liberté d’expression dont semblent jouir les Arakanais bouddhistes est cependant relative, de même que les ressources dont ils disposent. Les autorités nationales s’attachent en effet à marquer d’une empreinte birmane précisément les points les plus emblématiques de l’identité religieuse arakanaise.

31Bien que la statue de Mahamuni ait été emportée par les Birmans, le sanctuaire qui l’abritait au nord de Mrauk U demeure le premier lieu de pèlerinage des Arakanais. Il s’y trouve une autre statue, installée probablement au milieu du xixe siècle et qui est l’objet d’une grande dévotion. À la fin des années 1990, les autorités ont procédé à la reconstruction de certaines parties de ce sanctuaire (aménagement de l’accès est, notamment), suivie de cérémonies de donation par des responsables du régime, dont les médias officiels se sont largement faits l’écho. À l’été 2000, une partie du toit du temple Shittaung, symbole par excellence de la glorieuse dynastie de Mrauk U, s’est effondrée sous l’effet des pluies de mousson. Les autorités ont alors entrepris sa réparation, en remodelant néanmoins le bâtiment comme elles l’entendaient, en cimentant et apposant à la pagode un thi (bourgeon terminal) qui n’existait pas sous cette forme auparavant. Bien que le bâtiment ait connu des restaurations successives au cours du xxe siècle, ce remodelage a été perçu comme un affront, même parmi ceux qui jusque-là demeuraient relativement neutres ou modérés dans leurs propos à l’encontre des dirigeants et de leurs diverses mesures autoritaires : « ils veulent nous montrer qu’ils sont plus haut », put-on alors entendre. Ceci fut ressenti comme une forme d’allégeance obligée à la souveraineté birmane, d’autant que chaque foyer de la région fut contraint d’envoyer un représentant pour assister à la cérémonie d’inauguration retransmise dans les médias officiels.

32Les rénovations se font « à la birmane » et à la hâte, sans concertation préalable avec les personnes compétentes, ni réel souci d’utilisation des matériaux traditionnels ou de préservation des spécificités architecturales ou artistiques régionales, affligeant plus d’un artisan ou connaisseur. Plusieurs édifices de Mrauk U, dont une des anciennes bibliothèques, le Tipitakatai, possèdent cette caractéristique d’avoir les murs légèrement incurvés en leur centre ou près des fondations. Ils sont dorénavant reconstruits droits, ce qui gomme de fait cette particularité.

33De même, les fouilles archéologiques ne sont pas toujours effectuées avec des techniques adéquates. Récemment, près de l’ancien palais de Mrauk U, gisait un tas de débris de vaisselle hollandaise du xviie siècle, les « déchets », en quelque sorte, des fouilles entreprises par les militaires, car ne présentant aucun intérêt ni valeur marchande à leurs yeux. Le contexte est identique à Pagan qui a également connu des restaurations bâclées ; il n’en reste pas moins que ces actions prennent un sens politique à Mrauk U, en s’attaquant précisément à des symboles arakanais. Les restaurations permettent au régime d’aplanir les différences, d’uniformiser et d’imprimer sur des symboles arakanais la marque du pouvoir et de l’autorité militaire, ici synonyme de domination birmane.

34Cette marque des militaires est présente à tous les niveaux de la vie sociale, économique, culturelle et religieuse, puisqu’ils ont un droit de regard et de contrôle dans tous les domaines d’activité, sans que la critique ou la contestation soit possible. Lorsque l’auteur de l’ouvrage paru en anglais en 1994 sur Mahamuni narre les différentes vicissitudes que connut la statue au cours de son histoire, il décrit comment le roi birman Alaungsithu aurait procédé à divers travaux d’embellissement du sanctuaire et de la statue ; en revanche, il passe sous silence le fait qu’après le départ du monarque les habitants se seraient empressés de défaire ce qui avait été fait, un détail qu’évoquent les textes des années 1910. La critique du régime en place, lorsqu’elle a lieu, se fait par des symboles tellement subtils ou dilués qu’ils risquent parfois de passer inaperçus, de la même manière que dans la production littéraire birmane (Allott 1994). Se référer à une spécificité historique et religieuse arakanaise et en faire la promotion (en présentant, par exemple, l’Arakan comme la région d’un bouddhisme originel, ce qu’est censée démontrer l’histoire de la visite du Bouddha) permet une distanciation par rapport à l’Autre, dans ce contexte particulier de domination politique et économique birmane, et constitue donc en soi une première forme de contestation.

Conséquences de cette « arakanité » sur les rapports sociaux

  • 24 L’histoire de cette communauté religieuse est complexe (voir Yegar 1972 et 2002; Leider 1998c). Co (...)

35La résurgence, ces dernières années, de l’expression d’appartenance au groupe par un fort sentiment d’attachement à un territoire et à une culture, notamment par la glorification du passé royal et bouddhique, s’est constituée en s’imprégnant des thèmes scandés par le régime en place. C’est d’ailleurs le seul moyen dont disposent aujourd’hui les Arakanais pour exprimer cette appartenance à leur communauté sans que cela soit perçu comme une menace ou un défi à l’unité birmane. Cependant, la possibilité de s’affirmer en tant qu’Arakanais ou de pouvoir bénéficier d’une promotion sociale passe par l’évincement de certaines catégories de la population qui ont, à l’époque de la royauté et au temps des Anglais, également participé à l’édification de la société arakanaise – les marchands musulmans, par exemple, ont depuis longtemps occupé un rôle important dans le commerce et les échanges, au xviie siècle notamment. Le renouveau actuel arakanais se fait donc au détriment notamment de ces musulmans, dont la présence sur le territoire est présentée comme un fléau hérité de la colonisation24.

  • 25 Le terme de « Rohingya », quoiqu’ancien, puisque Buchanan le mentionne en 1798, s’est diffusé dans (...)
  • 26 Pour un point de vue sur les relations entre bouddhistes et musulmans dans la région, voir la thèse (...)

36À partir du critère religieux, les autorités birmanes ont regroupé sous l’appellation unique de « Rohingya » la population musulmane d’Arakan, censée former un groupe homogène25. En fait, cette population sociologiquement composite (entre paysans éleveurs et négociants du port de Sittwé, par exemple) est le fruit de différentes migrations, parfois anciennes, même si la plus importante eut effectivement lieu pendant la période coloniale. En termes d’effectifs, les musulmans constituent très probablement le deuxième groupe de la région. Ils habitent essentiellement la plaine. Des tensions et des conflits entre bouddhistes et musulmans apparurent dès la fin du xviiie siècle26 et l’Arakan fut le théâtre de violentes hostilités à plusieurs reprises au cours du xxe siècle, notamment lors de la Seconde guerre mondiale. Les raisons en sont multiples et il n’est pas question ici de les développer toutes. Néanmoins, il est nécessaire de signaler la recomposition sociale opérée avec l’arrivée massive de musulmans d’Inde lors de la période coloniale. De même, notons que, derrière les incompatibilités religieuses souvent évoquées – autour notamment du statut de la femme et du divorce –, la force « démographique », économique et politique des musulmans, surtout dans les grandes villes, est perçue comme une menace croissante par les Arakanais qui, comme on l’a dit, occupaient une position dominante jusqu’à la conquête birmane. Aujourd’hui, c’est ainsi une conception du groupe de plus en plus exclusive et radicale qui semble se dessiner de part et d’autre.

  • 27 Terme emprunté à Louis Dumont (1990: 376-395), qui l’utilise pour rendre compte de l’évolution his (...)

37L’Autre est mis à l’écart au sens propre comme au sens figuré. Les musulmans, chassés de Mrauk U en 1993-1994, sont déplacés et regroupés le plus souvent dans les régions de Butidaung et Maungdaw, frontalières avec le Bangladesh et directement administrées par le NaSaKa, un acronyme désignant une milice birmane spéciale instaurée en 1992 pour contrôler cette région. La mosquée du xve siècle qui se situait non loin de la porte sud-est de Mrauk U est rasée en 1996, de même que d’autres plus petites des villages alentour, probablement par les militaires, sous l’impulsion d’Arakanais locaux. Les risques se multiplient ainsi de voir émerger une forme de « communalisme »27, c’est-à-dire, un foyer de tensions entre populations distinguées sur la base de l’appartenance religieuse transformée en critère ethnique, sous l’influence de deux facteurs particulièrement discriminants pour les musulmans : d’une part, le refus de leur octroyer la citoyenneté et, partant, tout accès à des postes dans l’administration locale, en se fondant sur l’argument qu’ils ne sont pas autochtones ; d’autre part, la politique de promotion du bouddhisme par le pouvoir birman actuel. La création de « villages musulmans », gage d’une séparation physique effective des populations, laisse augurer d’une évolution allant dans ce sens. Dans ce contexte, une société arakanaise est recréée, conforme à un modèle idéal finalement proche de celui du régime en place, mais qui s’éloigne du modèle arakanais dont l’originalité même était en partie fondée sur des relations sociales d’interdépendance entre populations différentes, tant aux niveaux économique et politique qu’au niveau culturel.

  • 28 Notamment le culte d’une divinité nommée Motoshiri à Mrauk U; ou encore le culte rendu dans le san (...)
  • 29 Certains Birmans dénigrent également le culte aux nat comme une superstition pré-bouddhique à aband (...)

38Les populations musulmanes ne sont pas les seules à subir les effets de la politique religieuse du gouvernement, comme en témoignent mes rencontres presque secrètes, dans un climat de prudence, avec des familles hindoues à Mrauk U. Mon travail de terrain sur l’étude des divinités locales (appelées nat) révèle qu’il existait, il y a encore peu, des cultes auxquels participaient conjointement bouddhistes, hindous et musulmans et qui sont aujourd’hui occultés28. Il est d’ailleurs significatif de constater combien le culte aux esprits est aujourd’hui dévalorisé par certains habitants de Mrauk U et fréquemment relégué au rang de superstitions populaires et villageoises ; celui ou celle qui montre un intérêt à les étudier est souvent confronté à la réprobation, voire à une hostilité ouverte. Ces cultes ne trouvent grâce auprès des lettrés que lorsqu’ils sont présentés comme les vestiges d’un vieux fonds hindou mythique et, donc, rattachés à une civilisation ancienne prestigieuse, celle du monde indien. Nier leur existence ou en minimiser la pratique permet aux Arakanais éduqués ou aisés de se distinguer de ce qu’ils considèrent comme des populations arriérées ; cela leur permet également de se singulariser par rapport aux pratiques des Birmans, dont le panthéon des trente-sept nat constitue un marqueur identitaire fort en tant que groupe spécifique dominant29. C’est aussi un moyen de minimiser, voire d’éradiquer, les pratiques mettant en évidence la présence d’une société reposant, sinon sur une certaine mixité, du moins sur des relations inter-ethniques ou inter-religieuses fortes (comme en témoigne le culte des nat, dans lequel, lors de cérémonies annuelles, les esprits du territoire honorés sont aussi bien qualifiés de seigneurs chin, indiens, birmans, etc.). Les cultes locaux aux esprits révèlent le caractère composite de la société arakanaise, que dénie aujourd’hui une certaine catégorie sociale de la population en ne les pratiquant plus, alors même qu’elle est actrice du renouveau arakanais, et en s’enfermant dans une image reconstruite.

39En ce qui concerne les autres populations de la région, reconnues comme autochtones et appartenant à l’ethnie arakanaise, elles sont considérées comme économiquement sous-développées et comme inférieures à tous les niveaux. N’ayant pas ou quasiment pas combattu les militaires birmans dans le passé, elles ne constituent une menace ni pour le régime en place ni pour l’intégrité arakanaise, puisqu’elles ne présentent aucune concurrence, tant au niveau démographique qu’à celui du contrôle des ressources, sans parler du niveau politique, où elles sont inexistantes. Le plus souvent sans terre, celles qui ont été déplacées récemment de leurs collines et habitent dans les faubourgs de Mrauk U subsistent comme elles le peuvent, en travaillant dans les rizières des paysans arakanais comme main-d’œuvre journalière ou en vendant les objets de leur culture matérielle (bijoux, tissages, etc.). C’est en arakanais et non en birman qu’elles s’expriment dans leurs relations avec les Arakanais. Les autres, distinguées par leur technique de culture, l’essartage, participent à la vie locale arakanaise, surtout lorsqu’elles sont bouddhistes. En avril 1999, l’équipe victorieuse de la course de pirogues du festival du temple Shittaung fut celle d’un village khami. Avant cela, les participants avaient rendu hommage aux mêmes divinités protectrices locales que les autres équipes.

40L’une de ces populations, les Sak, constitue une exception notable. Présentée en termes folkloriques comme un groupe ethnique traditionnel, elle fait l’objet, ces dernières années, d’une considération bienveillante. Hormis son attrait touristique, cette population bouddhiste présente en effet un intérêt scientifique dans la mesure où son nom apparaît dans des inscriptions de Pagan datant du xiie siècle. Vivant dans des régions isolées et difficilement accessibles, les Sak seraient les derniers descendants des vieilles populations de Birmanie et ils incarnent ce passé ancien, originel, valorisé par le régime actuel. Étant considérés comme ethniquement apparentés aux Arakanais, leur présence légitime l’origine illustre de ces derniers.

41Ainsi, la société arakanaise est reconstruite par une certaine élite à partir d’une représentation accentuée du bouddhisme. Être bouddhiste, c’est être de culture bouddhique, englobant un ensemble de pratiques et de valeurs, un mode de pensée commun, ancrés depuis longtemps dans la culture du pays. Cependant, la référence omniprésente à ce critère dans le contexte de la Birmanie actuelle tend à construire le modèle d’une société exclusive, laissant diverses catégories de la population en marge de l’accès aux institutions et de la participation à la vie locale.

Conclusion

42Le phénomène de l’« arakanité » ici présenté amène à s’interroger d’abord sur la prégnance de ce sentiment parmi les Arakanais dans leur ensemble et sur le futur de la région et de ses populations. Comme l’ont montré les développements qui précèdent, la démarche et les représentations d’une élite intellectuelle et économique arakanaise jouent un rôle essentiel dans la re-formulation actuelle de l’appartenance commune au groupe, organisée autour du thème de la royauté bouddhique. Il serait pertinent d’évaluer dans quelle mesure cette re-formulation touche le reste de la population arakanaise dans ses discours et ses pratiques. Ceci amènerait à envisager l’idée d’une possible « ethnicisation » de la société arakanaise, c’est-à-dire, l’évolution du communalisme évoquée plus haut et du changement de nature des rapports sociaux vers la création effective de groupes ethniques distincts et séparés.

43Avec l’ouverture accélérée de l’Arakan et du reste du pays, un autre élément d’étude et de réflexion pourrait résider dans la façon dont certains acteurs sociaux sont amenés à relayer et renforcer cette possible « ethnicisation » de la société. En effet, l’expression du groupe et de ses frontières se situe dans un contexte qui tend à dépasser le strict cadre national et où interviennent de nouveaux acteurs, réfugiés politiques et émigrés économiques, surtout. Ces acteurs soutiennent, notamment financièrement, ceux qu’ils considèrent comme les gardiens de leurs traditions, comme le reflètent les sites Internet ou leur travail auprès des grandes associations ou organismes internationaux. Il faudrait de même réfléchir à l’action des organisations internationales, qui participent malgré elles à ce phénomène en reproduisant parfois un discours unilatéral, stéréotypé et partiel, celui du groupe auprès duquel elles travaillent (réfugiés musulmans, exilés chin, etc.).

44Il serait par ailleurs nécessaire de s’interroger sur les limites et les possibles effets pervers de la politique birmane actuelle et de déterminer dans quelle mesure l’expression croissante d’un particularisme arakanais pourrait amener les Arakanais à s’opposer aux Birmans et déboucher sur des formes de revendication politique pour résister à la mainmise birmane sur tous les secteurs. Autrement dit, jusqu’à quel point cette nouvelle forme d’expression des Arakanais, en tant que groupe spécifique de la Birmanie, est-elle compatible avec les intérêts affichés par le régime, qui place l’unité nationale au premier rang de ses préoccupations ? On peut affirmer sans risque que, tant qu’elle se présente sous l’aspect décrit dans cet article, sans autre contestation politique ou forme d’émancipation plus manifeste, le développement de l’« arakanité » ne constituera pas une menace pour l’unité prônée et ne sera probablement pas considérée comme telle. Néanmoins, il est important de rappeler que l’« arakanité » émerge dans un contexte de paupérisation de l’ensemble du pays, hormis pour une petite élite prospère, proche du pouvoir. À terme, ceci pourrait alimenter une forme plus explicite de contestation politique, les Birmans étant de plus en plus perçus comme une population dominante exploitant les ressources de la région sans réelle redistribution ou retombées jugées positives pour la population locale.

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Notes

1 Les données présentées ici ont été recueillies dans le cadre de mon travail de terrain de thèse à Mrauk U sur une durée d’un an environ entre 1998 et 2001, grâce à une allocation de recherche octroyée par le ministère de l’Éducation nationale. Je remercie vivement les personnes qui m’ont aidée lors de ces séjours, dont plusieurs sont citées dans cet article, au besoin sous un pseudonyme, ainsi que U Aung Kyaw Zan à Sittwé, les différents artisans rencontrés et l’artiste-peintre U Shwe Maung Tha. Toute ma gratitude, enfin, s’adresse à Ama Gyi à Paris, pour sa patience et son soutien sans faille. Le système de translittération des termes birmans utilisé suit celui élaboré par Denise Bernot, tel qu’il apparaît notamment dans le Dictionnaire français-birman (Bernot, Cramerotti & Yin Yin Myint 1997), mais sans les signes diacritiques. En 1989, le régime birman a changé le nom du pays afin de rompre avec l'héritage colonial. L’État d’Arakan devint ainsi l’État Yakhine ou Rakhine, Rangoun devint Yangon et Akyab, Sittwe. Néanmoins, cette transcription se fait selon la prononciation anglaise et, jusqu’à présent, n’est pas entrée dans les habitudes. J’ai préféré conserver la graphie des noms birmans dont la transcription anglaise ou française est utilisée habituellement.

2 En raison du contexte socio-politique particulier depuis 1988 et alors que j’avais initialement décidé d’étudier les Arakanais au sens large d’ «habitants d’Arakan», j’ai finalement réduit mon terrain de recherche aux Arakanais bouddhistes, puisque j'étais cantonnée dans la région de Mrauk U et des villages alentour en raison des restrictions officielles imposées à la recherche. Mrauk U, avec son marché et son centre administratif, est aujourd’hui un gros bourg de quelques milliers d’habitants. Ces restrictions sont néanmoins tout à fait révélatrices de la société birmane actuelle et de l’image que ses dirigeants veulent en donner.

3 L’histoire de l’Arakan avant la dynastie de Mrauk U, soit avant le xve siècle, demeure encore très peu étudiée. La période de Mrauk U a fait l’objet de travaux récents d’historiens, notamment ceux de Jacques Leider (1998a, 1998b, 1998c, 2002, 2004) et de Michael Charney (1999). Sur le développement et l’expansion du royaume d’Arakan, voir notamment Leider (1998b, 2002). Sur l’administration du royaume, les groupes de services et les obligations à l’égard de la royauté, voir la dernière partie de la thèse de Jacques Leider (1998b), ainsi que Leider (1998a) et Gommans & Leider (2002). La nature exacte des relations fondées sur des devoirs et obligations réciproques entre la royauté et les populations tributaires ou vassales demeure encore pour une large part méconnue en raison du manque patent de sources disponibles.

4 La faible densité de population en Arakan explique en partie que les monarques devaient alors compter sur des forces diverses. Les travaux récents sur le développement et l’expansion de la dynastie de Mrauk U montrent ainsi que l’armée arakanaise était pour une grande part composée de populations diverses: «The social corollary of the Arakanese expansion was the integration into Arakanese society of Mons, Portuguese and Indian Muslims, all originally enrolled in the armed forces» (Leider 2002 : 142). Voir également Leider (1998a ; 1998b : 4e partie).

5 Rappelons que les royautés bouddhiques d’Asie du sud-est, partageant un «fonds conceptuel» commun (Robinne 2000: 22), ont paradoxalement favorisé par leurs guerres un brassage continuel, en déportant les populations. Elles se disputaient d'ailleurs les mêmes symboles et attributs du pouvoir et de prestige, que ce soient les textes bouddhiques, les objets d’arts, ou de nombreux savoir-faire.

6 Les Môns et les Arakanais étaient à ce point assimilés aux Birmans qu’ils ne furent pas conviés à la première conférence de Panglong en 1947 au sujet du devenir des différentes populations minoritaires dans la jeune nation birmane. Ils le furent au regroupement de 1961, au cours duquel promesse leur fut faite de futurs États môn et arakanais, dont la création, quoique symbolique, n’intervint qu’au début des années 1970.

7 L’expression ne figure pas dans le dictionnaire de Judson, paru pour la première fois en 1852. L’ancienneté sur le sol ne semble être devenue un critère prédominant de différenciation des populations qu’à une époque relativement récente. Le phénomène est peut-être lié à l’émergence du nationalisme dans les décennies 1910-1920, en réaction à la colonisation britannique et à l'immigration massive d'Indiens et Chinois pendant cette période.

8 Voir Gouvernement birman (1976: 22-45).

9 Il faut également ajouter les Marma (ou marama kri), aujourd’hui considérés comme un groupe distinct des Arakanais. Ils sont les descendants des Arakanais qui s’enfuirent dans l’actuelle région de Chittagong au moment de l’occupation birmane (1785-1825) et qui retournèrent progressivement en Arakan. Voir Bernot (1967).

10 Le développement des infrastructures (routes et ponts) est financé essentiellement par la Chine. Celle-ci obtient en retour un accès à la mer, nécessaire pour désenclaver le Yunnan, et des concessions pour exploiter les ressources forestières, halieutiques et minières de Birmanie. Dans le contexte géostratégique régional, l’accès au golfe du Bengale offrirait aussi un moyen aux Chinois d’«encercler» l’Inde.

11 Le long des nouveaux axes routiers de ce type se multiplient les projets impulsés par le régime, que ce soit la construction de nouveaux centres administratifs, les fermes modèles, ou les zones agricoles expérimentales de deuxième culture annuelle de riz, toutes réalisations qui permettent de montrer «la voie birmane vers le développement».

12 La présence de grès comme matériau de construction constitue une spécificité de ce patrimoine architectural. Pour une étude de l’architecture de Mrauk U, voir Gutman (2002). Plusieurs ouvrages ont été récemment publiés sur le site ou sur la région, parmi lesquels ceux de Tun Shwe Khine (1992), U Shwe Zan (1995) et Gutman (2001). Les deux premiers sont des traductions revues et augmentées d’ouvrages parus en birman dans les années 1980.

13 Expression empruntée à Guillaume Rozenberg, qui décrit en détail dans un chapitre de sa thèse (2001: 108-116) l’utilisation par les autorités en place du bouddhisme dans la configuration du territoire. Sur la politique actuelle d’édification d’un pays «auspicieux» («building mangala country»), voir Houtman (1999: chap. 5). François Robinne (2000) montre les effets de cette politique dans la région du lac Inle, dans l'État shan, en milieu intha. Cette politique reprend le modèle aujourd’hui bien connu en Asie du sud-est du monarque universel, le cakravartin, dont les conquêtes sont justifiées par sa fonction inhérente de défenseur et de propagateur de la Loi bouddhique (dharma) dans l’intérêt du bien-être de la population (voir Tambiah 1976). Sur la nature du lien entre religion et politique, voir aussi, entre autres ouvrages, ceux de Mendelson (1975) et de Bardwell (1978).

14 Les mémoires et autres travaux de recherche non publiés (dont une partie se trouve à la bibliothèque de Sittwé et l’autre à la Bibliothèque centrale des Universités de Rangoun) constituent également un important fonds de productions écrites.

15 Sur ce sujet, voir Goux (1992).

16 Officiellement, il est interdit d’écrire sur tout ce qui pourrait nuire à l’unité nationale. Sur la censure littéraire en Birmanie, voir Allott (1994).

17 Le concept de «myanmafication» a été proposé par Gustaaf Houtman (1999: chap. 3, 4 et 5) pour rendre compte de la politique du régime birman depuis 1988. L'auteur montre notamment comment des notions d'usage courant dans la société bouddhique birmane ont pris un sens particulier dans le discours du régime.

18 Sur le territoire national métaphoriquement comparé à l'anatomie humaine, voir le texte de Khin Maung Nyunt cité par Gustaaf Houtman (1999 : 72).

19 Je n’ai pu me procurer jusqu’à présent le détail de cette liste et de sa logique de découpage. À la fin des années 1950, le département des Populations autochtones nationales évaluait à une cinquantaine le nombre de groupes ethniques dans le pays (Man: Nuin n.d.: jha).

20 Voir U Sin Mran (1997).

21 Voir Man: Thwan: On (2001).

22 Les avis divergent sur la question du mérite obtenu grâce à la vénération d’une statue du Bouddha. Voir Schober (1989 : chap. II ; 1997).

23 Sans pouvoir s’appuyer sur des données chiffrées précises, certains experts étrangers estiment néanmoins que plus de 30% du budget annuel vont ainsi être consacrés au renforcement de l’armée, qui double ses effectifs en quelques années pour atteindre officiellement les 400000 hommes (Steinberg 2001: 41, 47).

24 L’histoire de cette communauté religieuse est complexe (voir Yegar 1972 et 2002; Leider 1998c). Communauté diversifiée, hétérogène, elle occupa et occupe des positions variées dans la société arakanaise. Un des points du débat actuel entre bouddhistes et musulmans porte sur l’ethnonyme «Rohingya» et, partant, sur l’ancienneté de leur présence respective en Arakan, chacun revendiquant l’Arakan comme sa terre d’origine et une présence antérieure à l’autre.

25 Le terme de « Rohingya », quoiqu’ancien, puisque Buchanan le mentionne en 1798, s’est diffusé dans les années 1930, mais jusqu’à récemment il n’était revendiqué que par une minorité activiste du nord de l’Arakan, se battant pour la création d’un État musulman indépendant. Son usage s'est néanmoins étendu à partir des années 1980, lorsque des violences à l’égard des musulmans ont obligé des milliers d'entre eux à fuir au Bangladesh voisin. La présence de camps de réfugiés et d’organisations internationales, telles que le Haut Commissariat aux Réfugiés (HCR), et des organisations non-gouvernementales a contribué à diffuser cette appellation à l’ensemble de la population musulmane, avec la participation progressive des intéressés eux-mêmes.

26 Pour un point de vue sur les relations entre bouddhistes et musulmans dans la région, voir la thèse d’histoire de Michael Charney (1999).

27 Terme emprunté à Louis Dumont (1990: 376-395), qui l’utilise pour rendre compte de l’évolution historique des relations entre musulmans et hindous en Inde et de la distinction croissante des communautés sur la base du critère religieux.

28 Notamment le culte d’une divinité nommée Motoshiri à Mrauk U; ou encore le culte rendu dans le sanctuaire de Buddermokan à Sittwé, aujourd’hui situé à l’intérieur d’une zone militaire, et dont il existe des traces dans la littérature (Temple 1925).

29 Certains Birmans dénigrent également le culte aux nat comme une superstition pré-bouddhique à abandonner. Sur le culte des trente-sept nat, voir Brac de La Perrière (1989, 1992, 1996, 1998a, 1998b, 2002).

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Carte de l’Arakan et sa situation en Birmanie
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/2256/img-1.png
Fichier image/png, 68k
Légende Il s’agit d’un poème à la gloire ancienne d’Arakan. Le célèbre temple Dukkantein (thukkantim) de Mrauk U représenté à côté, emblématique des réalisations architecturales passées, illustre ce poème. En premier plan, le tronc d’arbre coupé avec un jeune rameau symbolise-t-il l’espoir d’un avenir arakanais semblable à ce qu’il fut autrefois ?
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/2256/img-2.png
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Titre Fig. 3 : Le maître bronzier de Mrauk U fabrique une statue du Bouddha en cire en prenant modèle sur le livre de San Tha Aung
Crédits Photo : A. de Mersan, décembre 2000.
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/2256/img-3.png
Fichier image/png, 219k
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Pour citer cet article

Référence papier

Alexandra de Mersan, « L’expression du particularisme arakanais dans la Birmanie contemporaine », Moussons, 8 | 2005, 117-141.

Référence électronique

Alexandra de Mersan, « L’expression du particularisme arakanais dans la Birmanie contemporaine », Moussons [En ligne], 8 | 2005, mis en ligne le 14 novembre 2013, consulté le 24 juin 2017. URL : http://moussons.revues.org/2256 ; DOI : 10.4000/moussons.2256

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Auteur

Alexandra de Mersan

Alexandra de Mersan a soutenu en 2005 une thèse d’anthropologie sociale et d’ethnologie à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris) et mène des recherches sur la construction de l’espace social arakanais (Birmanie).

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