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Se soigner ou soigner les autres  ? Dimensions thérapeutiques d’un culte de possession vietnamien

Healing Myself, Healing Others : Therapeutic Skills of a Vietnamese Possession Cult
Claire Chauvet
p. 11-27

Résumés

Les médiums des esprits des Quatre Palais, en articulation avec d’autres spécialistes religieux, participent à l’espace thérapeutique vietnamien. Ils contribuent de longue date, et ce malgré les aléas de l’histoire, à prendre en charge les maladies par le biais de la pratique rituelle et, plus généralement, par le biais des interventions des esprits. Si ces dimensions thérapeutiques ne constituent qu’un aspect du culte, à côté des enjeux religieux, politiques et territoriaux, les requêtes de guérison sont parmi les principales requêtes formulées aux esprits. Cet article examine les dimensions thérapeutiques de la pratique du culte qui s’articulent autour de deux pôles : pratiquer la possession pour soigner les autres ou pour se soigner soi-même. C’est, en effet, la santé, avec l’harmonie au sein de la vie familiale, la réussite dans le commerce ou les études, que les disciples viennent chercher auprès des esprits et de leurs intermédiaires. Par ailleurs, comme pour de nombreux cultes de possession, la maladie est très souvent à l’origine du processus qui mène à la pratique médiumnique. Certains médiums, ainsi que quelques esprits, ont à cet effet des pouvoirs spécialisés dans la guérison. Enfin, l’article envisage certaines transformations du rôle social des médiums.

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Texte intégral

  • 1 Article paru le 1er décembre 2000 dans le magazine Thế Giới Phụ Nữ [L’univers des femmes].

1« Quand on est malade, il faut se rendre à l’hôpital et ne pas croire les frivoles adeptes de la possession, ni les devins ». Voilà comment était sous-titré un article sur la possession par des esprits, paru il y a quelques années dans un magazine féminin1. La presse vietnamienne grand public offre régulièrement des avertissements de ce type, procurant ainsi à la fois publicité aux cultes aux esprits et mises en garde contre les éléments qui, d’un point de vue officiel, relèvent encore des « superstitions ».

  • 2 L’appellation de culte des Quatre Palais renvoie aux quatre entités hiérarchisées qui composent le (...)
  • 3 D’autres cultes aux esprits ainsi que la possession existent également au Centre et au Sud du Viêt  (...)

2La position vis-à-vis de la prise en charge des maladies dans laquelle se trouvent actuellement les médiums du culte des Quatre Palais (Tứ Phu ̉)2, principal culte de possession existant au nord du Viêt Nam3, y est résumée. Attirant de plus en plus de personnes pour gérer bonne fortune et maladies, ces médiums, femmes et hommes (bà đồng et ông đồng), n’en demeurent pas moins stigmatisés dans les discours officiels. Leur participation à la prise en charge des maladies est officiellement condamnée. Par ailleurs, la manière dont les médiums envisagent leur participation à l’offre de soins n’est, elle-même, pas sans soulever des questionnements. Les adeptes du culte, en effet, disent volontiers à l’issue d’un rituel de possession ou d’une visite d’un temple que rendre un culte aux esprits (thờ thánh) est bon pour soi et permet de guérir les maladies. Pourtant, peu de médiums se présentent comme thérapeutes. Seuls quelques maîtres (thầy), des médiums spécialisés, proposent des services thérapeutiques à leur clientèle. Ceci nécessite de s’interroger sur les modalités de construction et de reconnaissance par le public des pouvoirs thérapeutiques des médiums et de placer la situation vietnamienne en regard de ce qui existe en Asie du Sud-Est. En effet, contrairement à ce qui a été rapporté au sujet de médiums d’autres pays d’Asie du Sud-Est, et notamment au Cambodge (Bertrand 2005) ou au Laos (Pottier 1973), la majorité des médiums des Quatre Palais agit avant tout pour son propre bénéfice, ou celui de ses proches, et non pour soigner les autres dans le cadre d’une relation thérapeutique.

  • 4 La possession est ici envisagée selon les définitions de Luc de Heusch (1971) et de Gilbert Rouget (...)

3Les dimensions thérapeutiques des cultes de possession4 ont fait l’objet d’importants débats dans la littérature anthropologique (Olivier de Sardan 1986, 1994 ; Boddy 1994 ; Tarabout 1999). Au sujet de l’Asie du Sud-Est, Georges Condominas (1973, 1976) remarquait déjà dans les années 1970 l’importance qui leur était accordée et soulignait le risque de surinterprétation en termes thérapeutiques des cultes de possession. Depuis lors, une attention régulière, mais non systématique, a été portée aux aspects thérapeutiques de ces phénomènes en Asie du Sud-Est (Heinze 1988 ; Ong 1988 ; Sélim 1996 ; Bertrand 2005), offrant ainsi des éléments de comparaison avec la situation vietnamienne.

4Le culte des Quatre Palais a fait l’objet d’une attention variable dans le temps de la part des anthropologues, mais tous en ont souligné les ressorts thérapeutiques. Concernant la période coloniale, outre la monographie de Maurice Durand (1959), le culte a été régulièrement cité dans des ouvrages généraux sur les pratiques religieuses (Diguet 1906 ; Giran 1912 ; Phan Kế Bnh 1975). L’interprétation principale de ce culte était principalement formulée en termes psycho-pathologiques : des femmes, fragiles psychologiquement, cherchaient dans la pratique du culte et de la possession un divertissement, un soutien, voire une guérison à leurs difficultés. À la suite de l’indépendance du pays et de l’instauration de la République démocratique du Viêt Nam au nord du pays en 1954, le culte a été peu étudié pendant plusieurs décennies. Il n’a, pendant un temps, été envisagé qu’en contexte migratoire, en France (Simon et Simon-Barouh 1973) et aux États-Unis (Fjelstad 1995) principalement. Depuis une quinzaine d’années, la pratique du terrain étant à nouveau possible, le culte fait l’objet d’une attention soutenue de la part d’anthropologues et folkloristes, vietnamiens et étrangers (Chauvet 2005 ; Fjelstad & Nguyễn Thị Hiền 2006 ; Endres, 2006 ; Ngô Đức Thịnh 2008 ; Norton 2009 ; Phạm Quỳnh Phương 2009). Ces auteurs en soulignent régulièrement les dimensions thérapeutiques, sans toujours les envisager dans le détail. Toutefois, comme l’a justement précisé Nguyễn Thị Hiền (2008), elles ne constituent qu’un aspect réduit du culte et de sa portée, même si la guérison est une requête courante adressée aux esprits par la population, par l’intermédiaire des médiums.

5Prenant la mesure de ces mises en garde, cet article n’entend pas réduire le culte des Quatre Palais à ses dimensions thérapeutiques, même s’il traite moins des enjeux religieux, politiques, territoriaux qui sous-tendent également la pratique de la possession. Il cherche, de plus, à les réexaminer à l’aune des bouleversements récents du pays. En effet, suite à la politique de réforme du đổi mới (« changer pour du neuf ») mise en place en 1986 par le gouvernement et introduisant l’économie de marché, les espaces thérapeutiques et religieux sont actuellement en pleine recomposition. Ils sont notamment marqués, d’une part, par le développement de nombreux cultes aux dimensions thérapeutiques et, d’autre part, le désengagement de l’État dans le système public de santé. Il est donc nécessaire de s’interroger sur l’impact que les bouleversements politiques et économiques du pays ont eu sur le rôle social des médiums. Dans ce paysage, le culte des Quatre Palais offre la particularité de bénéficier, depuis une vingtaine d’années, d’une popularité croissante dans la population et sans égal auprès d’autres spécialistes religieux, après avoir été interdit et pratiqué dans le secret pendant plusieurs décennies.

  • 5 Les premiers terrains, entre 1999 et 2001, ont été effectués dans le cadre d’une thèse d’ethnologie (...)
  • 6 Le culte des Quatre Palais existe également en milieu rural, mais les données de cet article renvoi (...)
  • 7 Le culte est rendu dans des temples (đền), édifices plus spécifiquement destinés au culte des espr (...)

6Les dimensions thérapeutiques du culte des Quatre Palais et des pratiques des médiums sont ici envisagées du point de vue des disciples. Elles s’inscrivent essentiellement, mais rarement de manière exclusive, dans le champ rituel, ce qui implique, comme l’a montré Thomas Csordas (2002), que la thérapie n’est pas abordé́e ici comme l’élimination d’un mal ou d’un problème, mais sous l’angle d’une transformation d’un individu. À partir de données issues d’ethnographies menées à Hanoi depuis 19995, je m’attacherai à qualifier ces dimensions thérapeutiques et à les re-situer dans le cadre plus large des activités rituelles des médiums et d’autres spécialistes religieux avec lesquels ils sont en interaction régulière. Ces activités s’organisent autour de réseaux cultuels (đoàn, « groupe ») installés dans différents quartiers de la capitale6. Ces groupes constituent les unités sociales de base du culte et rassemblent autour d’un lieu de culte7 et de son dignitaire – nécessairement médium – un nombre variable d’adeptes, d’une dizaine à plusieurs centaines. Les disciples de ces différents groupes, essentiellement des femmes, ont en commun un certain nombre de connaissances sur les esprits et pratiquent les mêmes activités cultuelles (visites des temples les 1ers et 15es jours des mois luni-solaires, rituels de possession, pèlerinages vers les temples principaux des esprits des Quatre Palais). Toutefois, ils affirment souvent des identités et des orientations spécifiques, notamment en fonction des préférences du meneur du groupe et de leur origine sociale car s’ils se recrutent dans toute la population, certaines catégories, comme les commerçants, sont plus nombreuses.

Les esprits des Quatre Palais, des compétences généralistes aux pouvoirs thérapeutiques

  • 8 Littéralement « médecine de l’Est ». La médecine sino-vietnamienne est généralement divisée en deux (...)

7Les adeptes du culte des Quatre Palais, à l’image du reste de la population, testent différents recours quand ils font face à des problèmes de santé qui se prolongent dans le temps. Il en est de même pour le reste de la population qui, conjointement aux médecins des hôpitaux publics ou de structures privées ainsi que divers praticiens de la médecine sino-vietnamienne (Đông Y8), s’adresse à des spécialistes religieux pour identifier et prendre en charge les maladies. Par ailleurs, il ne faut pas oublier que les premiers et principaux recours face à la maladie sont avant tout domestiques et reposent essentiellement sur les connaissances des femmes (Craig 2002 ; Gammeltoft 1999).

8Les parcours thérapeutiques des disciples des Quatre Palais révèlent des recours thérapeutiques et des conceptions des maladies qui ne sont pas exclusifs. Le paysage religieux vietnamien offre ainsi matière à penser la diversité des recours, du fait de son caractère particulièrement composite, mêlant culte aux ancêtres, bouddhisme et cultes à différentes entités spirituelles, comme cela a régulièrement été souligné dans la littérature (Cadière [1957] 1992). De nombreux spécialistes interviennent souvent à la croisée des dimensions thérapeutiques et religieuses (Marr 1987 ; Bertrand 1996a), comme les bonzes (nhà sư), les devins (thầy bói) ou les maîtres de cérémonies (thầy cúng). Les médiums des Quatre Palais ne sont, ainsi, pas les seuls spécialistes religieux à participer au diagnostic et à la prise en charge des maladies dans cette région du Viêt Nam et ils ne sont, d’ailleurs, généralement pas sollicités en premier. Les modalités d’action des divers spécialistes sont, pour certaines, spécifiques et s’ancrent dans des représentations des maladies qui peuvent également leur être spécifiques. Les modes d’organisation de la pratique et de légitimation de ces spécialistes sont, par ailleurs, très variables.

9Le recours aux médiums dans les parcours thérapeutiques s’appuie notamment sur les représentations que les disciples se font des pouvoirs des esprits. « Rendre un culte aux esprits (thờ thánh) est bon pour soi et pour sa famille », explique Madame Hà, disciple des esprits, « en rendant un culte régulier aux esprits les difficultés qu’on rencontre s’estompent progressivement, qu’on recherche une meilleure santé, plus d’harmonie dans la famille ou un commerce plus prospère ». C’est ainsi que de nombreux disciples conçoivent la relation qu’ils ont instaurée avec les esprits des Quatre Palais.

  • 9 Trần Hưng Đạo est un célèbre général de l’armée vietnamienne ayant vaincu en 1288 l’armée mongole s (...)

10Les esprits des Quatre Palais ainsi que d’autres figures qui leur sont associées, comme celle de Trần Hưng Đạo9, sont près d’une soixantaine. Ils sont répartis en différents rangs (hàng), alternativement féminins et masculins, qui renvoient, de manière plus ou moins fidèle, aux strates de l’ancien régime impérial, lui-même calqué sur le modèle chinois : les Mères (Mẫu), les Grands Mandarins (Quan Lớn), les Servantes (Châu), les Princes (Ông Hoàng), les Demoiselles (Cô) et les Petits Princes (Cậu), répartis dans les différents Palais du culte. Ce panthéon est dominé par le personnage de Liễu Hạnh, fille de l’Empereur de Jade, souvent assimilée à la Mère du Palais Céleste, et dont le culte est rendu dans tout le Nord du Viêt Nam.

  • 10 La période de domination chinoise dura près d’un millénaire, de 111 avant Jésus Christ à 939 après (...)

11Ces esprits ont été institués comme tels par la population et/ou les souverains principalement à la suite de hauts faits d’armes pendant les guerres contre les envahisseurs chinois10, tandis que d’autres sont des personnages issus de malemorts, à un jeune âge ou à une heure sacrée (Nguyễn Thế Anh 1997). Ils ont bénéficié de fait d’un brevet attribué par les souverains, de la construction d’un temple et de la mise en place d’un culte régulier. La principale image qui leur est associée est celle de héros (anh hùng) ayant œuvré pour l’unité du pays et l’intégrité du pouvoir en place. Ils sont reconnus pour être potentiellement bénéfiques, même s’ils disposent également d’un pouvoir de nuisance. Parmi eux, seule une vingtaine d’esprits intervient régulièrement au cours des rituels de possession. Ces esprits ont une identité affirmée avec des éléments biographiques précis ainsi que des pouvoirs spécifiques (phép). Ils sont, par ailleurs, vénérés dans des temples édifiés sur les lieux associés à leur légende et qui font l’objet de pèlerinages importants lors des festivités annuelles de ces sanctuaires.

12En raison de leur caractère potentiellement bénéfique, bien qu’ils disposent également d’un pouvoir de nuisance, les esprits des Quatre Palais sont généralement invoqués lorsque des individus rencontrent des difficultés. Ils sont ainsi sollicités pour gérer une multitude de situations : maladie, réussite dans le commerce ou les études, difficultés matrimoniales, etc. De manière générale ou en fonction des pouvoirs qui leur sont reconnus. Les disciples les sollicitent sur un mode régulier en différentes occasions et selon des modalités diverses. Ils peuvent les invoquer directement au cours des visites cultuelles qu’ils font dans les temples lors des 1ers et 15es jours des mois luni-solaires où bien à l’occasion de pèlerinages régulièrement organisés vers les temples principaux des esprits, situés essentiellement dans le Nord du Viêt Nam. Ils accompagnent leurs requêtes d’offrandes plus ou moins élaborées comprenant des bâtonnets d’encens, des fleurs ou des fruits ainsi que quelques billets et parfois même des biscuits ou des aliments carnés. Ils peuvent également solliciter les esprits par le biais de médiums, au cours de rituels de possession (hầu bóng).

13C’est au cours des rituels de possession que les esprits manifestent leurs pouvoirs thérapeutiques et que les disciples peuvent interagir avec eux. Les disciples leur transmettent leurs demandes lors de procédures fortement ritualisées au cours desquelles les médiums sont successivement possédés par une quinzaine ou une vingtaine d’esprits qui s’incarnent suivant l’ordre hiérarchique décroissant du panthéon. Les rituels de possession se déroulent dans les temples, sur l’aire rituelle légèrement surélevée qui fait face aux autels principaux. Ils durent généralement entre deux et quatre heures. L’ambiance qui règne lors de ces rituels varie selon le médium et le réseau cultuel. Si la bonne humeur est généralement de mise, il arrive que l’ambiance soit plus recueillie et sérieuse. Le faste accordé à ces cérémonies est également variable en fonction du niveau de richesse du médium.

  • 11 Les Vietnamiens distinguent différentes sortes de composantes immatérielles dont les hồn qui perdur (...)
  • 12 L’orchestre est composé au minimum de deux musiciens chanteurs : l’un jouant du luth en forme de lu (...)

14Les disciples – au nombre variable mais généralement autour d’une trentaine – invités pour l’occasion par le médium sont installés sur des nattes autour de cet espace et sur lequel le médium est assis en tailleur. Il est entouré de deux ou quatre médiums (hầu dâng) qui l’assistent dans l’accomplissement de certaines tâches : préparer les habits cérémoniels, les bâtonnets d’encens, redistribuer les offrandes apportées par les invités. Les esprits investissent le corps du médium et plus précisément sa tête et le haut de son buste, sur lesquels a été placé un voile rouge (khăn phủ diện). L’une des composantes immatérielles du médium appelée hồn11, quitte momentanément le corps du médium et est remplacée par celle de l’esprit. C’est une fois que le médium a revêtu les vêtements cérémoniels correspondants à l’esprit qui le possède que les gestes et les éventuelles paroles de l’officiant sont considérés comme étant ceux de l’esprit. Il répète alors pour chaque incarnation une série de séquences : il effectue des offrandes de bâtons d’encens et des salutations, puis il danse selon la chorégraphie propre à chaque esprit ou rang d’esprits, offre de l’alcool ou de l’eau, enfin il redistribue les offrandes jusqu’au départ de l’esprit, au moment où le médium replace le voile sur sa tête. Le rituel est intégralement accompagné de musique et de chants, joués par un orchestre12 (cung văn) installé à proximité de l’aire rituelle.

15C’est au cours de la séquence finale de chaque incarnation, destinée à la redistribution des offrandes (phát lộc) que les invités présentent leurs requêtes et leurs attentes aux esprits. Ils viennent sur l’aire rituelle les solliciter (xin), les prier (cầu) en présentant des offrandes personnalisées au médium possédé et en précisant à voix basse leur nom, le nombre de personnes ayant participé à l’achat des biens. Le disciple qui s’adresse aux esprits, sur l’aire rituelle, le fait pour lui-même, mais éventuellement aussi pour un membre de sa parenté qui n’a pu se déplacer. Ces requêtes sont le plus souvent d’une portée générale et sont généralement formulées de manière standardisée et inaudible. Les demandes de guérison sont ainsi faites parallèlement à des vœux de talent (xin tài) ou de prospérité (xin lộc), de réussite dans le commerce, les études ou au jeu, mais également d’harmonie dans les ménages et de prospérité familiale. Après avoir été présentées aux esprits, les offrandes deviennent des « générosités » qui, s’il s’agit d’aliments, seront consommées en famille ou s’il s’agit d’argent, seront jouées à la loterie. Elles sont censées être bonnes pour soi et porter chance.

16La réponse des esprits, appréciés pour leur réactivité, demande à être décryptée à partir des attitudes du médium. Une générosité particulière dans la redistribution des offrandes peut être interprétée comme une attitude bienveillante envers le demandeur ou au contraire des signes de mécontentement ou d’impatience peuvent laisser supposer un manque d’égard par rapport à la demande. Si les médiums font généralement peu usage de la parole, certains y ont recours pour formuler des recommandations quant à la pratique du culte ou des attitudes dans la vie courante. Les séquences des rituels hầu bóng où s’expriment les pouvoirs thérapeutiques des esprits donnent parfois lieu à des dramatisations. Le médium peut faire preuve de son autorité en obligeant le disciple à se rapprocher de lui, le saluer bien bas. Ces dramatisations peuvent susciter beaucoup d’émotion, voire des pleurs de la part des disciples. Elles sortent, de ce fait, des procédures rituelles courantes et mettent en lumière les spécificités du médium ainsi que les attentes de la personne qui sollicite les esprits.

17Pendant ces séquences, les disciples ont également la possibilité de s’adresser à des esprits reconnus pour leurs pouvoirs thérapeutiques, dont les principaux sont la Troisième Demoiselle (Cô Bơ), le Dixième Prince (Ông Hoàng Mười) et la Neuvième Demoiselle (Cô Chín). Leurs pouvoirs thérapeutiques sont, pour certains, connus par le biais des chants d’invocation (chầu văn) qui accompagnent les rituels, d’autres sont attribués dans les discours des disciples sans que l’on puisse les rattacher à un élément précis de leur légende.

  • 13 Population vivant dans les régions montagneuses du Nord du Viêt Nam, principalement dans les provin (...)

18Le plus connu de ces esprits est la Troisième Demoiselle, du Palais des Eaux, originaire de la région de Hoà Bình (au nord-ouest de Hanoi). Esprit Mường13, elle est représentée vêtue d’une longue tunique et d’un voile blancs. Elle est sollicitée par des offrandes de la même couleur : bouteilles d’eau, sachets de sucre, etc. Cet esprit féminin parmi les plus populaires, et de ce fait intervenant immanquablement dans les rituels de possession, est reconnu comme capable de soigner des malades. Pour cela, lors des rituels, cet esprit distribue de l’eau lustrale aux individus venus lui demander la guérison, eau préparée avec de la cendre d’encens et des pétales de fleurs. La pratique rituelle fait ici écho au chant d’invocation dont les vers correspondants à cette action sont entonnés au moment où le médium exécute ces gestes :

Elle commence à soigner des maladies avec des amulettes,
Elle a le don de soigner des maladies avec des amulettes, de la cendre d’encens céleste,
Afin de soigner elle part seule dans le large et descend dans les profondeurs.

19Un autre esprit féminin, la Neuvième Demoiselle du Palais Aquatique, est également apprécié pour ce pouvoir de guérison. Il lui arrive aussi de distribuer de l’eau lustrale au cours des rituels. Son pouvoir passe essentiellement par l’association de cet esprit avec l’eau d’un puits reconnue pour ses bienfaits sur la santé, notamment celle du puits du temple de Sòng Sơn (dans la province de Thanh Hóa) où elle est vénérée. Dans les temples dédiés à cet esprit, cette eau est distribuée contre quelques billets aux pèlerins de passage. Elle est censée apporter santé à qui la boit ainsi que l’évoque le chant d’invocation de l’esprit :

Le puits, source de vie, est limpide et pur
Il coule sans cesse pour maintenir le précieux équilibre.

20À côté de ces deux esprits féminins, le Dixième Prince est également sollicité pour ses pouvoirs thérapeutiques. Particulièrement apprécié par les disciples pour ses capacités à rendre prospère le commerce, ce mandarin originaire du centre du Viêt Nam est également connu pour ses capacités à guérir les maladies. Cependant, aucun des éléments de sa légende ou de son chant d’invocation ne précise l’origine de ce pouvoir. Les cérémonies de possession qui ont lieu aux alentours du 10e jour du 10e mois lunaire, jour de l’anniversaire de la mort du Dixième Prince, voient les disciples se succéder auprès des médiums, tant pour faire prospérer les commerces que résoudre des problèmes de santé. Ils apportent à ce mandarin, incarné par un médium habillé d’une longue tunique jaune, des bouteilles d’huile, des paquets de biscuits ou de soupe instantanée dans des paquets jaunes, etc.

21En tant qu’intercesseurs auprès des esprits, les médiums contribuent à apporter une solution très générale aux problèmes de santé et les quelques esprits disposant de pouvoirs thérapeutiques ne sont pas associés à la guérison d’une maladie particulière. Ils ne sont, de plus, pas uniquement destinés à prendre en charge les maladies âm (yin), du nom des maladies issues des esprits (Nguyễn Thị Hiền 2008), mais toutes sortes de maladies qui ne trouvent pas de guérison. Le processus thérapeutique repose sur l’instauration d’une alliance avec des entités potentiellement bénéfiques. Cette alliance est maintenue régulièrement par le biais de rituels et d’offrandes destinés aux esprits.

22Toutefois, dans la logique du culte, la guérison recherchée n’est pas considérée comme le fait de l’officiant, mais des esprits qui se manifestent au cours du rituel. La relation instaurée entre l’officiant et ses invités formulant des souhaits de bonne santé ne s’inscrit pas dans une relation thérapeutique, mais ponctuelle le temps d’un rituel, et sera répétée à chaque rituel de possession auxquels le disciple assistera.

La maladie à l’origine des parcours médiumniques

  • 14 Les deux expressions vietnamiennes, bien que synonymes, comportent quelques nuances éclairantes. La (...)

23Si peu de médiums se présentent comme des thérapeutes, c’est parce qu’en tant que médiateurs entre les humains et les esprits, leurs compétences thérapeutiques s’effacent derrière les pouvoirs et les volontés des esprits. Pour comprendre la logique qui sous-tend la construction de la légitimité des médiums à prendre en charge les maladies, il faut revenir aux conceptions mêmes de la médiumnité qui renvoient aux esprits l’initiative de la possession. Dans de nombreux récits de vie des médiums, reconstitués a posteriori, la maladie apparaît comme un élément déclenchant dans leur parcours vers la pratique régulière de la possession, qui se déroule en plusieurs étapes. Le parcours des médiums vietnamiens est ainsi similaire à celui d’autres médiums d’Asie du Sud-Est, comme les naggedo birmans (Brac de la Perrière 1989 : 71). Intervenant, avec d’autres difficultés de la vie, au début du parcours des futurs médiums vers la pratique médiumnique, la maladie apparaît alors comme un des principaux signes qui va permettre à un individu de prendre progressivement conscience qu’il détient un « potentiel médiumnique14 » (căn ou đồng) qui est à l’origine de la capacité à être possédé.

24Ce potentiel médiumnique s’apparente à une composante de la personne qui permet la pratique de la possession et qui va s’accroître au fil de l’expérience du médium. Il renvoie au fait qu’un certain nombre d’individus sont en relation étroite avec les esprits, qui les ont attrapés (bắt đồng, « forcer, attraper le médium »). Les coordonnées astrologiques d’une personne, déterminées par l’heure, le jour, le mois et l’année de naissance (tuổi) traduisent différentes influences sur la vie d’un individu. Le cours de l’existence de chacun, explique-t-on, dépend d’une étoile, mais également de certaines entités spirituelles. La pratique médiumnique doit donc être comprise comme une particularité du destin số mệnh (ou số phận) dont on pense qu’il est déterminé par avance en fonction de la date de naissance. Cette particularité du destin est graduée selon les individus qui sont de fait inexorablement liés aux esprits. Certains passent pour avoir un destin « lourd » (căn nặng) et d’autres plus « léger » (nhẹ̣). Ces disparités interviennent dans l’explication des différentes pratiques de la possession. Une personne qui ne dispose pas de ce potentiel ne peut être possédée et n’a aucune légitimité à l’être. Une autre dont le destin est « léger » se voit chargée d’obligations rituelles moins pesantes qu’une personne au destin « lourd ».

  • 15 Léopold Cadière fait ainsi mention d’esprits spécifiques responsables du choléra (1992, tome I : 20 (...)

25Les esprits sont donc considérés comme étant à l’origine d’une accumulation de troubles qui se prolongent dans le temps et qui s’inscrivent souvent dans des périodes perturbées de l’existence et qui peuvent en remettre en cause le déroulement normal. Les troubles concernés sont de tous ordres (de la santé, des finances, matrimoniaux, etc.), mais la maladie en est l’un des principaux. Les problèmes de santé qui mènent les futurs médiums à s’estimer malades (bị ốm) ne sont pas spécifiques au culte puisqu’ils se plaignent de problèmes aussi variés que, par exemple, des maux de dos ou de tête persistants, des cancers et des difficultés d’alimentation. Contrairement à ce qui a pu être rapporté au sujet d’autres phénomènes de possession existant en Asie du Sud-Est (Brac de la Perrière 1989 : 71), l’état de folie (điên) ou les maladies mentales ne sont pas les maladies privilégiées envoyées par les esprits, même si elles participent au tableau général. Par ailleurs, les différents symptômes ne sont pas attribués à des esprits spécifiques, comme cela peut exister dans d’autres contextes15.

26Dès l’enfance, des symptômes peuvent être reconnus comme le fait des esprits. Bien que souvent tenus à distance des lieux de culte, en raison de leur fragilité aux attaques potentielles des esprits ou de leur capacité à troubler les entités spirituelles, les enfants peuvent être touchés par les maladies venant des esprits et même, par la suite, devenir médium. Ces enfants sont considérés, le plus souvent, comme des enfants difficiles à élever et ne se développant pas normalement (khó nuôi), mangeant peu et de santé fragile. La réponse rituelle particulière parfois appliquée consiste en une « vente symbolique » (bán khoan) de ces enfants à des entités spirituelles. Placés sous la protection de certains esprits, et vivant parfois dans les lieux de culte à distance de leur famille, leurs troubles doivent normalement s’apaiser et même trouver un terme. Parmi ceux dont les difficultés se prolongent et qui, par conséquent, doivent rester sous la protection des esprits après l’adolescence, beaucoup deviendront médiums. Toutefois, dans la majorité des cas, si des troubles sont apparus dès l’enfance, la reconnaissance de l’état de possédé et la pratique effective de la possession n’ont eu lieu qu’à l’âge adulte.

27Les troubles vont, dans les premiers temps, rester inexpliqués, jusqu’à être interprétés comme les signes du choix des esprits, comme le signe qu’un individu dispose d’un potentiel médiumnique. À l’image des parcours thérapeutiques évoqués plus haut, les futurs médiums vont tester divers recours thérapeutiques. Confrontés, le plus souvent, à l’échec de ces thérapeutiques, d’autres hypothèses sur l’origine de ces maladies ont dû être testées et notamment l’intervention des esprits. Dans cette reconstruction intellectuelle de l’entrée dans la médiumnité, la période comprise entre les premiers symptômes, l’énonciation du potentiel médiumnique et l’entrée effective dans la pratique médiumnique est variable. Elle est souvent de l’ordre de plusieurs années, pendant lesquelles les futurs médiums tâtonnent afin de déterminer l’origine de leurs problèmes et commencent ensuite à rendre un culte régulier aux esprits. Si la possession n’est généralement pas héréditaire, l’entourage familial du malade contribue néanmoins à façonner les solutions qui seront apportées à la maladie. La présence, dans l’entourage du malade, de médiums ou de personnes impliquées dans le culte favorisera l’énonciation d’un diagnostic en termes de maladie provenant des esprits, ou pour reprendre l’expression locale, de détention d’un « potentiel médiumnique ».

28Ainsi, si la maladie offre un point de départ à la pratique médiumnique, elle doit faire l’objet d’un diagnostic afin d’être considérée comme le fait d’une attaque d’un ou de plusieurs esprits et par conséquent, pour que la personne soit reconnue comme médium. Ce diagnostic est le plus souvent réalisé par un devin ou un médium spécialisé dans la divination qui analyse en détail l’horoscope d’un individu et l’influence des astres ou de divers esprits sur sa vie. Les causes de la maladie touchant un médium ne sont pas considérées comme uniques puisque l’intervention des esprits se combine avec des considérations physiologiques. Les traitements utilisés par les futurs médiums sont à l’image de ces conceptions puisqu’ils allient traitements rituels et traitements médicamenteux.

29L’identification du ou des esprits responsables des difficultés d’un individu, appelés les « esprits-maîtres » (thần chủ), va permettre l’instauration d’une relation privilégiée entre cet individu et ces esprits ainsi que la reconnaissance de l’état de médium. Tenus pour responsables des maladies, les esprits le sont également de la guérison des médiums qu’ils possèdent ainsi que des disciples qui viennent les solliciter. Dans le discours des médiums, seule la pratique de la possession a permis une amélioration de leur état de santé. Ils ne parlent néanmoins pas de guérison définitive. Leur relation au corps reste pénible et difficile et ils continuent de se plaindre de douleurs et de maux qu’ils n’associent plus obligatoirement à l’intervention des esprits et continuent, de ce fait, à faire usage de traitements médicamenteux.

30La découverte des esprits perturbateurs et la mise en place d’une relation privilégiée avec les esprits, visant à les rendre bénéfiques, passent par deux principaux rituels institutionnalisant la relation aux esprits. Un premier rituel, appelé le « port du bol d’encens sur la tête » (đôi bát nhang), a pour objectif de normaliser la relation établie avec les esprits, et, par conséquent, la recherche d’un mieux-être. Il s’adresse aux personnes rencontrant des difficultés de tous ordres. Il est, en théorie, accompli par l’ensemble des disciples afin d’entériner leur statut de disciples, même si la majorité d’entre eux se contente aujourd’hui de participer aux activités rituelles. Pour les médiums en devenir, il constitue une étape incontournable vers la pratique médiumnique et l’établissement de leur statut de disciple des esprits.

31Le nom du rituel fait référence à son action principale. La personne qui souhaite se voir déliée des maux qui l’affectent porte un plateau sur la tête, sur lequel sont disposés des bols d’encens ou des offrandes à destination du ou des esprits qui le tourmentent. Les bols d’encens seront, par la suite, disposés dans le temple et le disciple devra venir régulièrement y brûler de l’encens. Le rituel n’implique généralement pas la prise de possession du corps du disciple, mais apparaît comme une présentation du disciple aux esprits. Il instaure une relation avec un temple et son responsable et implique la participation régulière au culte (notamment les 1er et 15e jours du mois luni-solaire, les invitations aux rituels de possession et la participation aux pèlerinages). Rendre un culte régulier et personnalisé aux esprits implique donc, dans la logique des médiums et des simples pratiquants, le recouvrement de la santé, la résolution des problèmes grâce à la mise en place d’une relation personnalisée avec les esprits responsables des troubles.

32Pour les individus dont les difficultés persistent, la solution qui s’offre à eux réside dans la pratique médiumnique. Cette étape est ritualisée par la cérémonie de titulature des médiums, appelée « ouverture des Palais » (Mở Phu ̉) pendant laquelle l’officiant est possédé pour la première fois par une série d’esprits, sous la surveillance de son maître, le médium qui l’a initié. Il a lieu devant un dispositif plus élaboré que celui des rituels de possession habituels. Des objets rituels représentant les quatre Palais ainsi que de nombreuses offrandes sont disposés sur l’autel (placets aux couleurs des quatre palais, bassines d’eau, riz, peignes, éventails). Après quelques incarnations d’esprits, le maître cède sa place au nouveau médium pour l’accomplissement du rituel. L’officiant est alors médium. Toutefois, il ne sera véritablement reconnu comme tel par ses pairs et n’acquerra l’ensemble de ses compétences rituelles et de ses connaissances sur les esprits qu’au fil d’une pratique régulière de la possession et de la maîtrise de sa relation avec les esprits. La relation ainsi instaurée avec les esprits ne peut être, théoriquement, brisée. La majorité des médiums accomplit une à deux cérémonies par an, au début et en fin d’année luni-solaire. Les plus riches peuvent en accomplir quatre, une à chaque saison. Cette pratique régulière vise à maintenir l’alliance bénéfique avec les esprits, tout comme elle permet au médium de se donner à voir et de faire reconnaître son statut de médium auprès des membres de son réseau de culte. Au cours des pèlerinages, le médium peut également présenter sur les autels (trình đồng) le voile utilisé au cours des rituels afin de le recharger de l’influence des esprits. Enfin, tous les dix ou douze ans, le médium doit célébrer l’alliance avec les esprits par l’accomplissement d’un rituel de possession en grande pompe (mừng đồng).

33D’autres médiums, au potentiel médiumnique plus fort, vont faire une carrière spécifique en devenant des « maîtres » (thầy), c’est-à-dire des médiums spécialistes et renommés, attirant autour d’eux un nombre de disciples importants (Endres 2006 : 149). Trois voies principales de spécialisation existent : la guérison, la divination et l’initiation des nouveaux médiums. Les maîtres sont dotés d’un potentiel médiumnique plus fort que les autres médiums, ce qui explique une relation plus proche avec les esprits ainsi que de plus grandes connaissances rituelles. Toutefois, là encore, les médiums se cachent derrière les représentations des esprits pour justifier leur spécialisation dans la guérison. Ainsi, Monsieur Nam, médium âgé et reconnu de la capitale, exploite les caractéristiques de l’esprit responsable de son potentiel médiumnique pour justifier de ses pouvoirs de guérison et des services thérapeutiques qu’il propose à une large clientèle. Il dit détenir cette capacité de la Troisième Demoiselle qui est l’esprit qui dirige son destin. En instaurant des homologies entre cet esprit et lui-même, il est devenu guérisseur. Hormis les rituels de possession habituels, qu’il n’accomplit que dans un cadre restreint, il exécute sur demande des rituels à visées thérapeutiques, destinés à briser les influences néfastes établies par les esprits sur les humains. Il a également recours aux plantes médicinales. Prolongeant ses capacités en dehors des rituels, il prodigue également des conseils aux membres de sa clientèle au cours de discussions informelles.

34La reconnaissance des compétences des médiums des esprits des Quatre Palais en matière thérapeutique est donc à distinguer de celle d’autres spécialistes religieux auxquels les disciples ont également recours. Leur action est différente de celle des devins (thầy bói) qui interviennent le plus souvent en amont de la prise en charge des maladies. Ils contribuent plus spécifiquement à la mise en lumière de la nature des difficultés et au diagnostic des maladies, notamment par l’analyse des horoscopes, la physiognomonie ou la lecture des lignes de la main des personnes qui viennent les consulter. Ils concourent néanmoins à guider ces personnes dans les voies possibles de guérison, en indiquant les spécialistes religieux qu’il est possible de consulter. D’un recours extrêmement courant au Viêt Nam, ils assoient leur légitimité essentiellement sur la maîtrise des techniques divinatoires qui ne leur proviennent généralement pas d’entités spirituelles mais de dons personnels qui sont progressivement reconnus. Les médiums doivent également être distingués des bonzes et des nonnes bouddhistes, dont les compétences en matière thérapeutique, ainsi que cela a été montré dans la littérature, sont variées et s’appuient autant sur le recours à des rituels et à la récitation de soutras (kinh) dans les pagodes qu’aux plantes médicinales (Craig 2002 ; Thiên Do 2003). La reconnaissance des pouvoirs thérapeutiques des bonzes s’appuie essentiellement sur un apprentissage parallèlement à l’appartenance à un clergé officiellement reconnu. Si les médiums présentent la spécificité de disposer de pouvoirs thérapeutiques dus à leur relation aux esprits, ils relèvent néanmoins de la large catégorie vietnamienne des « maîtres » (thầy), professionnels disposant d’un savoir spécifique et auxquels un respect est dû, à l’image des professeurs (thầy giáo) ou des pharmaciens (thầy thuốc).

Des pouvoirs thérapeutiques en mutation ?

35Le culte des Quatre Palais existe de longue date au Viêt Nam, bien que seuls quelques fragments de son histoire soient connus. Le développement du culte de Lieu Hanh est attesté au xviie siècle (Dror 2007 : 46), même si la possession par des esprits existait antérieurement. Il a depuis longtemps oscillé entre périodes d’interdictions et d’acceptation, voire de récupération par le pouvoir politique. La situation contemporaine réactualise l’alternance de périodes d’interdiction et de tolérance subies par le culte des Quatre Palais de la part du régime impérial existant avant l’arrivée des Français lors de la deuxième moitié du xixe siècle. C’est donc sous des modalités fluctuant avec le temps que les médiums participent depuis longtemps au paysage religieux et thérapeutique vietnamien. Le contexte historique et politique du pays s’affirme comme l’un des éléments qui influe sur la légitimité et la reconnaissance sociale de ces spécialistes et, par conséquent, sur les choix thérapeutiques. En effet, les pratiques religieuses, qualifiées de « superstitions » (mê tín di đoàn) ont été placées sous surveillance au nord du pays dans les années 1950 lors de la mise en place du communisme, puis en 1975 sur l’ensemble du pays. Certaines pratiques, comme le culte des Quatre Palais ou les pratiques divinatoires, ont été interdites, d’autres, comme le bouddhisme, ont été encadrées par une organisation officielle (Malarney 2002). Le culte des Quatre Palais jouit d’une popularité croissante depuis une vingtaine d’années et est passé de la situation d’un culte interdit pour cause de « superstition » et dont la pratique était entourée de secret, à un culte accompli de manière ouverte et attirant de plus en plus d’adeptes. Il en découle qu’une nouvelle légitimité de certains aspects du culte des Quatre Palais, comme la reconnaissance de certains esprits reconnus ainsi que les chants et la musique d’invocation, a été progressivement reconnue depuis une dizaine d’années. Il est ainsi passé d’une « superstition » une « croyance populaire » (tín ngưỡng dân dã) puis d’un « patrimoine » (di sản) (Ngô Đức Thịnh 2008) à conserver.

36Dans ce contexte, les aspects thérapeutiques de la pratique rituelle restent largement mis en cause par le discours officiel. Contrairement à la médecine sino-vietnamienne, intégrée au système officiel de santé, la possession et les interventions des médiums sont proscrites. Si les pouvoirs des esprits ne sont que très rarement mis en cause, ceux des médiums peuvent l’être. La participation de la possession à la prise en charge des maladies reste considérée, dans les discours officiels, uniquement comme une prise d’avantage des médiums sur des personnes crédules et faibles. L’intervention de spécialistes religieux dans les parcours thérapeutiques des malades apparaît alors régulièrement dans les discours des médecins issus de la biomédecine comme une explication de la prise en charge tardive de certaines maladies, tel le cancer.

37Il convient ainsi de s’interroger sur le poids que peut peser le contexte politique sur la participation des médiums à l’espace thérapeutique et le rôle social accordé aux médiums. Confronté aux bouleversements politiques et sociaux au cours des dernières décennies, le culte des Quatre Palais a subi de nombreuses transformations. Comme le montre la comparaison des données contemporaines avec les données anciennes, les dimensions thérapeutiques s’inscrivent au cœur des bouleversements de la pratique des médiums.

38En effet, la littérature coloniale, bien qu’incomplète et pas toujours fiable, faisait déjà mention d’implications thérapeutiques aux pratiques rituelles des médiums, principalement au cours de festivités annuelles en l’honneur de l’esprit d’un lieu ou de toute autre entité d’importance. Différents auteurs (Durand 1959 ; Lê Văn Hảo 1963 et 1964) montrent comment les médiums participaient à ces festivités en marge des cérémonies officielles, accomplies par les autorités officielles villageoises. En accomplissant leurs propres rituels, ils contribuaient à l’évacuation des mauvaises influences, notamment en début d’été (vào hè) lorsque les épidémies étaient supposées être importantes. Bien que ne précisant pas toujours la nature des esprits incarnés et ceux honorés, ces sources anciennes attestent du rôle thérapeutique des médiums, destiné à l’ensemble de la population d’un village.

39Ce rôle a été fortement malmené pendant des décennies dans la mesure où de nombreux temples dans lesquels étaient vénérés les esprits furent fermés et reconvertis en espaces destinés à l’ensemble de la population et les fêtes annuelles (lễ hội) de ces lieux furent suspendues. Les principales activités du culte que sont les rituels de possession et les pèlerinages vers les principaux temples du nord du pays dédiés aux esprits furent suspendues ou ralenties. Les adeptes se trouvèrent dans l’obligation de transformer partiellement leurs pratiques afin de les perpétuer, en investissant plus massivement les habitations privées pour échapper aux menaces de contraventions ou d’arrestations par la police.

40Depuis une vingtaine d’années, les lieux de culte sont à nouveau ouverts et restaurés, les fêtes annuelles des principaux temples attirent des milliers des pèlerins venus de l’ensemble du pays. Les médiums participent à nouveaux aux festivités annuelles de certains villages et des temples dédiés aux esprits des Quatre Palais dans différentes localités du nord du Viêt Nam. Ils se rendent en masse, comme la population des villes et villages alentours, en pèlerinage dans ces temples afin d’honorer les esprits sur les lieux mêmes de leurs actions sur terre. Ils sont également nombreux à accomplir des rituels de possession au plus proche de leurs sanctuaires. C’est à ce niveau que s’inscrit l’une des principales transformations des dimensions thérapeutiques du culte des Quatre Palais. En effet, si les médiums continuent de participer aux festivités annuelles des temples, ils n’y accomplissent plus, comme par le passé, des rituels destinés à évacuer les influences néfastes des villages. Ils les accomplissent essentiellement pour leur bénéfice personnel afin de renforcer leur relation personnelle avec les esprits des Quatre Palais, ainsi que celui des membres de leur famille ou de leur réseau de culte pour lesquels ils peuvent intercéder auprès des esprits.

41Le rôle des médiums ainsi que la dimension sociale de ces rituels se sont donc réduits au fil du temps. Malgré tout, les nombreuses personnes des villages avoisinants qui visitent les temples lors des festivités annuelles des temples et qui assistent aux rituels de possession bénéficient des distributions d’offrandes qui sont autant de bienfaits distribués par les esprits à la population locale.

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Notes

1 Article paru le 1er décembre 2000 dans le magazine Thế Giới Phụ Nữ [L’univers des femmes].

2 L’appellation de culte des Quatre Palais renvoie aux quatre entités hiérarchisées qui composent le monde des esprits et qui sont caractérisées par une couleur : le Palais Céleste (Thiên Phủ) en rouge, le Palais des Eaux en blanc (Thoải Phủ), le Palais des Monts et Forêts (Sơn Lâm Phủ) en vert et le Palais Terrestre (Ðịa Phủ) en jaune. La littérature peut faire référence à ce culte sous d’autres termes, comme celui du culte des « Saintes Mères » (Thánh Mẫu) ou Đạo Mẫu (la religion de la Mère) en référence aux principaux esprits du panthéon ou celui du culte des bà đồng, en référence aux femmes médiums. Il est pratiqué par les Kinh ou Viêt, population majoritaire du pays.

3 D’autres cultes aux esprits ainsi que la possession existent également au Centre et au Sud du Viêt Nam. Voir notamment Philip Taylor (2004) pour le Sud du Viêt Nam et Didier Bertrand (1996b) et Nguyễn Thế Anh (1991) pour le Centre.

4 La possession est ici envisagée selon les définitions de Luc de Heusch (1971) et de Gilbert Rouget (1980) comme la venue d’une entité dans le corps du médium, en opposition au chamanisme, voyage de la composante immatérielle du shaman dans le monde des esprits.

5 Les premiers terrains, entre 1999 et 2001, ont été effectués dans le cadre d’une thèse d’ethnologie. Les données ont été réactualisées en 2006, 2007 et 2009.

6 Le culte des Quatre Palais existe également en milieu rural, mais les données de cet article renvoient aux modes de sociabilité des disciples urbains de Hanoi.

7 Le culte est rendu dans des temples (đền), édifices plus spécifiquement destinés au culte des esprits, dans les bâtiments des pagodes bouddhiques (chùa) qui sont destinés aux esprits des Quatre Palais, mais également dans des autels installés dans des habitations privées (điện).

8 Littéralement « médecine de l’Est ». La médecine sino-vietnamienne est généralement divisée en deux grands courants : thuốc bắc (la « médecine du Nord » d’origine chinoise) et, thuốc nam (la « médecine du Sud » plus spécifiquement vietnamienne). Elle inclut, notamment, traitements par les plantes, acuponcture et massages.

9 Trần Hưng Đạo est un célèbre général de l’armée vietnamienne ayant vaincu en 1288 l’armée mongole sur le fleuve Bạch Đằng (province de Quảng Ninh), promu par la suite au rang d’esprit (d’origine humaine) et vénéré à Kiếp Bạc (province de Hải Dương) en tant que héros national.

10 La période de domination chinoise dura près d’un millénaire, de 111 avant Jésus Christ à 939 après Jésus Christ et fut rétablie à certaines périodes ultérieures, notamment au xve siècle.

11 Les Vietnamiens distinguent différentes sortes de composantes immatérielles dont les hồn qui perdurent post-mortem et qui donnent une part de l’identité à un individu et les phách, plus associées au fonctionnement physique qui disparaissent après la mort (Cadière 1992 : 183).

12 L’orchestre est composé au minimum de deux musiciens chanteurs : l’un jouant du luth en forme de lune et l’autre des percussions et chantant alternativement. Concernant la musique et les chants, voir Norton (2009).

13 Population vivant dans les régions montagneuses du Nord du Viêt Nam, principalement dans les provinces de Thanh Hóa et de Hòa Bình.

14 Les deux expressions vietnamiennes, bien que synonymes, comportent quelques nuances éclairantes. La première, đồng, renvoie au vocabulaire des spécialistes de la possession (bà đồng, ông đồng, thanh đồng, etc.) et du rituel de possession (ngồi đồng, « s’asseoir sur le médium », lên đồng, « monter sur le médium »). La seconde căn implique une idée d’origine qui fait référence aux coordonnées astrologiques d’un individu (căn signifiant, entre autres, « racine »).

15 Léopold Cadière fait ainsi mention d’esprits spécifiques responsables du choléra (1992, tome I : 206).

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Pour citer cet article

Référence papier

Claire Chauvet, « Se soigner ou soigner les autres  ? Dimensions thérapeutiques d’un culte de possession vietnamien », Moussons, 15 | 2010, 11-27.

Référence électronique

Claire Chauvet, « Se soigner ou soigner les autres  ? Dimensions thérapeutiques d’un culte de possession vietnamien », Moussons [En ligne], 15 | 2010, mis en ligne le 01 octobre 2012, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://moussons.revues.org/238 ; DOI : 10.4000/moussons.238

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Auteur

Claire Chauvet

Claire Chauvet est ethnologue associée au Centre Asie du Sud-Est (CNRS-EHESS). Elle a passé un an et demi à Hanoi pour préparer une thèse sur les médiums et les pratiquants du culte des Quatre Palais (université Paris X-Nanterre, 2004). Après avoir principalement centré ses recherches sur l’anthropologie religieuse, elle élargit les thématiques traitées aux questions de santé et de maladie au Viêt Nam, ainsi qu’en France.

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