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Comptes rendus
Livres

La minorité musulmane de Singapour, Laurent Metzger

Paris : L’Harmattan, 2003, 293 p.
Ghislaine Loyré
p. 159-162
Référence(s) :

Laurent Metzger, La minorité musulmane de Singapour, Paris, L’Harmattan, 2003, 293 p.

Texte intégral

1Le livre de Laurent Metzger pallie une lacune d’information concernant les musulmans de Singapour. Il est pourtant dommage que le titre induise en erreur. La précision d’un sous-titre comme « Institutions et controverses », par exemple, aurait permis de mieux cerner les préoccupations ici développées.

2Il est bien précisé qu’il ne s’agit pas d’un livre d’histoire (p. 17) et il faudrait donc resituer cette communauté dans son contexte géographique, social, économique et culturel pour mieux apprécier la place de ses institutions et ses réactions. Quelques tableaux auraient pu y suffire. C’est en filigrane que le lecteur apprend que cette communauté « depuis l’indépendance a été plutôt active et dynamique », si l’on en veut pour preuve qu’un « grand nombre d’établissements islamiques ont été créés » (p. 19). À un autre détour, il apprend que 40 % des toxicomanes sont des Malais (p. 97), ou bien que beaucoup de musulmans souffrent d’insuffisance rénale (p. 120-121), ou encore que cette communauté a été chassée de ses villages pour favoriser son intégration. De même, aucune donnée ne permet de comparer la situation des musulmans à celle de la minorité indienne, qui est de moitié moins nombreuse, en ce qui concerne ses institutions ou le soutien de l’État (nous apprenons seulement que les Sikhs ont le droit de garder leur turban en toutes circonstances).

3Le pari de l’auteur consiste à aborder la situation la plus actuelle, couvrant jusqu’à la remise du manuscrit pour impression, tandis que le climat de l’après-11 septembre est défavorable aux musulmans (en décembre 2001, treize membres de la Jemaah Islamiyah étaient arrêtés à Singapour). Pour ce faire, la presse et les forums électroniques deviennent des sources intéressantes sur la communauté musulmane, avec leurs difficultés inhérentes à rendre compte des opinions contradictoires. Metzger rapporte ces échanges, porteurs de prises de position diverses, y compris de la part de non-musulmans. Internet permet aux résidents musulmans de cette ville d’intervenir dans des groupes de discussion et d’y déposer des messages s’adressant au Premier Ministre ou, surtout, aux députés. À plusieurs reprises, l’efficacité et la liberté de parole des députés musulmans sont remises en question ; en effet, il est normal que des députés, dans ce système séculier, ne puissent prétendre « défendre les intérêts islamiques » (p. 415). À ce sujet, nous aimerions apprendre, même de façon succincte, comment s’organise cette représentation.

4Les préoccupations de cette communauté et, souvent, ses différences de vues peuvent ainsi être mises en évidence et des réactions à chaud portent sur les divers sujets qui ont agité la communauté musulmane, tels l’enseignement, le port du foulard, le don d’organes, l’objectivité des dirigeants de ses institutions, tous sujets que l’auteur développe dans ce volume. Ce débat constitue-t-il une nouvelle forme de démocratie « électronique » ? se demande l’auteur (p. 163). Pourtant, il ne présente pas ces institutions mystérieuses qui interviennent si régulièrement à propos des divers sujets déjà énumérés et ce n’est que par hasard, ou presque, que l’on apprend qu’il s’agit de groupes de discussion électronique : ainsi, Fateha et Harimau ont une opinion négative et critique envers le gouvernement, alors que Ummah est plus réservé. De plus, il aurait été utile de présenter, même en quelques mots, certaines personnalités comme Zulfikar Shariff, le directeur de Fateha, dont le nom revient très souvent.

5Dans l’introduction, Metzger ne présente pas son sujet, mais plutôt des thèmes qui lui semblent intéressants, mais qui n’ont pas ici grande pertinence. Alors que tant pourrait être ajouté pour mieux cerner la communauté musulmane, qui appartient à une des quatre religions homologuées à Singapour, où « [i]l n’y a pas de religion officielle, ni nationale, mais [où] les habitants sont tenus d’avoir une religion. Les musulmans comptent pour 14 % de la population totale singapourienne, soit la plus grande minorité » (p. 14). Cependant, on peut s’interroger sur le degré d’homogénéité de cette communauté, qui comprend surtout des Malais, mais d’origines diverses ; on sait, par exemple, que les Arabes, installés à Singapour depuis le xixe siècle, restent convaincus de leur supériorité. Nulle part, il n’est précisé si les points de vue exprimés résultent de cette répartition ethnique ou bien s’il s’agit d’opinions personnelles.

6La situation de Singapour est bien particulière : une île, jouxtée de pays musulmans, dont le premier du monde par sa population, l’Indonésie, et la Malaysia, si proche. La filetât devait donc, dès le départ, organiser avec finesse sa communauté musulmane pour éviter des confrontations dangereuses avec les pays voisins. De plus, pour établir la place d’institutions prévues par la Constitution, elle pouvait s’inspirer de la situation d’avant l’indépendance de 1965.

7La principale institution des musulmans, le Muis, cogérée par les autorités singapouriennes et musulmanes, est bien le reflet de la dynamique volontariste de Singapour. Elle formule son adhésion à la filetât de la façon suivante : « Contribution au développement du pays et à la formation d’une société islamique modèle », ou bien encore, « Vers une société islamique d’excellence » (p. 38). Il y a là une volonté, réelle ou affichée, de se mettre en accord avec l’État. Par conséquent, se pose la question de l’autonomie du Muis et de son mufti vis-à-vis des autorités singapouriennes. Singapour est particulière, en effet, et l’auteur souligne une centralisation peu habituelle en Islam, car le prône du vendredi, à quelques exceptions près, est préparé par le Muis. Il est également justifié que le mufti et le vice-mufti du Muis s’assurent de la légitimité juridique des décisions du gouvernement. De plus, dans certaines mosquées, le prêche est prononcé en anglais à l’usage des musulmans de passage : Singapour veut accueillir ses hôtes étrangers.

8Le Muis a différentes fonctions. D’une part, il s’assure de l’orthodoxie reconnue (rite sunnite de l’école chaféite ; le chiisme est, par conséquent, proscrit) et de l’absence de déviationnisme des enseignements islamiques. D’autre part, il organise tout ce qui concerne la communauté religieuse, que ce soit la nourriture halal, la collecte des aumônes, ou l’aide aux pauvres, et il contrôle les agences assurant le pèlerinage à La Mecque et, surtout, l’enseignement. La population étant la « seule ressource » de la filetât (p. 70), les jeunes et les pauvres ont la possibilité d’assister à des cours et des colloques et les professionnels de participer à des formations et à des recyclages, essentiellement sur la technique et l’informatique. Le Muis a son propre organe de presse, le journal Warita Kita (cette information devrait figurer dans le texte, agrémentée d’un petit commentaire, plutôt qu’en note). Ce journal, d’ailleurs, est peu représenté parmi les sources citées en notes. Doit-on en conclure qu’il est d’importance négligeable ? Les mosquées sont d’autres lieux de rencontre et d’éducation et Singapour a aujourd’hui soixante-dix mosquées pour 500 000 habitants (p. 43).

9Trois chapitres sont consacrés aux institutions musulmanes, dont le Muis, le Mendaki (ce dernier a même été présent, pendant un certain temps, dans le secteur économique en lançant des fonds de placement halal) et une douzaine d’autres. Toutes s’occupent de l’éducation et des conditions sociales.

10En dépit de cette organisation quadrillée, trop peu de jeunes musulmans atteignent l’enseignement secondaire, puis supérieur, par rapport à la moyenne nationale et l’éducation scolaire reste totalement privée, soutenue par la communauté, sans programmes communs. Les six medersas qui ont la charge de cet enseignement ont failli disparaître dans les années 1990 devant la concurrence de l’enseignement laïc, subventionné et de meilleur niveau. Un débat se poursuit entre les deux types d’enseignement concernant le temps respectif à accorder à l’enseignement religieux (langue arabe incluse) et aux matières techniques. Opter pour une spécialisation et laisser les cours d’arabe et les matières religieuses à ceux qui se destinent à devenir des théologiens, c’est le point de vue peu conforme, logique là comme dans d’autres domaines, soutenu par Syed Alwi, un scientifique singapourien d’origine arabe.

11Son argument est que l’arabe n’est pas une langue des pays de l’Asie du sud-est.

12Les activités sociales et caritatives ont leur place et, plus remarquable, elles ne bénéficient pas exclusivement aux musulmans, d’où leur réputation de réelle assistance aux personnes âgées ou malades et aux toxicomanes. Si l’auteur ne mentionne pas l’action des autorités singapouriennes dans ces domaines, l’on sait que ces institutions fonctionnent le plus souvent avec l’aide de l’État. Cette collaboration que mentionne Metzger est importante car, en effet, l’État veut susciter et aider, mais non pas assister.

13L’affaire du « foulard islamique » a suscité beaucoup de réactions : quatre écolières auront finalement l’obligation d’enlever leur foulard en entrant en classe. Ainsi en a statué une fatwa du Muis, qui s’est fait attendre plusieurs semaines. Cette lenteur proviendrait-elle de la difficulté à trancher car les droits des musulmans « semblent bafoués » (p. 171) ? Les choses semblent s’envenimer, puisque les parents ont fait appel à un avocat, malaysien et politicien, qui plus est. Pourtant, une solution apparaît, et le gouvernement devrait autoriser ce foulard en salle de classe « dans un proche avenir ». (p. 184). Cette décision est moins surprenante si l’on sait que le gouvernement provincial d’Aceh, à Sumatra, venait de décider qu’en ville toutes les femmes devaient porter le foulard et les hommes une tenue correcte (plus de short).

14L’affaire des greffes d’organes montre, selon l’auteur et dans une note d’optimisme, que les organisations islamiques « se transforment, s’améliorent et essaient toujours de trouver une meilleure façon de servir la communauté » (p. 235). De fait, le même mufti qui les avait interdites en 1972 les autorisa en 1987, suivant l’exemple de l’Égypte. Pour faire accepter ce changement, il fallut des dispositions financières (pour que les musulmans pauvres puissent en bénéficier) et une campagne de propagande (concerts, sermons à la mosquée). Donc, les choses peuvent non seulement changer, mais même s’inverser en quelques années.

15Dans l’ensemble, pour toutes ces questions, ce ne sont pas les débats qui ont choqué, mais plutôt la remise en cause de la volonté de cohésion et de bonne entente entre les musulmans et les autres communautés dans ce pays où le « nation building » est une priorité, à tel point que ceci apparaît dans la conclusion de l’ouvrage (p. 232). Justement, l’article 152 de la Constitution, « Minorités et Position Spéciale des Malais », rend le gouvernement « responsable des intérêts des minorités ethniques du pays et reconnaît la position spéciale des Malais qui sont les habitants autochtones du pays », alors que Chinois et Indiens sont venus aux xixe et xxe siècles.

16Au-delà des échanges institutionnels avec le monde musulman, deux thèmes concernant la vision internationale de la communauté de Singapour sont récurrents. Tout d’abord, la Malaysia reste un modèle, puisque les musulmans au pouvoir peuvent prendre des décisions en conformité avec les critères de l’islam. Pourtant, le bilan n’est pas négatif pour les musulmans de l’Ile, puisque « [l]es Malais de Singapour se considèrent comme des Singapouriens à part entière et n’ont rien à envier à leurs homologues de Malaisie » (p. 211). Cependant, l’auteur constate, depuis vingt ans environ, « un véritable développement religieux » dans la communauté musulmane, qui se traduit par un « isolement » et une « marginalisation », même elle est prête à s’exprimer et à saisir les tribunaux pour se défendre contre les autorités (p. 232). Pourtant, affirme-t-il en conclusion, « cette communauté est plus libre et épanouie que dans des pays où les musulmans sont majoritaires, mais où le gouvernement est beaucoup plus autoritaire » (p. 235).

17L’auteur pose ensuite la question délicate aujourd’hui de l’appartenance des musulmans d’abord à leur propre univers culturel, dans ce cas, le monde malais, et à un univers plus vaste, l’ANSEA, ou à un ensemble encore plus vaste, la umma (la communauté internationale des musulmans), qui n’est pas seulement constituée du seul monde arabe (p. 139-141, 155, 200). Cette situation n’est pas propre aux musulmans de Singapour, mais elle est généralement tranchée en faveur de la umma.

18Toutes sortes d’implications et de conséquences religieuses, juridiques et constitutionnelles, institutionnelles, politiques, sociétales, nationales et même internationales émanent des questions abordées dans ce livre, mais, si elles sont présentées, elles ne sont pas analysées. Pourtant, ce livre vaut vraiment la « peine » d’être lu car, à partir de sources originales, tels ces débats électroniques, pour aborder les dernières réactions des membres de cette communauté, il renouvelle l’approche du temps dans sa dimension la plus immédiate qui, de plus, est ouverte à tous.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ghislaine Loyré, « La minorité musulmane de Singapour, Laurent Metzger », Moussons, 7 | 2004, 159-162.

Référence électronique

Ghislaine Loyré, « La minorité musulmane de Singapour, Laurent Metzger », Moussons [En ligne], 7 | 2004, mis en ligne le 18 novembre 2013, consulté le 24 juin 2017. URL : http://moussons.revues.org/2533

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