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Civil Islam : Muslims and Democratization in Indonesia, Robert W. Hefner

Princeton (New Jersey) : Princeton University Press, 2000, 286 p.
Rémy Madinier
p. 160-162
Référence(s) :

Robert W. Hefner, Civil Islam : Muslims and Democratization in Indonesia, Princeton (New Jersey) : Princeton University Press, 2000, 286 p.

Texte intégral

1Anthropologue, professeur à l’université de Chicago, Robert Hefner étudie depuis une dizaine d’années l’islam indonésien. L’essai qu’il propose, sous le titre Civil Islam, relève d’une volonté de synthèse de ses travaux plus anciens, mais témoigne surtout de son engagement dans l’histoire qu’il s’attache à écrire. C’est, en effet, pour répondre à une demande formulée, quelques années auparavant, par les jeunes de la grande organisation Nahdlatul Ulama que Hefner s’est lancé dans un vaste questionnement sur l’aptitude des musulmans indonésiens à fonder une société civile, seule capable de donner naissance à une démocratie durable. Dans ce but, il propose l’étude de quelques grands moments des dernières décennies de l’islam indonésien. Témoignant d’une vision un peu étriquée de la discipline historique, « accumulation prudente de détails chronologiques », il entend plutôt proposer une anthropologie sociale ou une sociologie historique de la question.

2Par son chapitre Premier, « Democratization in an Age of Religious Revitalization », Hefner inscrit son entreprise dans un débat plus large. Après avoir rappelé que la naissance d’une société civile fut, en Europe, concomitante du repli de la religion dans la sphère politique, il s’interroge sur l’universalité de ce modèle au regard du cas indonésien. Dans un second chapitre, intitulé « Civil Precedence », il parcourt ensuite, à grandes enjambées mais avec un sens certain de la synthèse, les premiers siècles de l’islam indonésien, depuis les conversions « rajacentriques » et les quelques guerres trop vite oubliées jusqu’au patchwork actuel des différents horizons de l’islam indonésien, moderniste, traditionaliste, abangan ou priyayi. Il rappelle ainsi comment, durant la période coloniale, se développa une institution capitale pour l’encadrement de la société civile, l’école coranique. En effet, et à l’inverse de ce qui se passa en Malaisie, les difficiles relations qui s’établirent entre les autorités néerlandaises et les sultanats de l’Archipel rejetèrent bien vite les cadres de l’islam aux marges de leur société. Ces derniers s’investirent alors dans le développement des pesantren et en firent les premiers lieux d’élaboration d’une conscience politique musulmane indonésienne ; à ce titre, les pesantren jouèrent un rôle capital dans la naissance et la diffusion d’un premier nationalisme à fondement religieux, bientôt contesté par un courant d’inspiration séculière (chapitre Trois, « Contest of Nation »).

3Hefner survole ensuite rapidement – trop, sans doute, eu égard à l’importance de la période pour son sujet – la période de démocratie libérale qui vit, entre 1945 et 1960, les différents courants politiques, islamiques, marxistes, ou nationalistes, tenter de promouvoir leur vision de la place de la religion dans la société. Extrêmement fécond, tant sur le plan de la réflexion théorique que sur celui des applications pratiques, ce moment demeure fondateur pour l’ensemble du champ politique indonésien. Son étude mériterait une analyse des comportements des différents acteurs politiques du moment, sans s’en tenir, comme le fait Hefner, à une simple analyse des discours.

4À cet égard, les chapitres Quatre et Cinq de Civil Islam sont beaucoup plus convaincants. L’auteur y montre bien la lente mutation d’une partie de l’islam indonésien, qui passa alors d’un modernisme libéral et ouvert à un scripturalisme rigide et haineux. Se réclamant de l’héritage du Masjumi (un parti interdit par Soekarno en 1960 après s’être opposé à la dérive autoritaire de son régime), ces nouveaux dirigeants musulmans renièrent pourtant ce qui était au cœur de son identité politique. À une profonde admiration pour l’Occident et ses valeurs démocratiques, succéda une haine de l’Amérique, complice de l’occupation de la terre arabe par Israël après 1967, et dont la culture était désormais assimilée à la drogue, à la violence et à la pornographie. De même, les discours très favorables à l’entente islamo-chrétienne firent place à une rhétorique agressive devant les progrès jugés alarmants de la christianisation dans l’Archipel. Rassemblés au sein de l’aile dure du Conseil de prédication de l’islam indonésien (Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia), ces néo-fondamentalistes profitèrent pleinement du réveil islamique qui toucha l’Archipel à partir du début des années 1980.

5Ce phénomène de renouveau fut cependant loin d’être homogène car, dans le même temps, il donna naissance à un vigoureux mouvement libéral dont les représentants entendaient, au contraire, poursuivre une politique d’ouverture intellectuelle et spirituelle. Cette dichotomie profonde explique la variété des réponses que trouva le régime lorsqu’il entendit, après vingt années de marginalisation, redonner à l’islam une place éminente sur la scène politique du pays. L’évocation minutieuse des différents courants composant l’ICMI, l’Association des intellectuels musulmans promue par Habibie, l’un des rares membres du gouvernement a avoir pris au sérieux, dès la fin des années 1980, le « retour à l’islam » opéré par Suharto, est à cet égard l’un des morceaux de bravoure de l’ouvrage de Hefner. Reprenant et complétant une série d’articles qu’il avait déjà consacrés au sujet, il montre la diversité des motivations et la variété des espoirs ayant conduit la quasi-totalité des dirigeants de la communauté islamique indonésienne, à la notable exception d’Abdurrahman Wahid, à rejoindre cette organisation. En permettant l’expression d’une classe moyenne musulmane longtemps abreuvée d’un discours plaintif et revanchard à l’égard des minorités chinoise et chrétienne du pays, l’ICMI conduisit à l’élaboration d’une revendication de « proportionalisme » qui fut reprise jusqu’au sommet de l’Etat.

6Incontestablement, la fondation de l’ICMI constitua un tournant dans l’histoire du régime Suharto, un « nouvel Ordre nouveau », selon l’heureuse expression de l’auteur. Elle marqua, dans ses premières années, une réelle réconciliation d’une large partie de l’islam avec le pouvoir. Mais, bien vite, l’opération de séduction se révéla être un marché de dupes. Les grandes personnalités de l’islam libéral, comme Nurcholish Madjid ou Dawam Rahardjo – qui constituaient le « véritable ICMI », selon une expression alors en vogue –, refusèrent de s’en tenir à un simple rôle de caution morale du régime. Le pouvoir favorisa alors des personnages plus troubles, comme Fadli Zon, Eggy Sudjana, ou encore Din Syamsuddin, qui reçut, quelques années plus tard, la présidence du Conseil des oulémas d’Indonésie. Ces « régimistes », que Hefner nous décrit dans son chapitre Six (« Islam Deferred : Regimist Islam and the Struggle for the Middle Class »), furent tout à la fois artisans et bénéficiaires de l’instrumentation par le pouvoir de la frange la plus radicale de l’islam.

7Ces mouvements, grâce au soutien logistique d’éléments des forces armées proches du général Prabowo, gendre de Suharto, furent impliqués dans bon nombre des coups tordus d’un régime aux abois et ce jusqu’à l’éviction d’Habibie, en novembre 1999. Citant des témoignages précis et surtout des documents accablants, Hefner ne laisse aucun doute sur la réalité des agissements de cet « Etat incivil » (chapitre Sept). Sans doute l’analyse proposée est-elle parfois un peu mécaniste, présentant les différentes affaires comme une suite logique de complots, alors qu’il s’agit plus d’une série de manœuvres opportunistes, sans réel plan d’ensemble.

8Mais la principale limite du travail de Hefner sur cette période tiendrait plutôt au choix qu’il a fait d’une analyse par le haut. En se focalisant sur les agissements des dirigeants de cette mouvance islamiste radicale, l’auteur ne fait qu’effleurer la composition et les ancrages locaux des mouvements qui la composent, se privant ainsi d’une partie des explications nécessaires à une compréhension profonde du rapport des musulmans indonésiens à la démocratie. On ne s’étonnera pas, au final, de constater que, malgré ses indéniables qualités, Civil Islam n’épuise pas un sujet aussi vaste et qu’une anthropologie sociale des organisations musulmanes indonésiennes reste à écrire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Rémy Madinier, « Civil Islam : Muslims and Democratization in Indonesia, Robert W. Hefner », Moussons, 6 | 2002, 160-162.

Référence électronique

Rémy Madinier, « Civil Islam : Muslims and Democratization in Indonesia, Robert W. Hefner », Moussons [En ligne], 6 | 2002, mis en ligne le 17 décembre 2013, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://moussons.revues.org/2633

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Auteur

Rémy Madinier

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