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The Hadrami Awakening. Community and Identity in the Netherlands East Indies, 1900-1942, Natalie Mobini-Kesheh

Ithaca (NY), Cornell University, Southeast Asia Program, 1999, 174 p.
Rémy Madinier
p. 166-167
Référence(s) :

Natalie Mobini-Kesheh, The Hadrami Awakening. Community and Identity in the Netherlands East Indies, 1900-1942, Ithaca (NY), Cornell University, Southeast Asia Program, 1999, 174 p.

Texte intégral

1Fondé sur l’analyse d’un corpus d’une vingtaine de journaux et magazines, en arabe et en malais, publiés entre 1914 et 1942 par les Hadrami dans les Indes néerlandaises, l’ouvrage de Natalie Mobini-Kesheh analyse, avec clarté mais loin de l’apologie simplificatrice de certains travaux, la trajectoire singulière de cette communauté. Originaires du sud de la péninsule arabique, dans l’ouest de l’actuel Yemen, les émigrants du Hadramout et leurs descendants participèrent activement à la définition d’une identité nationale indonésienne. Malgré leur nombre relativement restreint – de quelques milliers au milieu du xixe siècle à 80 000 au moment de l’indépendance –, ils parvinrent, en prenant modèle sur la communauté chinoise, à créer les conditions politiques d’une intégration dans l’Indonésie indépendante dont, ironie du sort, les peranakan (Chinois nés en Indonésie et assimilés) furent invités à s’inspirer dans les années 1950.

2Commerçants, le plus souvent aisés, les premiers arrivants s’assimilèrent d’autant plus facilement que le prestige religieux dont ils jouissaient leur permit de contracter d’avantageux mariages. Les enfants de ces unions mixtes étaient alors désignés par le terme de muwallad (métis) par opposition aux aqhah, purs arabes. À ce clivage s’en ajoutait un autre. Celui distinguant du reste de la communauté les halawi, membres de familles hadrami censées descendre du prophète. Eux seuls pouvaient porter les titres de sayyid (seigneur) et de habib (bien-aimé) ; la coutume voulait qu’on leur baisât les mains et leurs filles avaient interdiction formelle d’épouser un membre des classes inférieures.

3Par une exploitation fine et rigoureuse de son corpus, Natalie Mobini-Kesheh montre l’évolution de cette identité hadrami dans les Indes néerlandaises. Organisée, jusqu’au début du xxe siècle autour de l’islam, elle fut ensuite marquée par le « sentiment d’une arabité distincte et supérieure aux musulmans indigènes » (p. 31), favorisé par la structure politico-juridique néerlandaise. Sur le modèle des Chinois, avec qui ils partageaient la catégorie « Étrangers orientaux » de la nomenclature coloniale, ils fondèrent en 1901 la Jam’iyyah Khair (« Société Bénévole »). Mais l’unité autour de cette arabité ne dura que quelques années. En 1914, un courant réformiste, regroupé autour d’Ahmad Bin Mohammad Surkati – un ouléma soudanais que les responsables de la Jam’iyyah Khair avaient fait venir de La Mecque – fonda l’association al-Irshad. L’enjeu du conflit résidait dans la place à accorder aux sayyid au sein de la communauté hadrami des Indes néerlandaises. Devait-on y maintenir l’ancienne stratification sociale ou bien, ainsi que l’affirmait Sukarti, lui substituer une élite fondée sur le mérite et autoriser une certaine mixité sociale des mariages ? Ce fut cette seconde attitude qui finalement prévalut. À travers la cinquantaine d’écoles qu’ouvrit al-Irshad au cours des deux décennies suivantes, réformisme religieux et modernisme social se répandirent au sein de la communauté hadrami. Une rupture se produisit alors entre émigrés de première génération, généralement commerçants, très attachés à leur identité arabe, et leurs enfants, muwallad. Ces derniers, formés au sein des établissements d’al-Irshad, étaient plus souvent enseignants ou membres des professions libérales et avaient fait de l’Indonésie leur patrie. Cette nouvelle opposition fut décrite, en 1934, par Abdurahman Baswedan dans une série d’articles intitulés « Peranakan dan totok Arab » (« Descendants d’Arabes et Arabes de souche ») et parus dans le journal sino-malais Matahari. Par analogie au cas des Chinois de l’Archipel, Abdurahman lançait une réflexion qui conduisit à la fondation de la Persatuan Arab Indonesia (PAI, Union des Arabes d’Indonésie), ouverte à tout Arabe né dans les Indes néerlandaises.

4Affirmant que l’Indonésie, et non le Hadramout, était leur patrie, les militants de la PAI se lancèrent dans le combat nationaliste, aux côtés d’Indonésiens d’abord assez mal disposés à leur égard. Cette lutte leur permit de mettre fin à une quête identitaire longue de plusieurs décennies. En 1940, avec l’entrée de la PAI au sein de la Fédération politique d’Indonésie (Gaboengan Politik Indonesia, GAPI), les Hadrami, après avoir été avant tout musulmans, puis Arabes, devenaient Indonésiens.

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Pour citer cet article

Référence papier

Rémy Madinier, « The Hadrami Awakening. Community and Identity in the Netherlands East Indies, 1900-1942, Natalie Mobini-Kesheh », Moussons, 6 | 2002, 166-167.

Référence électronique

Rémy Madinier, « The Hadrami Awakening. Community and Identity in the Netherlands East Indies, 1900-1942, Natalie Mobini-Kesheh », Moussons [En ligne], 6 | 2002, mis en ligne le 17 décembre 2013, consulté le 24 mai 2017. URL : http://moussons.revues.org/2637

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Auteur

Rémy Madinier

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