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Never Stand Alone” : A Study of Borneo Sociality, Christine Helliwell

Phillips (Maine) : The Borneo Research Council, Monograph Series, N° 5, 2001, xiv+279 p.
Pascal Couderc
p. 117-119
Référence(s) :

Christine Helliwell, “Never Stand Alone” : A Study of Borneo Sociality, Phillips (Maine), The Borneo Research Council, Monograph Series, N° 5, 2001, xiv+279 p.

Texte intégral

1Dans une célèbre monographie consacrée en 1955 aux Iban de Sarawak, Derek Freeman montrait que, par le biais notamment d’un mode de résidence par lui baptisé « utrolatéral », la famille domestique constituait la clé de voûte de cette société, sa seule unité vraiment pérenne et même perpétuelle, et il en comparait l’autonomie à celle d’un « pays souverain ». Ses successeurs ont remarqué que, dans son souci de prouver, contre Radcliffe-Brown, la cohérence structurelle des sociétés cognatiques (et de leur conférer ainsi une respectabilité anthropologique), Freeman s’était peut-être insuffisamment affranchi de l’emprise de la théorie des groupes de filiation ; or, comme d’autres sociétés dayak en fournissaient l’illustration, il n’était pas nécessaire que la famille fût une corporation – comme les lignages unilinéaires africains selon la théorie –, ni qu’elle eût une existence plus longue que celle de ses membres, pour jouer le rôle fondamental que l’ethnologue de Canberra lui attribuait. Sur ce rôle lui-même, en revanche, aucune objection n’était élevée et l’ethnologie de Bornéo s’est longtemps fait une spécialité de décrire et d’analyser la famille domestique dans le moindre de ses aspects. C’est à ce lieu commun des études bornéennes que Christine Helliwell entend s’attaquer dans un livre qui procède à la fois d’une critique radicale des concepts classiques de l’anthropologie sociale de tradition britannique – au premier chef, ceux de structure et de groupe – et d’une démonstration par l’ethnographie, en l’occurrence celle des Dayak de Gerai.

2À première vue, ces essarteurs du sud de la province indonésienne de Kalimantan Ouest ne diffèrent guère du cas bornéen type, puisqu’ils se répartissent en unités familiales portant le nom de la structure résidentielle qui les abrite, détentrices de droits, productrices et consommatrices de riz. C’est la présence d’un certain nombre de telles unités composées de deux sous-unités productives non corésidentielles qui incite l’auteur à délaisser les notions de famille « domestique » et de « maisonnée », pour nommer ces groupes sociaux rice groups et en définir la nature en termes résolument pragmatiques. Ce qui les tient ensemble, selon l’auteur, est l’obligation interne de partager le riz (celui-ci n’étant jamais partagé entre ces groupes), plus précisément une « dynamique besoin/partage » dont l’application est très large dans la culture des Gerai. La famille (le rice group) n’est donc pas fondée sur un quelconque « impératif structurel » (p. 139), mais sur un projet commun, qui est d’élever du paddy et des enfants – presque la même chose (chapitres 3 et 4). Plusieurs études de cas illustrent de façon convaincante cette perspective délibérément anti-structuraliste, en apportant des vues originales sur plusieurs questions, telle celle de la vieillesse. Helliwell décrit la situation pathétique de personnes âgées s’épuisant aux champs pour prouver que leurs forces sont encore intactes, de peur que, si les membres plus jeunes de leur groupe cessaient d’avoir besoin d’eux, ils ne cessent aussi de vouloir partager avec eux (p. 107).

3Le maître-mot de l’ouvrage est celui d’interdépendance, qui définit aussi bien les relations au sein de la communauté de village. La démonstration de l’inadéquation du modèle freemanien est menée ici en deux volets, dont celui consacré à la longue-maison comme « communauté de voisins » (chapitre 6) est peut-être le moins convaincant. Plus que certaines sociétés de Bornéo dites égalitaires et soumises aux contraintes de la culture itinérante du riz, les Gerai attachent une grande importance au fait de maintenir une résidence au village, de préférence dans une longue-maison. L’auteur décrit en détail l’organisation spatiale de l’appartement de longue-maison, dont les sept divisions ont pour point focal le foyer, près duquel sont conservés les semences de riz du groupe et certains objets rituels indispensables à sa culture. Mais la longue-maison gerai constitue une entité spatiale qui transcende les limites entre appartements, et donc entre rice groups. Ici, l’auteur conteste la représentation, classique dans la littérature bornéenne, de la longue-maison comme agrégation contingente d’unités indépendantes, à l’image d’une rue occidentale bordant une rangée de maisons mitoyennes. A une telle distinction entre l’espace « public » de la galerie de la longue-maison et l’espace « privé » des pièces fermées des appartements, elle en oppose une autre, entre une partie de la maison associée à l’extérieur (où logent les étrangers de passage) et l’autre partie associée au « soi », terme de la langue gerai dont le référent peut fluctuer du groupe domestique à la communauté de longue-maison dans son ensemble.

4En particulier, le cloisonnement, tout sauf étanche, des unités d’habitation n’empêche pas, et même crée, une forme de sociabilité particulière entre voisins. À travers les interstices entre les murs d’écorce circulent objets, lumière et surtout paroles, et ce flux qui parcourt la longue-maison forme pour l’auteur l’essence de la vie communautaire, dans laquelle chaque rice group se fond. Les pages consacrées à cette « communauté de voix » sont les plus belles du livre, mais on peut se demander si sur ce point Helliwell parvient à dépasser entièrement l’individualisme méthodologique d’auteurs comme Freeman ou William Geddes. Il n’est pas certain que ceux-ci auraient désavoué cette caractérisation d’un niveau de sociabilité informelle et pratique, fait d’interdépendance, de « mutualité » et d’obligation morale de partager, mais qui apparaît finalement tributaire de la reconnaissance d’unités sociales primaires. Remarquons à cet égard que pas une ligne du livre n’est consacrée au rituel ou à d’autres aspects structurés de la vie sociale qui auraient pu manifester l’irréductibilité du village comme entité sociologique.

5Ce dépassement est bel et bien accompli dans le chapitre 5, le plus étoffé ethnographiquement, qui traite de l’inclusion des rice groups dans une communauté d’adat, une notion englobant droit coutumier et ordre universel. C’est dans la mesure où ils se rattachent à ce que l’auteur nomme un « foyer rituel » – comprenant, outre un foyer proprement dit, des semences de paddy, une plante protectrice de ce dernier, ainsi qu’une série d’interdits rituels – que les rice groups sont placés sous l’autorité et la protection de l’adat. Mais la forme de cette affiliation n’est pas la même pour tous. Un groupe peut posséder son propre foyer rituel (impérativement situé au village) – on dit alors qu’il « se tient debout », une expression qui évoque l’autonomie de la maisonnée iban, mais l’auteur insiste plutôt sur le fait que le rattachement à un foyer rituel entraîne l’incorporation à un « système d’autorité et de régulation » (p. 184). Ou bien il n’en possède pas et doit se rattacher au foyer d’un autre groupe, dont il dépend donc pour les rites du riz et qui exerce sur lui une véritable tutelle dans les matières touchant au droit coutumier.

6De plus, certains foyers rituels (ainsi que d’autres éléments fondamentaux de l’adat) furent obtenus à l’origine par des ancêtres mythiques auprès de divinités du ciel. Si quelques-uns de ces foyers « d’origine » se sont transmis intacts de génération en génération, tous les autres foyers rituels sont nés par « cassure », unique ou répétée, des foyers d’origine. Un même terme, signifiant « source » ou « racine », désigne la relation entre un groupe possesseur d’un foyer – foyer d’origine, ou dérivant par fission d’un foyer d’origine – et le groupe qui lui doit l’origine du sien, et la relation entre le rice group détenteur de foyer et son ou ses dépendants (sans foyer propre). Comme dans le cas précédent, bien qu’à un degré moindre, le groupe « source » est susceptible d’exercer une autorité considérable sur le groupe dérivé, dont l’autonomie est par conséquent toute relative. Le système d’affiliation aux foyers rituels, qui évoque les systèmes de precedence de l’Est indonésien (p. 186), détermine donc une hiérarchie au sens de Louis Dumont, un ordre social et conceptuel englobant tous les rice groups et, partant, tous les Gerai (p. 194). Tel est l’argument, décisif, d’Helliwell contre le modèle d’une structure sociale conçue comme un assemblage de blocs, et contre l’idée que ces blocs forment autant de « pays souverains ».

7Un reproche que l’on pourrait adresser à Helliwell est précisément d’avoir axé tout son exposé sur la réfutation d’un modèle obsolète et d’avoir mis en exergue les énoncés les plus formels et certaines formules spectaculaires de Freeman au détriment des grandes richesses de l’ethnographie de celui-ci (ainsi de ses écrits tardifs démontrant l’importance cruciale de l’adat chez les Iban). En revanche, elle passe souvent sous silence les faits de parenté – ceux concernant les relations à l’intérieur du rice group ou entre rice groups co-affiliés –, comme pour conjurer la possibilité d’une description en termes « structurels » traditionnels. On se demande, en particulier, dans quelle mesure les statuts différentiels sont liés au cycle naturel de développement des rice groups.

  • i Voir ses deux articles : « ‘A just precedency’ : The notion of equality in anthropological discours (...)

8Le point fort et l’originalité de l’ouvrage résident dans la critique de la notion d’autonomie, bien que l’auteur n’y livre qu’un résumé de ses réflexions à ce sujeti. Il y est montré qu’un idéal que l’on voudrait traduire par les termes « autonomie », « indépendance », « individualisme » n’est pas contradictoire avec un ordre social préétabli et nettement hiérarchique et, justement, va indispensablement de pair avec lui. C’est pour la même raison et par la même logique que les Gerai aspirent à se « tenir debout » – ce qui signifie tout à la fois avoir la maîtrise de son propre foyer rituel, être auto-suffisant en riz et être en bonne santé – et qu’ils font partie d’un système de préséances qui assure l’harmonie de leur vie sociale. Ainsi, Helliwell trace la voie pour enfin dépasser la sacro-sainte répartition des sociétés de Bornéo en « égalitaires » et « stratifiées », autre héritage de l’époque de Freeman. Remarquons – mais elle ne serait peut-être pas d’accord – que, partie de la structure pour aller vers la pratique, Helliwell parcourt ensuite le chemin dans l’autre sens, aussi vrai que la hiérarchie est une logique du tout et, donc, affaire de structure.

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Note de fin

i Voir ses deux articles : « ‘A just precedency’ : The notion of equality in anthropological discourse », History and Anthropology, 7 : 363-375, 1994 ; et « Autonomy as natural equality : Inequality in ‘egalitarian’ societies », Journal of the Royal Anthropological Institute, 1 (2) : 359-375, 1995.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pascal Couderc, « Never Stand Alone” : A Study of Borneo Sociality, Christine Helliwell », Moussons, 5 | 2002, 117-119.

Référence électronique

Pascal Couderc, « Never Stand Alone” : A Study of Borneo Sociality, Christine Helliwell », Moussons [En ligne], 5 | 2002, mis en ligne le 08 juillet 2014, consulté le 01 mai 2017. URL : http://moussons.revues.org/2749

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Auteur

Pascal Couderc

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