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Comptes rendus

The Fate of Rural Hell. Asceticism and Desire in Buddhist Thailand, Benedict Anderson

Londres, Seagull Books, 2012, viii p. + 99 p.
Guillaume Rozenberg
p. 165-166
Référence(s) :

Benedict Anderson, The Fate of Rural Hell. Asceticism and Desire in Buddhist Thailand, Londres, Seagull Books, 2012, viii p. + 99 p.

Texte intégral

1Dans cet ouvrage bref, de la taille d’un gros article (d’ailleurs initialement publié comme tel dans une revue de langue thaïe), agrémenté de nombreuses photographies, Benedict Anderson s’interroge sur un étrange monastère, Wat Phai Rong Wua, qu’il a eu l’occasion de visiter pour la première fois en 1975 et où est il retourné à plusieurs reprises depuis. Cette « sorte de Disneyland religieux » (p. 4), situé dans une zone rurale de la province de Suphanburi, abrite sur plus de 200 000 mètres carrés un ensemble bigarré d’édifices religieux, pour certains de facture bouddhique thaïe, pour d’autres inspirés par les traditions du bouddhisme birman, du bouddhisme khmer, du bouddhisme Mahāyāna, de l’hindouisme, du taoïsme, de l’islam et du christianisme. S’y trouvent en outre un petit musée personnel, au contenu tout aussi inattendu, établi par le moine à l’origine du site, ainsi que, surtout, un espace réservé à une mise en scène de l’enfer bouddhique (Narokphum) : des dizaines de statues représentent des individus nus cruellement torturés par les agents de Yama, le gouverneur de l’enfer. Alors que d’un côté la caractère hétéroclite des édifices inscrit le bouddhisme thaï dans un environnement international, de l’autre l’univers de cet « enfer rural » est strictement thaï : ses résidents, hommes et femmes, « sont exclusivement des Thaïs qui ont enfreint les règles du bouddhisme Theravāda » (p. 25). À l’instar des visiteurs, Anderson concentre son attention sur cette partie la plus étonnante du site dont il entend rendre compte en combinant les points de vue, local et national.

2Chaque statue comporte une inscription indiquant la raison qui a conduit la personne en enfer. Un inventaire de ces inscriptions, réalisé par Anderson et ses compagnons, révèle que les fautes commises sont « à la fois rurales et traditionnelles – meurtre, mensonge, vol, adultère, violence domestique, calomnie, non-respect pour les personnes âgées, petites tromperies, favoritisme, égoïsme, et ainsi de suite » (p. 28). Sont absents le viol, la prostitution, l’homosexualité, le crime politique, le capitalisme véreux, l’abus de pouvoir, etc. Autrement dit, s’observe là, énonce Anderson, l’expression d’une moralité rurale conventionnelle et d’un ordre social non encore affecté par certains des aspects de la société thaïe contemporaine.

3Cet imaginaire rural classique, néanmoins, s’assortit d’un internationalisme marqué, constatable sur le reste du site, et d’une grande audace esthétique pour ce qui concerne la représentation de l’enfer : non seulement, au lieu des habituelles peintures murales on a affaire à un jardin de statues, mais les statues en question montrent les habitants de l’enfer absolument nus, les organes génitaux bien visibles, au point que certains Thaïs, choqués, ont pu parler de pornographie. Pour comprendre ce mélange détonnant, Anderson se tourne vers la biographie du moine créateur du site et commanditaire des statues, Luang Phor Khom (1902-1990). À travers cette biographie, on aperçoit comment l’existence et les entreprises du moine accompagnent l’histoire religieuse et politique du xxe siècle thaï. Lorsque, à l’âge de 34 ans, après six années d’études religieuses dans la ville de Suphanburi, l’homme hérite de la direction d’un monastère tout juste fondé dans son hameau natal, il se lance à corps perdu dans la production d’amulettes afin de financer l’érection de différents bâtiments (hall de prêche, salle d’ordination, etc.). Dans le sillage de l’effervescence de la célébration en 1957 du 2500e anniversaire de l’ère bouddhique, il entreprend l’édification de la statue du Bouddha la plus haute du monde, dont l’achèvement sera marqué par une visite du roi Rama IX, en 1969, visite qui procure au moine une énorme publicité. Grâce aux dons qui affluent, au tournant des années 1970, il étend le domaine de son monastère et développe l’ambitieux programme de constructions qui aboutit au site visité par Anderson en 1975. Ce qui rend possible le projet, note Anderson, c’est la persistance d’une économie « précapitaliste » (p. 83) : le moine fait appel aux autres moines du monastère, aux garçons de monastère et à quelques familles qui travaillent quasi bénévolement, sur un mode qui rappelle la pratique (abolie) des esclaves de monastère. Dans un registre autre, psychologique, l’auteur n’hésite pas à spéculer sur les supposés tourments intérieurs de Luang Phor Khom afin d’expliquer certains aspects de son œuvre : les statues des résidents masculins de l’enfer aux organes génitaux ostensiblement exposés, comme la réplique, au sexe protubérant, du David de Michel-Ange installée dans le musée personnel du moine, constitueraient autant de « figures pour un désir rejeté » (p. 86), exprimant la répression d’une homosexualité latente.

4L’œuvre de Luang Phor Khom a été copiée, mais avec moins de génie, par d’autres moines. Un guide japonais recense ainsi 16 autres monastères thaïlandais abritant une représentation sculpturale de l’enfer, plus ou moins calquée sur celle de Luang Phor Khom. Néanmoins, cette œuvre ne survivra probablement pas aux évolutions récentes de la société thaïe, conjecture Anderson : les jeunes générations, adeptes des jeux vidéo, des films d’horreur et des mélodrames érotiques, seront peu sensibles à « l’imagerie rustique » (p. 89) du moine. Le site pourrait en fait servir, suggère pour finir l’auteur, de base à un « musée historique des transformations, au xxe siècle, des institutions et conceptions religieuses thaïes » (p. 93).

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Pour citer cet article

Référence papier

Guillaume Rozenberg, « The Fate of Rural Hell. Asceticism and Desire in Buddhist Thailand, Benedict Anderson », Moussons, 23 | 2014, 165-166.

Référence électronique

Guillaume Rozenberg, « The Fate of Rural Hell. Asceticism and Desire in Buddhist Thailand, Benedict Anderson », Moussons [En ligne], 23 | 2014, mis en ligne le 12 septembre 2014, consulté le 29 mars 2017. URL : http://moussons.revues.org/2943

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Auteur

Guillaume Rozenberg

Chargé de recherche CNRS, LISST-Centre d’Anthropologie Sociale.

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