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Comptes rendus

Rights to Culture. Heritage, Language, and Community in Thailand, Coeli Barry, éd.

Chiang Mai, Silkworm Books, 2013, illus., notes, index, 258 p.
Jean Baffie
Référence(s) :

Coeli Barry, éd., Rights to Culture. Heritage, Language, and Community in Thailand, Chiang Mai, Silkworm Books, 2013, illus., notes, index, 258 p.

Texte intégral

  • 1 Trois des responsables de l’Institute of Human Rights and Peace Studies ont été, au moins partielle (...)
  • 2 C’est le nom pris récemment par l’Institute of Language and Culture for Rural Development qui avait (...)

1Aucun des treize auteurs de cet ouvrage n’est connu. Il s’agit de six Thaïlandais, d’un Chinois de Singapour et de six Occidentaux dont quatre sont postés en Thaïlande, un à Singapour et le dernier à Canberra. Six des auteurs enseignent à l’université Mahidol, à l’Institute of Human Rights and Peace Studies1 ou au Research Institute for Languages and Culture of Asia2, tous deux situés sur le campus de Salaya de Nakhon Pathom. La présentation parle de « recherche ethnographique », mais seulement trois des auteurs semblent avoir une réelle formation d’ethnologue, ce qui constitue une des richesses de l’ouvrage puisque les autres sont sociologue, architecte, politiste, muséologue, etc.

  • 3 Elle publia ainsi, fin 2008, un recueil de fictions des musulmans philippines : The Many Ways of Be (...)

2Coeli Barry, qui a édité cet ouvrage, a d’abord obtenu une licence de littérature anglaise avant de travailler comme journaliste puis dans une ONG américaine. Elle a obtenu un doctorat de science politique à l’université de Cornell en 1996. Ses premiers terrains asiatiques étaient les Philippines, notamment la minorité musulmane3. Elle se contente ici de signer l’introduction sur les « droits à la culture » (rights to culture). L’idée avancée est que les droits « culturels » ne doivent pas être considérés comme une catégorie annexe des droits de l’homme mais sont, en réalité, inextricablement liés aux droits de l’homme (p. 1). Ils seraient même une « précondition » pour une jouissance complète des autres droits de l’homme. Mais, Barry ne lève pas toute l’ambiguïté sur la définition de « droits culturels ». Elle explique très vite (p. 2) que les auteurs se réfèrent aux « working definitions of cultural rights that circulate in flobal discourse » (p. 2). À la page suivante, elle devient plus précise en expliquant : « les droits culturels peuvent inclure une série exceptionnellement large de phénomènes dont les arts et l’expression créative, le maintien et l’affirmation d’une identité, et l’accès à des ressources cruciales pour le maintien d’un groupe ». On devine que la définition doit être suffisamment lâche pour que soient concernées les huit contributions réunies dans cet ouvrage.

3Même si le sommaire ne l’indique pas, l’ouvrage est organisé en deux parties, nous dit Coeli Barry. Les cinq articles de la première partie explorent les questions des « droits à la culture » à propos de revendications contestées entre les communautés locales et les autorités nationales en matière de patrimoine. En revanche, les quatre derniers articles s’intéressent aux questions des « droits à la culture » liés à la présence d’identités « ethniques » distinctes et d’immigrés à l’intérieur de la nation thaïlandaise (p. 13).

4Dans la première contribution, Alexandra Denes et Tiamson Sirisrisak, qui ont mené une enquête de terrain entre octobre 2010 et juin 2012 auprès des populations khmères et lao-isan, étudient comment cette population du site archéologique de Phanom Rung, dans la province de Buriram, retrouve des pratiques cultuelles anciennes qui avaient été négligées lorsque, en 1988, le site donna naissance à un parc historique tourné vers le tourisme. L’attrait « touristique » redoubla après décembre 1988, lorsque le linteau représentant Vishnou, qui avait été volé puis retrouvé au Art Institute de Chicago, fut retourné à la Thaïlande et remis en place. Lors de la décennie 1990, Phanom Rung, Phimai et Mueang Tam (également étudié ici) constituaient une sorte de route des édifices khmers en Thaïlande. Les actes de vandalisme augmentant, l’administration du parc multiplia les règlements rendant plus difficiles les cérémonies religieuses et les traditions culturelles auxquelles se livraient habituellement les habitants, d’où divers conflits avec le Département des Beaux-Arts.

5La deuxième contribution, rédigée par Ho Kong Chong, sociologue de Singapour, spécialiste des villes asiatiques, et Pornpang Chinnapong, enseignante en architecture, concerne l’îlot Rattanakosin de Bangkok, c’est-à-dire le centre historique. Il est plus particulièrement question des communautés de Tha Tien et du Fort Mahakan qui ont lutté contre les autorités pour ne pas être expulsées des lieux qu’elles occupent depuis fort longtemps. Les auteurs apportent certes des informations – presque toujours attendues – mais ignore l’essentiel puisque la resacralisation de l’îlot Rattanakosin va de pair avec le retour de la monarchie en politique. L’intérêt touristique ou même patrimonial n’est ici qu’un prétexte ; le lieu doit être sacré parce que c’est là, sur l’esplanade de Sanam Luang, qu’aura lieu la crémation du roi, laquelle contribuera largement à faire de l’actuel Rama IX une divinité, à l’égal de son ancêtre le roi Rama V (1868-1910).

  • 4 Notons cette tendance récente des Sino-Thaïs, même enseignants à l’université, de garder leur nom c (...)

6Bencharat Sae Chua4 a fait deux brefs terrains dans deux villages des provinces de Yasothon et de Sakon Nakhon, dans le Nord-Est en 2010. Fondé en 1896, le département royal des Forêts a pour objectif que des 40 % de territoires couverts de forêts, 25 % soient réservés à l’exploitation commerciale et 15 % relèvent de la conservation forestière. L’auteur dénonce la pratique d’éviction des communautés des forêts protégées, mais on apprend que c’était autrefois une pratique utilisée pour une raison bien différente : couper tout soutien éventuel aux communistes en guérilla contre le gouvernement (p. 95). Conséquence de l’action d’ONG et de la constitution de 1997 qui insistait sur les droits communautaires, divers acteurs ont expliqué que « c’étaient les communautés locales et pas l’État qui possédaient les capacités inhérentes pour la protection des forêts » (p. 107). Mais depuis 1896 c’est l’État qui reste le propriétaire des forêts « protégées » et le droit des communautés à y résider n’est toujours pas garanti par la loi.

  • 5 De 1976 à 1979, la menace de la guérilla communiste était sans doute à son maximum. Beaucoup croyan (...)

7La contribution de l’Australienne Tyrell Haberkorn consiste à examiner les rapports sur les droits de l’homme en Thaïlande envoyés à l’ONU pour le UN Human Rights Yearbook entre 1959 et 1981 avec un intérêt particulier pour les détentions arbitraires sous le maréchal Sarit Thanarat (1958-1963) et après les massacres du 6 octobre 1976 entre 1976 et 1979. Lorsque l’on connaît quelque peu ces deux périodes de l’histoire de la Thaïlande, celle de deux dictateurs – un militaire et un civil mis au pouvoir par l’armée –, il est difficile d’être surpris qu’ils aient pris quelques distances vis-à-vis des droits de l’homme5.

  • 6 Les chiffres avancés sont assez variables. Wolf Donner donnait celui de 300 000 à 400 000 en 1978, (...)

8La sixième contribution est une des plus originales. Peter Vail et Panuwat Pantakod présentent le cas de l’enseignement de l’écriture khmère aux khmérophones de Thaïlande, estimés à un million de personnes qui n’avaient conservé la langue khmère que comme langue orale6. Avec ce que les auteurs nomment prudemment « un mouvement naissant mais encore inégal vers le multicuturalisme » (p. 139), le retour de l’écriture khmère revêt une importance plus que symbolique. Depuis la fin des années 1950, la langue khmère était rendue avec un alphabet thaï adapté. Depuis 2007 existe un fort mouvement pour l’usage de l’alphabet khmer. Les auteurs parlent ici de « droits culturel et linguistique » (p. 148), de l’alphabet khmer comme un patrimoine (p. 151) et finalement – en référence à un article de Judith Irvine et Susan Gal – de « l’iconicité de l’écriture khmère » (p. 152). En conclusion toutefois, ils insistent sur la passivité et l’apathie des Khmers de Thaïlande vis-à-vis de leurs droits linguistiques et plus généralement de leur identité ethnique (p. 154).

9Sirijit Sunanta, enseignante à Mahidol, a étudié un village phu thai de 250 maisonnées qui fut choisi, en 1998, comme « meilleur village culturel » de la province de Mukdahan, le premier d’une série de titres qui en fit un village modèle. Ces Phu Thai avaient été déportés de la rive occidentale du Mékong (aujourd’hui le Laos) dans la première moitié du xixe siècle et parlent donc une langue de la famille thaïe différente du lao-isan parlé par la majorité de la population de la région Nord-Est. Dans les années 1960, le village avait soutenu la politique anti-communiste du gouvernement et cela lui fut extrêmement bénéfique par la suite. Des villageois furent même reçus par le roi et la reine au Palais royal de Bangkok en 1974. Pour ces raisons, le village fut de tous les projets royaux et gouvernementaux et leur doit sa relative prospérité. Très largement thaïsés, fidèles à l’État et à la monarchie, les Phu Thai étudiés ne sont guère enclins à revendiquer des « droits culturels » spécifiques. L’hégémonie de Bangkok leur paraît naturelle et guère contestable. Mais, selon Sirijit, le nouveau clivage est politique avec l’apparition d’activistes Chemises rouges dans ce village depuis longtemps inconditionnel de la monarchie.

10Matthew Mullen, un doctorant, et Mike Hayes, enseignant à l’Institut des droits de l’homme de l’université Mahidol, donnent ensuite le résultat d’une étude menée à Bangkok avec douze étudiants de master de l’université Mahidol. Il s’agissait d’étudier comment des minorités ethniques très diverses négociaient leur droit à la ville et notamment leurs « droits culturels ». Les trois minorités retenues sont très différentes. Les Sikhs sont installés à Bangkok souvent depuis très longtemps et se considèrent comme bien intégrés. Cependant, les rares exemples donnés montrent que ce sont aux Sikhs de faire des compromis (se couper les cheveux, ne plus porter le turban) s’ils veulent être complètement acceptés pour obtenir un emploi par exemple. Le deuxième cas étudié est celui des Môns. Ceux-ci furent la minorité préférée des Thaïs depuis le milieu du xixe siècle et leur migration fut même encouragée à plusieurs reprises, mais il s’agit ici plutôt des migrants récents. Ceux-ci ont des difficultés à être acceptés par les Thaïs qui ne veulent pas, par exemple, être accusés de soutenir des mouvements politiques anti-birmans. En conséquence, ils préfèrent résider dans des communautés à dominante mône, ce qui retarde leur intégration. Le troisième groupe est celui des Africains, surtout de ceux installés au soi 3 de la rue Sukhumvit. Mais, originaires de divers pays de l’Afrique occidentale, ceux-ci préfèrent s’identifier aux musulmans plutôt qu'aux Africains. Le choix de ce dernier groupe est étonnant car, pour la plupart, ils ne souhaitent pas rester dans le pays plus que quelques années, parfois seulement la durée de leur visa, reconnaissent être dans des activités illégales comme le trafic de stupéfiants et ne songent pas à faire valoir des droits et encore moins d’éventuels « droits culturels » (p. 205). En comparant trois groupes aussi différents et à la lecture d’une conclusion aussi hésitante, le lecteur est en droit de se demander si le choix a été judicieux. Mais, pour être juste, il faudrait lire sur chacun des groupes plus que les quatre pages consacrées à chacun d’eux.

11Mukdawan Sakboon, enseignante à l’université de Chiang Mai, ancienne journaliste du quotidien The Nation, donne une dernière contribution, celle-ci sur les minorités montagnardes du nord de la Thaïlande. Les références à des terrains, dans la province de Chiang Rai, couvrent une longue période (1980-2006) et sont habilement utilisées en combinaison avec des données bibliographiques. Il s’agit donc d’une synthèse utile sur l’absence de reconnaissance, la discrimination et la marginalisation des groupes ethniques des montagnes ainsi que sur la corruption des autorités locales. La conclusion mérite d’être retenue : les montagnards d’aujourd’hui – à la différence de ceux dont parle James Scott – ne veulent plus rester invisibles mais au contraire être bien intégrés dans la nation thaïlandaise. Que cela ne se passe pas ainsi est plutôt le résultat de l’incapacité et de la corruption de la bureaucratie locale (p. 234).

  • 7 Si l’index est utile, la compilation d’une bibliographie unique au lieu de neuf aurait également ap (...)

12Une conclusion générale aurait été utile mais sans doute assez difficile à réussir. Elle aurait tout de même pu donner l’impression d’un véritable ouvrage collectif plutôt que d’une simple collection de contributions sur un concept commun7.

13L’édition n’est pas exempte de fautes de transcription ou autre : Tha Tien ou Tha Tian (p. 13, 64, 252), Srisaksa Vallibhotama au lieu de Srisakra Vallibhotama (p. 29), Kampaeng Phet au lieu de Kamphaeng Phet (p. 90), un usage incongru des capitales pour les mots thaïs (p. 41) ; mais celles-ci sont moins nombreuses que dans de nombreux ouvrages et les éditions Silkworm Books de Chiang Mai ont – comme toujours – produit un ouvrage agréable à lire, et à un prix qui reste abordable.

  • 8 La préface du livre a été rédigée par Farida Shaheed, rapporteur spécial des Natuins Unies pour le (...)

14Cet ouvrage sur les droits culturels (cultural rights) ou les droits à la culture (rights to culture), titre retenu, permet de relativiser cette notion à la mode8. Les cas ne sont pas rares où les populations étudiées sont désireuses de s’intégrer davantage dans la société et la culture thaïes dominantes plutôt que de revendiquer des droits à une culture différente. Là, il aurait fallu approfondir l’évolution de l’idéologie officielle – ou officieuse – à propos du multiculturalisme, même si la notion est mentionnée à plusieurs reprises, notamment à propos de l’enseignement de la langue khmère (p. 139-140). En effet, si la Thaïlande poursuivait sa politique officielle d’assimilation, il ne pourrait guère y avoir de place pour d’autres cultures, excepté sous des formes folkloriques ou intrafamiliales. Mais en Thaïlande – comme en France – s’est développé depuis quelques décennies un multiculturalisme de fait qui pourrait ne pas tarder à obtenir une reconnaissance officielle. Nul doute que cet ouvrage constitue un élément – même modeste – de ce débat majeur.

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Bibliographie

DONNER, Wolf, 1978, The Five Faces of Thailand: An Economic Geography, Hambourg : C. Hurst & Co Publishers, The Institute of Asian Affairs.

Ethnologue. Languages of the World, édition de 2014, http://www.ethnologue.com/country/TH/languages

HOANG, Michel, 1976, La Thaïlande et ses populations, Bruxelles : Éditions Complexe, coll. « Pays et populations ».

SCOTT, James, 2011, The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland Southeast Asia, Yale : Yale University Press.

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Note de fin

1 Trois des responsables de l’Institute of Human Rights and Peace Studies ont été, au moins partiellement, formés en France : Parichart Suwanbubbha, qui fit des stages aux ATP, au musée Guimet et au musée de l’Homme en 1983 et 1984, Sriprapha Petcharamesree, qui obtint en 1992 un doctorat de science politique à Nanterre, et Gothom Arya, qui fit toutes ses études d’ingénieur en France dans les années 1960.

2 C’est le nom pris récemment par l’Institute of Language and Culture for Rural Development qui avait été le partenaire principal du CeDRASEMI entre 1982 et 1990 pour ce qui fut alors appelé « Programme Mahidol ». Il est aujourd’hui dirigé par Mme Duangporn Kamnoonwat, qui était intervenu dans le « Projet Bangkok ».

3 Elle publia ainsi, fin 2008, un recueil de fictions des musulmans philippines : The Many Ways of Being Muslim, Fiction by Muslim Filipinos aux Cornell University Press. Son mari est un universitaire thaïlandais qui enseigne l’histoire à l’université Thammasat de Bangkok.

4 Notons cette tendance récente des Sino-Thaïs, même enseignants à l’université, de garder leur nom chinois précédé de sae (xìng 姓), pour nom de clan ou de famille.

5 De 1976 à 1979, la menace de la guérilla communiste était sans doute à son maximum. Beaucoup croyant à la théorie dite des dominos envisageaient sérieusement qu’avec l’aide des troupes vietnamiennes et l’appui des Chinois les communistes pourraient s’emparer de la Thaïlande dans les années à venir.

6 Les chiffres avancés sont assez variables. Wolf Donner donnait celui de 300 000 à 400 000 en 1978, Michel Hoang celui de 500.000 en 1981. Le site (et le livre) Ethnologue, languages of the world. Se référant à l’université Mahidol avançait le nombre de 1,4 million en 2006 (http://www.ethnologue.com/country/TH/languages).

7 Si l’index est utile, la compilation d’une bibliographie unique au lieu de neuf aurait également apporté pour donner une impression d’unité.

8 La préface du livre a été rédigée par Farida Shaheed, rapporteur spécial des Natuins Unies pour le domaine des droits culturels (p. vii-ix).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Baffie, « Rights to Culture. Heritage, Language, and Community in Thailand, Coeli Barry, éd. », Moussons [En ligne], 23 | 2014, mis en ligne le 12 septembre 2014, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://moussons.revues.org/2948

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Auteur

Jean Baffie

Chargé de recherches, IrAsia, CNRS-Aix-Marseille Université.

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