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Créer des passerelles entre les mondes… L’œuvre interculturelle de Nguyễn Văn Vĩnh (1882-1936)

Emmanuelle Affidi
p. 33-55

Résumés

Au début du xxe siècle, en Asie orientale, nombre de lettrés traduisirent des œuvres occidentales pour accéder au savoir de ceux qui dominaient alors le monde. En Indochine française, le vietnamien Nguyễn Văn Vĩnh fut l’un de ces lettrés, mais la perspective dans laquelle il s’inscrivait était unique : il pensait que son pays avait intérêt à s’inspirer du colonisateur pour trouver sa propre voie dans le monde moderne ; parce qu’elle était la puissance culturelle par excellence et la patrie des droits de l’homme, la France républicaine devait pouvoir servir de modèle aux Vietnamiens à ce moment de leur histoire. Vĩnh se servit de la presse de vulgarisation et de la traduction d’œuvres littéraires en quốc ngữ (écriture romanisée) pour diffuser auprès de ses compatriotes les idées nouvelles devant leur permettre de prendre en main leur propre destin dans un monde chinois en pleine mutation. Dans son projet, il importait que les peuples français et vietnamiens apprennent à se connaître et à se comprendre : les Vietnamiens devaient être initiés à la culture française et aux valeurs démocratiques, ainsi qu’à leur propre patrimoine culturel, qu’ils devaient se réapproprier ; mais parallèlement, il fallait faire connaître la culture vietnamienne aux Français, afin que le colonisateur se hisse au niveau de la mission civilisatrice qu’il affichait par ailleurs pour justifier son action en Indochine. Vĩnh travailla donc sans relâche à créer des passerelles entre Français et Vietnamiens, se faisant systématiquement « interprète » entre les mondes.

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Texte intégral

1En 1939, dans Terre des hommes, Antoine de Saint-Exupéry faisait le constat suivant : « Nous sommes solidaires, emportés par la même planète, équipage d’un même navire. Et s’il est bon que des civilisations s’opposent pour favoriser des synthèses nouvelles, il est monstrueux qu’elles s’entre-dévorent. […] Il nous faut, dans la nuit, lancer des passerelles » [1999 : 175-178]. Lorsque cette œuvre prônant la solidarité humaine fut publiée, la voix de Nguyễn Văn Vĩnh s’était tue depuis déjà trois ans, mais son écho continuait de résonner à travers une œuvre immense dont le ton évoque d’une manière toute particulière les propos du grand écrivain : créer des passerelles, tenter de rapprocher les hommes et les civilisations…

2Sa vie durant, Nguyễn Văn Vĩnh fut en effet de ceux qui travaillèrent sans relâche à tisser des liens entre les hommes, les peuples et leurs cultures. Interprète de formation dans le Viêt Nam colonisé, Vĩnh joua ce rôle toute sa vie pour permettre à des mondes étrangers les uns aux autres de se rencontrer et de se comprendre : il se fit pour cela traducteur et vulgarisateur, et parfois même comédien, lorsque l’occasion se présenta. Toute son action, du journalisme au monde des affaires, en passant par les conférences qu’il donna au sein des sociétés savantes de son époque, fut empreinte de cet élan initial : permettre aux représentants des deux civilisations en contact sur le territoire vietnamien de mieux se comprendre, éclairer Vietnamiens et Français sur leurs pensées respectives, initier ses compatriotes au monde moderne sans qu’ils aient à renier leur identité propre, et faire en sorte que l’Occident et l’Orient puissent se rencontrer, quoi que Kipling ait pu exprimer sur la question (voir l’illustration suivante, parue dans son journal L’Annam Nouveau [AN] en 1934) :

Fig. 1 : La rencontre de l’Orient et l’Occident

Fig. 1 : La rencontre de l’Orient et l’Occident

Texte de légende : « Kipling a dit que l’Orient et l’Occident ne se rencontreront jamais. L’humoriste Ngym ne peut croire à cela : voici comment dans sa vision d’avenir, il envisage la rencontre des deux civilisations... » (L’Annam Nouveau, 5 avril 1934)

Naissance d’un « passeur » entre les mondes

  • 1 Selon l’expression consacrée par Jacques Gernet (1972) dans son ouvrage éponyme.

3Nguyễn Văn Vĩnh naquit le 15 juin 1882 au Tonkin, partie septentrionale du territoire vietnamien alors en passe d’être colonisée par la France. Dans la seconde moitié du xixe siècle en effet, les puissances occidentales s’étaient engagées dans une course à la domination du monde ; la conquête de la péninsule indochinoise par la France, d’abord impériale, puis républicaine, avait duré près d’une trentaine d’années. Le 25 août 1883, le Tonkin devint finalement un protectorat français, et à la suite de la défaite chinoise face aux forces françaises en 1885, l’Empire du Milieu abandonna ses droits de suzeraineté sur le territoire vietnamien. Une Union indochinoise fut créée en 1887, qui regroupait les pays de la péninsule alors placés sous le contrôle de la France. À cette époque, Vĩnh avait juste cinq ans ; le cadre dans lequel sa vie allait se dérouler était donc celui d’une terre natale colonisée par une puissance étrangère relevant d’une civilisation tout autre que celle du monde chinois1. Ce contexte particulier, tout autant que l’inclination spécifique du garçon pour la culture française, décidèrent certainement de l’orientation de son parcours vers le dialogue interculturel, auquel il consacra toute sa vie jusqu’à sa disparition lors d’une expédition au Laos, le 2 mai 1936. Les funérailles grandioses qui s’ensuivirent, auxquelles le tout Hanoi se devait alors d’assister, illustrent de manière significative l’importance de l’homme qui venait de s’éteindre de manière soudaine, à un âge précoce, et dont le parcours exceptionnel fut longuement évoqué au fil des pages de la presse indochinoise de l’époque. L’historien peut se faire une première idée du personnage grâce à ce que ses contemporains jugèrent approprié d’écrire sur lui à cette occasion. De ces divers témoignages se dégage ainsi le portrait d’un homme hors du commun, aux multiples facettes, qui eut sans doute une grande influence sur son temps comme intellectuel, littérateur, traducteur et vulgarisateur, mais également en tant qu’homme politique, figure pionnière du monde de la presse, ou encore homme d’affaires. Ce qui semble toutefois caractériser son parcours d’une manière toute particulière fut sa grande aptitude à établir des liens entre sa propre culture, qui relevait du monde chinois confucéen, et celle de l’Occupant occidental :

C’est l’homme qui connaissait le mieux toutes les particularités de la vie annamite et qui comprenait et goûtait le mieux la civilisation française. Toute sa vie il consacra ses efforts à essayer de les adapter l’une à l’autre. […] Avec M. Vinh vient de disparaître le meilleur agent de liaison entre les deux races. (AN, 7 mai 1936 : 1)

M. Vinh qui avait été affilié au Dông Kinh Nghia Thuc devenait subitement le trait d’union entre les deux races puisque par des œuvres littéraires, il réconciliait les deux parties en associant les deux pensées française et annamite, pour en former une seule nouvelle et féconde. (AN, 11 mai 1936 : 1)

4Partant de ce constat, il s’agit alors de remonter le cours du temps pour comprendre pourquoi et comment Nguyễn Văn Vĩnh est devenu un personnage phare de sa génération, qui fit tant pour établir des points de contact entre deux mondes a priori inconciliables.

Premiers contacts de Vĩnh avec la culture française

  • 2 Centre National des Archives du Viêt Nam (Hanoi)-RST 49648 : « Dossier individuel de Nordemann, Ed (...)

5Dès son plus jeune âge, Vĩnh fut placé dans un contexte particulièrement favorable au contact entre ces deux mondes. Il fréquenta d’abord le Collège des Interprètes du Tonkin, créé en 1886 pour former de précieux auxiliaires de l’entreprise coloniale : employé dans cet établissement scolaire à l’âge de huit ans pour y effectuer de menus travaux et aider ainsi sa famille, ce fut finalement en tant que diplômé qu’il en sortit six ans plus tard ; ayant décelé en lui des dons exceptionnels pour apprendre le français, les professeurs André d’Argence et Edmond Nordemann avaient en effet décidé de le former. Fins connaisseurs de la langue et de la culture vietnamiennes, les deux enseignants obtenaient de bons résultats dans la formation des interprètes ; Nordemann semble toutefois avoir exercé une influence particulière sur Vĩnh, lui qui employait « ses loisirs à des travaux de linguistique annamite et chinoise », avait « fondé à Hanoi en 1892 la Société d’Enseignement Mutuel des Tonkinois » et « entrepris la publication d’une série d’ouvrages de vulgarisation2 ». Autant d’aptitudes et d’activités que l’on devait retrouver plus tard chez son ancien élève. Vĩnh s’impliqua notamment très tôt dans les activités de la Société d’Enseignement Mutuel du Tonkin (SEMT), qui s’était donné pour objectif de « perfectionner l’étude de la langue, la compréhension des mœurs et coutumes françaises. » ; il y fut à la fois un auditeur assidu, un conférencier écouté et un lecteur régulier de sa bibliothèque. Pour parfaire sa connaissance du français, il fréquentait aussi d’autres bibliothèques de Hanoi, comme celle du boulevard Garnier.

  • 3 Traductions possibles : « Fils de l’Annam nouveau », « Fils du nouvel Annam », ou encore « le nouv (...)

6Pendant les dix années qu’il passa au service de l’administration coloniale, entre 1896 et 1906, Vĩnh fut perçu par ses supérieurs comme un interprète exceptionnel, au point que plusieurs services voulurent le récupérer. Hauser, l’ancien Résident de Bắc Ninh auprès duquel il avait travaillé, requit sa présence à la Mairie de Hanoi lorsqu’il en prit la direction, puis à Marseille, après avoir été désigné pour présider la délégation tonkinoise à l’Exposition coloniale de 1906. Une occasion que Vĩnh sut saisir et qui lui permit de connaître la France d’une manière directe, sans le prisme colonial. Ce séjour en métropole le rapprocha des représentants de la Ligue des Droits de l’Homme, dont il épousa les idées : la Ligue critiquait alors la colonisation mais rejetait l’idée d’un retrait de la France, car les peuples dès lors abandonnés auraient vite pu devenir les proies d’autres puissances coloniales ; elle préconisait donc d’élaborer « “un réformisme colonial” dynamique […] susceptible de faire évoluer le système colonial, de le républicaniser », et de mettre en place dans les colonies « un régime de justice, d’égalité et de fraternité conforme aux principes de la Déclaration des Droits de l’Homme » (Hémery 2001 : 231-232). Une vision qui allait notamment être portée par Albert Sarraut, après sa nomination au gouvernement général de l’Indochine à partir de 1911. L’intérêt de Vĩnh pour les travaux de la Ligue montre qu’il se sentait concerné dès cette époque par les valeurs républicaines et par l’idée de « droit humain ». De retour en Indochine, après presque huit mois passés en France, Vĩnh commença une nouvelle phase de sa vie, consacrée au journalisme et à la traduction d’œuvres occidentales. En 1907, ayant ouvertement pris position en faveur de la modernité, il affichait ses convictions en portant un costume à l’européenne et en ayant les cheveux courts. Devenu rédacteur en chef de la partie en quốc ngữ du journal Ðăng Cổ Tùng Báo (ÐCTB) – qui servait de tribune à l’école Ðông Kinh Nghĩa Thục (ÐKNT) à laquelle il était d’ailleurs affilié –, il signait ses articles du pseudonyme Tân Nam Tử3 pour bien marquer sa prédilection pour ce qui était moderne et nouveau. C’est également à cette époque qu’il affirma ses convictions dans le domaine politique en se faisant élire dans les assemblées « indigènes » du Tonkin, pour clamer haut et fort la nécessité de défendre les droits du peuple : il plaçait alors une foi inébranlable dans les valeurs démocratiques de la République française, qu’il espérait voir un jour émerger dans son pays. Mais ces valeurs, comme nombre d’autres idées nouvelles issues du monde occidental – un savoir qui avait permis au Japon de devenir puissant en quelques décennies (Affidi 1993) –, devaient d’abord être introduites en terre vietnamienne, soit directement, avec le concours du colonisateur français, soit indirectement, par les filières japonaise et chinoise ; dans cette perspective, les traductions d’œuvres occidentales pouvaient être facilitées par l’utilisation du quốc ngữ, une transcription phonétique de la langue vietnamienne créée deux siècles plus tôt à partir de l’alphabet latin.

Faire du quốc ngữ l’instrument privilégié de l’accès au savoir occidental

7Écriture « hybride », le quốc ngữ ne pouvait-il pas en effet constituer un pont entre le Viêt Nam et l’Occident ? Élaboré par les premiers missionnaires catholiques au xviie siècle afin de faciliter l’évangélisation du pays, le quốc ngữ fut conçu dès l’origine comme un moyen de communication entre cette terre orientale « païenne » et l’Occident « chrétien ». Au cours des deux siècles qui suivirent, l’écriture romanisée resta cantonnée aux milieux catholiques, et ce jusqu’à l’établissement du Protectorat sur l’Annam et le Tonkin : les colonisateurs français cherchèrent alors à la diffuser progressivement dans l’ensemble des pays vietnamiens, parallèlement à la langue française ; ils avaient bien mesuré en effet l’intérêt de développer cette écriture pour limiter l’influence chinoise, notamment au Tonkin du fait de sa frontière commune avec la Chine. Certains trouvaient même que le quốc ngữ était un outil très précieux pour pérenniser la présence française dans cette partie du monde : le capitaine Roux pensait que cette écriture était « un instrument merveilleux de vulgarisation de la pensée occidentale », et le général Pennequin, commandant les troupes d’Indochine, affirmait pour sa part que « le quôc ngu était le véritable instrument pour faire pénétrer [les] idées [françaises] chez les Annamites » (Roux 1912). Toutefois, le plus grand défenseur français du quốc ngữ fut sans doute l’imprimeur et éditeur François-Henri Schneider, qui mit en pratique ses propres idées sur la question en créant une méthode de langue permettant à ceux qui connaissaient les caractères chinois d’apprendre rapidement l’écriture alphabétique, et un système d’organes de presse visant à diffuser le quốc ngữ parmi la population vietnamienne, parallèlement à la connaissance du français et des idées occidentales (Affidi 2009b).

8Du côté vietnamien, outre les anciens élèves des écoles françaises ou les membres de la SEMT, nombre de lettrés du système des études chinoises s’intéressèrent également à cette forme d’écriture, tels que le célèbre lettré Phan Chu Trinh et les membres de l’École ÐKNT (1907) : d’abord combattue par les lettrés formés à l’école confucéenne, résistants déterminés face à l’envahisseur occidental, cette écriture fut en effet récupérée plus tard par les lettrés nationalistes qui virent dans le quốc ngữ un moyen de toucher les masses ; de fait, l’initiation à sa lecture ne demandait que quelques mois, là où plusieurs années étaient nécessaires pour apprendre les idéogrammes chinois.

  • 4 Cette phrase figurait en exergue sur la page de titre de la première édition de sa traduction en q (...)

9Nguyễn Văn Vĩnh fut, pour sa part, la figure type du défenseur vietnamien du quốc ngữ, lui qui fréquentait aussi bien la SEMT que l’École ÐKNT, et qui dirigea la « Bibliothèque de Vulgarisation » de Schneider. Il fut d’ailleurs l’auteur d’une phrase restée célèbre, affirmant dès 1907 que l’avenir de son pays serait lié à l’usage du quốc ngữ4 ; un fait que ne manquèrent pas de rappeler ses confrères de la presse après ses funérailles :

« L’avenir de l’Annam sera ce que sera la littérature en quôc ngu » (Nước Nam ta sau này, hay dở cũng ở chữ quốc-ngữ). Cette formule de lui, devenue fameuse depuis trente ans, a été […] un mot de ralliement pour tous les littérateurs. Il contribua mieux qu’aucun autre au triomphe d’une nouvelle prose annamite. (AN, 11 mai 1936 : 1)

10Vĩnh poursuivait l’objectif suivant : perfectionner le quốc ngữ, pour qu’il devînt un instrument linguistique apte à permettre l’accès de son pays à la modernité, et une langue nationale à part entière, propre à exprimer toute l’originalité de la culture vietnamienne. Cette œuvre, visiblement, ne fut pas vaine, si l’on en croit encore les témoignages suivants :

M. Vĩnh […] laisse un instrument insigne, une langue rénovée, qu’il a transformée sans la brouiller avec ses origines, sans rompre avec le passé. (AN, 7 mai 1936 : 1)

Notre grand compatriote qui, durant plus d’un quart de siècle, s’acharna à travailler à l’épanouissement de notre idiome national qu’est le quôc ngu. (AN, 11 mai 1936 : 2)

11Ces différents témoignages ayant paru dans l’ancien journal de Vĩnh, on pourrait arguer qu’ils étaient donc partiaux en sa faveur ; ce serait cependant se méprendre sur les véritables enjeux de l’époque et sur le rôle effectif de Vĩnh au cours des toutes premières années du xxe siècle. À cette époque en effet, le quốc ngữ ne faisait nullement l’unanimité, ni parmi les Français, ni parmi les Vietnamiens, et la destinée qu’il eut finalement n’était guère imaginable alors. Pourtant, le développement de l’écriture romanisée était de fait étroitement lié à la possibilité, pour les Vietnamiens, d’accéder au savoir occidental ; les Français devaient quant à eux décider s’ils voulaient que l’accès à ce savoir se fît grâce à eux ou malgré eux, un choix lui-même conditionné par la place que le pouvoir colonial voulait accorder au quốc ngữ.

12Dans ce contexte où tout encore restait à faire, Vĩnh organisa son travail sur le quốc ngữ sous trois formes principales, étroitement liées les unes aux autres : la presse de vulgarisation, la traduction littéraire et la mise en scène théâtrale ; autant de moyens pour lui de se faire « interprète » entre des formes de pensée différentes. Son défi alors était de permettre à des mondes différents de se comprendre, de rendre possible le passage des idées entre l’Occident et le monde chinois, entre les cultures française et vietnamienne, entre l’administration coloniale et la population colonisée, mais également entre les élites des deux cultures et le peuple vietnamien.

13Presse et traduction furent tout particulièrement liées, car Vĩnh ne pouvait dissocier son travail de traduction de l’œuvre de vulgarisation nécessaire à pallier la perte de sens et de clarté résultant de l’abandon progressif des caractères chinois comme référence sémantique. En effet, le quốc ngữ restait alors à construire pour intégrer dans la langue vietnamienne les idées nouvelles de l’Occident et toutes les notions qui passaient jusque-là par l’intermédiaire des caractères chinois ; et dans ce travail de construction, la langue française fut érigée en modèle, propre à parfaire l’usage que l’on pouvait faire du quốc ngữ. En améliorant ainsi cet outil linguistique autonome (par rapport à l’emprise culturelle inhérente à l’usage des caractères chinois), Vĩnh avait aussi l’intention d’offrir au peuple vietnamien les moyens d’exprimer son originalité, son identité, voire son propre « génie » – selon l’expression de l’époque –, dans une optique nettement nationaliste.

Un parcours d’« interprète » au contact des cultures

Choisir de devenir un relais entre les mondes par la presse de vulgarisation

14Au Tonkin, comme en Cochinchine, le principal vecteur de diffusion du quốc ngữ fut la presse ; un fait qui explique en bonne part l’engagement de Vĩnh dans ce milieu particulier, auquel il consacra sa vie entière : « Il fut l’initiateur de la presse annamite de langue française au Tonkin » (AN, 11 mai 1936 : 1), et ce n’est pas sans raison que l’on avait pu observer, lors de ses funérailles, « le défilé des Typographes, des Journalistes de la Presse Annamite au grand complet » derrière « la dépouille mortelle de Celui qui a[vait] tant fait pour le journalisme annamite » (AN, 11 mai 1936 : 2).

  • 5 Suppléments de Ðông Dương Tạp Chí : l’affiche Pháp Việt Thông Báo ; le recueil d’actes officiels C (...)

15C’est en 1906 qu’il décida de se consacrer au journalisme : il rencontra d’abord à Hanoi le père de la presse indochinoise, F.-H. Schneider, puis à Marseille, les rédacteurs du journal Le Petit Marseillais, tel Pierre Vierge, qu’il fréquenta régulièrement pendant des mois sur le site de l’Exposition coloniale ; son séjour en métropole lui permit aussi de lire quotidiennement la presse française (L’Humanité, Le Matin, Le Journal, Le Radical, etc.) (Vũ Bằng 1970 : 16-24). C’est donc probablement en France qu’il prit la pleine mesure du pouvoir de la presse. De retour en Indochine début 1907, il quitta l’administration coloniale pour devenir journaliste ; en décembre, à la suite de la fermeture de l’École ÐKNT par les autorités coloniales, le ÐCTB dans lequel il écrivait cessa de paraître mais cela ne l’empêcha pas de persévérer dans la voie du journalisme. Sa carrière démarrait à peine : il collabora à plusieurs publications (Notre Journal 1908-1909, Lục Tỉnh Tân Văn 1910, Notre Revue 1910) avant de devenir rédacteur en chef de la revue de vulgarisation Ðông Dương Tạp Chí (ÐDTC) en 1913, et du journal d’informations Trung Bắc Tân Văn (TBTV) en 1915. Ces deux organes de presse constituaient la base de la « Bibliothèque de Vulgarisation » que Schneider avait imaginée pour diffuser la pensée occidentale en terre vietnamienne et y développer l’usage du quốc ngữ (Affidi 2009b). Cette « bibliothèque » comprenait également le journal Lục Tỉnh Tân Văn publié à Saigon et les suppléments5 de ÐDTC, ainsi qu’une collection d’ouvrages de vulgarisation et d’œuvres littéraires françaises (« Phổ thông giáo khoa thư xã », « Bibliothèque franco-annamite de vulgarisation ») ; cette dernière, créée à partir de 1916, publiait des œuvres auxquelles les lecteurs avaient déjà été initiés dans ÐDTC. Dans les années 1910, la « Bibliothèque de Vulgarisation » fut donc le lieu privilégié de parution des nombreuses traductions que Vĩnh fit des œuvres de la littérature occidentale.

16Lorsqu’il prit sa retraite en 1919, Schneider voulut confier ses publications à Vĩnh, mais dut finalement les céder au Gouvernement général de l’Indochine ; Vĩnh obtint toutefois la gérance du TBTV et du Học Báo (ÐDTC transformée en une revue purement scolaire). Au cours des années 1920, Vĩnh se fit également imprimeur et éditeur : l’Imprimerie Vĩnh Thành, qui lui appartenait, publia d’abord ses propres traductions, puis les éditions du Trung Bắc Tân Văn prirent le relais, publiant les ouvrages des collections « Les Lectures tonkinoises » et « La Pensée de l’Occident ». Enfin, en 1931, Vĩnh donna naissance à ce qui devait être sa dernière création, L’Annam Nouveau, un journal entièrement rédigé en français – donc non soumis à la censure –, dans lequel il pouvait exprimer toutes ses idées.

17Pour Vĩnh, la presse fut l’instrument de vulgarisation par excellence, un moyen inégalé de transmettre à ses compatriotes le « savoir nouveau » qui devait leur permettre de trouver leur propre voie dans le monde moderne, en accédant à des idées autres que chinoises. Dans cette perspective, la France républicaine, parce qu’elle accordait du pouvoir à son peuple, lui semblait un modèle occidental digne d’être suivi ; ainsi, beaucoup d’idées occidentales présentées dans ÐDTC furent-elles illustrées par un exemple français. Avec la presse en quốc ngữ (ÐDTC, par exemple), Vĩnh permit à nombre de Vietnamiens de mieux connaître la civilisation occidentale en général, et la culture française en particulier ; avec la presse en langue française (AN, par exemple), il permit à certains Français de mieux connaître le monde sinisé en général, et la culture vietnamienne en particulier. Mais dans les deux formules, il était toujours possible pour chacun de trouver des éléments leur permettant de mieux comprendre l’Autre. Si, d’une manière générale, les organes de presse en quốc ngữ que Vĩnh dirigeait servirent d’intermédiaires entre le monde occidental et son propre monde, ils visaient également à servir de relais entre le peuple et ses dirigeants (ici, le pouvoir colonial). Un article relatif à la « Chambre consultative indigène du Tonkin », créée en mars 1913, exprimait précisément cette vision du rôle de la presse :

La rédaction pense que le devoir actuel de la presse est principalement d’être utile au peuple et au pays. […] La presse est certainement le rouage de transmission destiné à rendre commode les relations entre le Gouvernement et le peuple, et entre le peuple et le Gouvernement. Les représentants du peuple […] doivent comprendre clairement que leur devoir est de faire l’intermédiaire entre les idées de ceux qui administrent en haut et la situation du peuple en bas. […] Présenter au peuple les opinions des représentants (pour qu’il) vérifie qu’elles sont conformes à son intérêt. C’est la fonction de la presse. (ÐDTC, 23, 16 octobre 1913 : 4-5 ; ma traduction)

18Dans cet article, Vĩnh faisait interférer ses fonctions de journaliste et de représentant politique, tout en faisant de ÐDTC une tribune officielle. Il y affirmait sa volonté d’être un relais des opinions du peuple, auquel il fallait donner les moyens d’exprimer ses aspirations, pour orienter les décisions politiques dans un sens qui lui fût favorable ; permettre au peuple d’acquérir la notion de droits politiques était un enjeu essentiel pour lui, une étape concrète pour amener ses lecteurs vietnamiens à comprendre un peu mieux le monde occidental. Sans aller jusqu’à leur faire connaître la pensée politique des philosophes des Lumières, Vĩnh tentait ainsi de les initier aux arcanes de la politique et de la morale occidentale d’une manière simple, au travers de textes choisis et d’exemples concrets qu’ils pouvaient comprendre. Plus tard, son projet politique visant à donner au peuple le pouvoir de choisir son destin pouvait ainsi prendre corps ; il fut exprimé dès 1931 dans l’AN, journal dans lequel Vĩnh comptait encore une fois faire œuvre d’« interprète » entre Vietnamiens et Français :

En présence d’un malaise créé par la situation équivoque de ce pays […], j’essaie de trouver une voie, une formule politique qui concilie les sentiments nationaux des Annamites avec les intérêts des Français établis chez nous. Je m’applique à traduire en termes intelligibles la pensée profonde de ce peuple, en lui donnant une forme qui en fasse accepter la discussion par les Français libres, de façon à les gagner à la juste cause d’une nation qui veut survivre à ses malheurs et grandir ». (AN, 26 avril 1931, « Programme minimum » : 1)

19Vĩnh s’était employé depuis le début à faire comprendre aux Français présents en Indochine qui étaient les Vietnamiens et quelles étaient leurs aspirations ; il voulait s’en faire l’écho car en tant qu’intellectuel, il pensait devoir « faire l’éducation des foules » et « interprét[er] leurs aspirations » (AN, 2 avril 1931 : 1). Déjà dans ÐDTC, une traduction en français du célèbre roman de Nguyễn Du, Kim Vân Kiều, ainsi qu’un cours de « langue annamite », permettaient aux lecteurs francophones de connaître un peu mieux le monde vietnamien, même si ce cours, comme la traduction, visaient surtout à parfaire la connaissance que les Vietnamiens avaient du quốc ngữ. La volonté de faire connaître l’esprit vietnamien aux Français transparaît bien davantage dans l’AN qui, loin de n’avoir été qu’une tribune politique, présentait toutes sortes d’études sur la culture vietnamienne ; la conclusion d’une série d’articles que Vĩnh avait rédigés sur « Les noms annamites » illustre bien ce fait :

Je clos ici cette petite étude qui ne dit peut-être rien aux lecteurs annamites, mais qui m’a été instamment demandée par des amis français. Que les premiers veuillent bien y trouver une ébauche à compléter dans l’intérêt de l’intercompréhension franco-annamite et que les seconds m’excusent de ne leur donner ici qu’une demi-satisfaction. Car il y a encore beaucoup à dire sur ce sujet en apparence bien anodin […]. (AN, 2 mai 1935 : 2)

20À travers son métier de journaliste, Vĩnh fit donc le va-et-vient entre les deux cultures française et vietnamienne. Ses articles prouvent assez ce rôle d’intermédiaire qu’il ne cessa de jouer, et qui fut bien compris de ses contemporains :

C’est lui qui, en toute circonstance, osait dire la vérité aux Français et qui n’hésitait pas à leur dévoiler les détails les plus secrets de nos mœurs, de nos coutumes, de notre organisation communale. […] en même temps, qui expliquait le mieux à ses compatriotes l’organisation et la culture françaises. (AN, 7 mai 1936 : 1)

21Dans l’AN, Vĩnh écrivit de nombreuses études approfondies sur la culture vietnamienne, sur son folklore, qui furent – et restent – très précieuses tant pour les Vietnamiens, que pour tout étranger souhaitant mieux comprendre ce peuple. Toutefois, c’est véritablement grâce à ses traductions que nous pouvons prendre la pleine mesure de l’action de Vĩnh en faveur d’une meilleure compréhension entre les peuples ; et ces traductions furent essentiellement publiées dans la presse, avant de paraître au sein de collections littéraires. Fondée sur une initiative privée, la « Bibliothèque de Vulgarisation » servit en effet de modèle à d’autres réalisations ultérieures du même genre, comme la revue Nam Phong, créée par le Gouvernement général en 1917 et dirigée par Phạm Quỳnh, ou comme les Collections littéraires développées à partir des années 1920 sous contrôle de l’administration coloniale, et dans lesquelles Vĩnh fut partie prenante. La littérature devait alors servir de passerelle vers la pensée occidentale…

Traduire sans « trahir » de grandes œuvres littéraires pour faciliter le contact…

22La littérature fut en effet le levier que Vĩnh choisit pour permettre aux Français et aux Vietnamiens de se rencontrer ; par la traduction, il fit véritablement œuvre d’interprète entre ces deux mondes qui ne devaient pas rester hermétiques l’un à l’autre. Une telle entreprise n’était possible qu’à la condition de maîtriser la langue et la littérature françaises, et de partager ce savoir avec nombre de ses compatriotes :

  • 6 Bắc-kỳ Trí-Tri hội était le nom vietnamien de la SEMT. Selon Ngô Vi Liễn (1930 : 4, n.1), « Trí-Tr (...)

Homme d’action autant qu’homme d’étude, il aimait les réunions de notre Trí-tri6 et celles du Ðông-kinh nghĩa-thục, où il pouvait déployer sa vaste culture. […] C’était alors pour lui une vive privation que de ne pouvoir ménager l’accès de la littérature française à ses auditeurs. […] il entreprit de leur faire connaître, par de fidèles traductions qui seraient accompagnées de courtes notices, les œuvres de La Fontaine, de Molière, d’Anatole France. Nul mieux que lui ne pouvait mener à bien une pareille entreprise : il faut et savoir le français à fond et admirer les classiques avec ferveur. Ce que fut le culte de Nguyễn-văn-Vĩnh pour les grands écrivains français, ses notices nous le révèlent. (Nguyễn Văn Tố 1936 : 43)

23En effet, les grandes œuvres de la littérature française n’avaient plus de secret pour Vĩnh. Il connaissait jusqu’aux études critiques de ces œuvres. S’il se fit parfois lui-même critique littéraire pour expliquer à son auditoire ce qui différenciait tel auteur occidental de tel autre, ce fut surtout par la traduction qu’il devait connaître une postérité dans le domaine littéraire. Il fut un traducteur remarquable tant par sa précision que par sa capacité à prendre des risques et à frayer des voies d’expression nouvelles pour rendre au mieux dans sa langue les idées d’un monde différent du sien : ainsi, par exemple, l’une de ses traductions en vietnamien de la fable La Cigale et la Fourmi (ÐDTC, 19 février 1914, 40 : 14.) suivit exactement le système métrique de l’original en français (Affidi 2006 : 585-587). C’est ce talent particulier que ses confrères évoquèrent d’ailleurs après sa mort, à travers les propos suivants :

L’œuvre littéraire de celui qui vient de disparaître […] constitue le plus beau témoignage d’un talent qui s’était mis au service de cette conciliation des formes littéraires annamites et des formes littéraires françaises. (AN, 11 mai 1936)

24Cette entreprise de conciliation par la littérature reposait bien entendu sur une connaissance inégalée de la langue et de la littérature françaises ; par la traduction, Vĩnh avait donc trouvé le moyen de rapprocher deux univers littéraires et culturels différents. Son œuvre dans ce domaine fut immense : il traduisit en vietnamien des œuvres littéraires occidentales (surtout françaises), de toutes les époques, et les publia soit sous forme de « morceaux choisis », soit in extenso, parfois après les avoir fait connaître sous forme de feuilletons (par exemple, Gil Blas de Santillane de Lesage) ; de la même manière, il traduisit en français le roman Kim Vân Kiều, qui parut d’abord sous forme de feuilletons dans ses journaux, avant d’être publié in extenso. À travers sa traduction du Kiều, le lecteur pouvait mesurer à quel point Vĩnh se voulait précis, et ce dans une approche résolument pédagogique ; il souhaitait être compris par le plus grand nombre de lecteurs, quelle que fût leur origine :

  • 7 « Avertissement » de la réédition de 1943.

La traduction juxtalinéaire est également précieuse tant pour les Français que pour les Annamites : elle permet à chacun de se faire une idée exacte de la valeur de chaque terme employé ; […] la traduction en français a sacrifié volontairement l’élégance à la précision ; NGUYỄN VĂN VĨNH s’est surtout attaché à faire ressortir, de très près, l’idée ou l’image évoquée par le poète. Il n’a pas songé à faire une traduction élégante. Il n’a pas abordé la tâche difficile de faire passer dans des phrases françaises, l’incomparable harmonie, le rythme enchanteur des vers de NGUYỄN DU. Non que cette tâche eût été au-dessus de son talent. Mais, dans sa piété pour le grand poète du Viêt Nam, le traducteur, s’effaçant volontairement devant son modèle, a visé à expliquer plutôt qu’à transposer, à éclairer plutôt qu’à séduire7.

25Les qualités de précision et de clarté de la traduction de Vĩnh, ainsi que sa volonté toujours présente d’expliquer la pensée profonde d’un auteur, montraient que derrière le traducteur se trouvait inévitablement le vulgarisateur. La « traduction juxtalinéaire » devait ainsi permettre aux Vietnamiens et aux Français de mieux comprendre les subtilités de leurs langues respectives, et de pointer du doigt les obscurités possibles résultant du passage d’une idée d’une langue vers l’autre, d’une culture vers l’autre…

  • 8 « Société littéraire du Tonkin » : Bắc signifie Nord ; Văn, littérature, civilisation (tout ce qui (...)

26Cette œuvre de traduction, Vĩnh ne la mena pas seul ; il semble d’ailleurs toujours l’avoir envisagée de manière collective : en 1907, il voulut créer une société de traducteurs, mais le projet échoua ; plus tard, en novembre 1909, l’association Bắc Văn Hội8, qui avait pour objectif de rapprocher Français et Vietnamiens par la traduction simultanée d’œuvres littéraires, n’eut pour sa part qu’une durée de vie limitée. Ce fut finalement avec ÐDTC (1913-1919) qu’il put véritablement élaborer une œuvre de traduction de l’ampleur qu’il imaginait : l’étude du corpus littéraire de cette revue (Affidi 2006 : 142-244) témoigne de l’intense activité de traduction qu’il mena alors avec son équipe de rédaction, mais également avec le concours des membres de la SEMT et des élèves de l’École des Mandarins, que l’administrateur Émile Vayrac dirigeait entre 1912 et 1920 (Affidi 2005).

27Il convient de s’arrêter un instant sur la collaboration littéraire entre Vĩnh et Vayrac, dans la mesure où elle illustre à un niveau personnel le dialogue interculturel que Vĩnh souhaitait voir entrepris au niveau des peuples. Vayrac, qui était pour sa part un « lettré » de la République, contribua à la diffusion des lettres françaises dans ÐDTC, par l’influence qu’il eut quant au choix des textes traduits, et par sa participation active à leur traduction dans le cadre des exercices qu’il donnait à ses élèves de l’École des Mandarins. Plus tard, et jusqu’en 1936, dans le prolongement des premières tentatives de ÐDTC, Vayrac et Vĩnh poursuivirent ensemble leur collaboration visant à traduire en vietnamien les chefs-d’œuvre de la littérature française – et plus particulièrement la littérature humaniste ; ils participèrent notamment à l’entreprise de vulgarisation de la pensée occidentale par le livre que l’administration coloniale mena au cours des années 1920 et au début des années 1930, au travers d’un système de collections littéraires qu’ils organisèrent ensemble : « Les Lectures Tonkinoises » (dès 1923), « La Pensée de l’Occident » (dès 1926), « Tứ Dân Văn Uyển » (« Le jardin des lettres pour les quatre classes de la société », dès 1935). Il est incontestable que la littérature traduite alors fut surtout française (mais pas exclusivement cependant), qu’elle participait d’une politique coloniale de propagande aux contours peu nets (Affidi 2009b), et que leur œuvre commune a certainement favorisé le développement ultérieur de la francophonie dans cette partie du monde (Goscha 2001 ; Affidi 2010).

28Pour Vĩnh et Vayrac, toute la valeur de la littérature française se trouvait d’abord dans le fait qu’elle permettait de créer un lien entre « l’esprit français et l’esprit vietnamien », et qu’elle pouvait donc réduire l’incompréhension des deux peuples, l’un à l’égard de l’autre. Outre les grandes œuvres de la littérature occidentale, Vĩnh traduisit également dans sa langue les ouvrages rédigés par son ami français, parmi lesquels Le Parfum des Humanités, sa Notice sur Rabelais, ainsi que ses adaptations de l’œuvre de Rabelais et du Roman de Renard. Précisons que leur collaboration littéraire avait commencé vingt ans plus tôt ; dès 1912 en effet, Vayrac avait trouvé judicieux d’insérer dans la Revue Indochinoise (créée en 1892 par Schneider et Boissière) des traductions de fables de La Fontaine traduites par Vĩnh :

  • 9 Revue Indochinoise, rubrique « Morceaux choisis annamites », février-mars 1912, tome 1, p. 214-215.

M. Nguyễn Văn Vĩnh bien connu à Hanoi comme un des Annamites qui savent le mieux manier leur langue maternelle, et aussi la langue française, a bien voulu nous communiquer une série de fables de La Fontaine qu’il a traduites en prose rythmée annamite. Puisque la connaissance des langues indigènes est désormais obligatoire pour les fonctionnaires, nous pensons que les annamitisants nous sauront gré de leur offrir chaque mois une ou deux traductions. M. Vĩnh s’est attaché à rendre avec une scrupuleuse exactitude, et presque vers par vers, le texte de La Fontaine ; mais il a su en même temps adapter avec un rare bonheur certains traits, certains détails, aux mœurs et coutumes de l’Extrême-Orient. Aussi, pour permettre des exercices de comparaison qui ne peuvent manquer d’être utiles, nous croyons devoir placer le texte français en regard de la traduction annamite9.

29Ces propos de Vayrac montraient déjà que les traductions de Vĩnh devaient servir dans les deux sens : pour que les Vietnamiens comprennent mieux l’esprit occidental et les réalisations françaises, mais aussi pour que les Français comprennent mieux la langue, partant l’esprit vietnamien et le monde chinois dont il relevait. En 1937, Vayrac expliquait même que Vĩnh avait en fait poursuivi l’objectif de réduire l’incompréhension entre les deux peuples depuis l’origine :

  • 10 Archives Nationales d’Outre-Mer (ANOM, Aix-en-Provence) - RST NF 5219 : rapport du 17/02/1937.

Dès le début, j’eus la chance de me lier d’amitié avec quelques Annamites éminents, notamment avec M. NGUYEN-VAN-VINH, le plus grand écrivain annamite de notre époque. C’était aussi le caractère le plus franc, le plus sincère que j’aie connu, le plus disposé à nous dire, en toutes circonstances, la vérité. Si je comprends quelque chose à la société indigène, si je goûte quelque peu la délicieuse littérature populaire des Annamites, si je ne reste pas entièrement fermé à leur poésie, c’est à cet ami regretté que je le dois. C’est lui qui me fit mesurer peu à peu l’abîme qui sépare de nous la masse annamite. Et nous nous demandions par quels moyens nous parviendrions à entamer cette totale incompréhension10.

30Les moyens d’« entamer cette totale incompréhension », ils les avaient finalement trouvés dans la littérature : partageant une passion commune pour la littérature française, Vĩnh et Vayrac étaient convaincus qu’elle pouvait permettre le passage des idées entre leurs mondes ; ils pensaient aussi pouvoir, par cet intermédiaire, donner au plus grand nombre de Vietnamiens des outils pour accéder à de nouvelles formes d’expression et de pensée, en dehors des seuls cadres de la pensée chinoise confucéenne (principale référence en matière culturelle, littéraire et conceptuelle) (Vayrac 1929).

31Outre sa collaboration avec Vayrac, Vĩnh fut également épaulé par divers soutiens extérieurs pour mener à bien cet immense chantier de traduction, parmi lesquels plusieurs « anciens » du Collège des Interprètes, tels Trần Trọng Kim, Pham Duy Tốn, Phạm Quỳnh ou Nguyễn Văn Tố. Les propos de ce dernier expriment bien dans quel esprit ce travail de traduction fut alors effectué par ces hommes :

Si la littérature française vaut surtout pour nous par la liaison qu’elle permet d’établir entre l’esprit français et l’esprit annamite, par les leçons de mesure et de goût qu’elle nous donne, par les plaisirs exquis qu’elle ménage aux délicats, le rôle le plus beau auquel puisse aspirer un ami des lettres ne sera-t-il pas toujours celui de l’auteur qui, par sa souplesse d’esprit autant que par sa science, aura su se mettre en état de servir d’intermédiaire entre le génie français et le génie annamite, d’aider celui-ci à nouer avec son illustre confrère un commerce intime et familier ? (Nguyễn Văn Tố 1936 : 55)

32Pour ces intellectuels, la littérature française devait en effet contribuer au rapprochement des deux mondes conceptuels, français et vietnamien ; le travail de traduction et d’explication de cette littérature leur permettait par ailleurs d’œuvrer au perfectionnement de leur propre langue, par l’entremise du quốc ngữ, et d’élaborer ainsi un nouveau mode d’expression littéraire proprement vietnamien.

Mettre en scène et « interpréter » le théâtre français

33Le théâtre, sans doute parce qu’il met en scène de manière très concrète les idées que l’on ne peut saisir que de manière abstraite dans les livres, fut l’une des formes littéraires que Vĩnh affectionnait tout particulièrement ; elle illustre parfaitement la symbiose des cultures qu’il fut amené à expérimenter dans l’Indochine des premières années du xxe siècle. À cette époque, la tragédienne Sarah Bernhardt déclamait les vers des grands dramaturges français sur toutes les scènes du monde ; un fait que Vĩnh, lui-même passionné par la langue française, ne pouvait ignorer… Le premier contact de Vĩnh avec la scène française eut lieu lors de son séjour à Marseille en 1906 :

  • 11 Ma traduction de ce passage de sa lettre du 27/06/1906 (Vũ Bằng 1970 : 17).

Hier soir, Kim et moi sommes allés assister à une représentation de la pièce « Le Cid » au grand théâtre, sur une invitation de M. Vierge. C’était très agréable, d’autant plus que c’était la première fois que j’allais voir la représentation d’une pièce de théâtre classique, que nous venions tout juste d’avoir la possibilité de lire. Leur manière de déclamer des vers fait que l’on comprend mieux la beauté de la littérature, la supériorité (la hauteur) des émotions (sentiments) que souvent l’on ne saisit pas très clairement à la lecture d’un ouvrage11.

  • 12 L’AFIMA (Association pour la Formation Intellectuelle et Morale des Annamites) fut créée le 02/05/ (...)

34Devenu rédacteur en chef de ÐDTC, Vĩnh y inséra ses traductions de comédies de Molière (Tartuffe, Le Bourgeois gentilhomme), avec l’idée de les mettre un jour en scène. Il parvint à réaliser son souhait en 1920, avec la comédie Le Malade imaginaire (Bệnh tưởng) : la pièce fut jouée à Hanoi en vietnamien, à partir de sa propre traduction en quốc ngữ, avec des comédiens vietnamiens et dans un décor européen. Ce fut une grande première et un exemple concret de tentative d’adaptation de la culture occidentale au monde vietnamien, élaborée par Vĩnh sous les auspices de l’AFIMA12. Une critique de l’événement parue dans La Revue Indochinoise (Dufresne 1920 : 523-530), offre un bon aperçu rétrospectif des implications de cette entreprise. Cette représentation de la pièce de Molière « traduite en annamite et interprétée par des artistes annamites », fut présentée alors comme un succès dont « une part rev[enait] au traducteur, l’autre aux acteurs bénévoles », avec la précision que « les uns comme les autres [s’étaient] trouvés en face de difficultés considérables et [que] chacun les a[vait] fort adroitement surmontées ». Ainsi, la tentative de Vĩnh avait été considérée comme une gageure admirablement relevée, d’autant plus qu’il ne s’était pas contenté de traduire la pièce et de la mettre en scène, puisqu’il interprétait l’un des rôles clés de la pièce (celui de Diafoirus) :

M. Nguyên Van Vinh nous a donné, dans sa langue dont le génie est pourtant si différent du génie de la langue française, un Molière savoureux à l’égal, quoique d’une autre manière, du Molière que tous les Français ont goûté de façons si diverses d’ailleurs, selon leur âge et leur culture. […] Or, ce que j’ai senti, […] c’est précisément, à travers le voile d’une traduction merveilleusement habile, cette humanité et ce bon sens qui rendent Molière inimitable. Les aspects inattendus que prenait la pensée de notre comique en passant dans une langue si différente de celle qui fut la sienne ne voilaient rien de ce qui fait Molière si grand ; bien au contraire, ils lui donnaient une saveur toute neuve et un relief saisissant. (Dufresne 1920 : 523-524)

35Ces louanges semblent toutefois n’avoir concerné que la première représentation : le critique estima en effet que les suivantes, données dans un esprit plus libre, furent beaucoup moins réussies. La trop libre adaptation de Molière ne lui avait visiblement pas plu ; un fait qui montre en retour que Vĩnh se considérait tout à fait libre d’interpréter Molière à sa guise, probablement pour l’adapter au mieux à sa propre vision du monde. Mais la critique de Dufresne allait plus loin encore, dénonçant le fait que cette entreprise scénique pouvait amener les Vietnamiens à prendre conscience que les vers du dramaturge français étaient propres à troubler leur ordre social :

Dans ces petits événements familiaux, les Annamites verront surtout une atteinte au respect et à l’autorité du père. […] Les contempteurs annamites de Molière ne lui feront pas seulement le reproche de saper l’autorité familiale. Ils le blâmeront encore de jeter le désarroi dans la morale des sexes. (Dufresne 1920 : 528)

  • 13 Traditionnellement, le théâtre vietnamien était composé du chèo (théâtre populaire) et du tuồng (t (...)

36Le fait d’introduire le théâtre sous sa forme occidentale13 au Tonkin n’était pas neutre : cette nouvelle approche du théâtre induisit en effet des changements au niveau social, notamment avec l’apparition de rôles féminins réellement interprétés par des femmes (Nguyễn Văn Ký 1995 : 173). Cet exemple du théâtre montre combien Vĩnh était à la fois novateur et révolutionnaire, ainsi que l’ambivalence de son œuvre : d’un côté, la mise en scène de l’une de ses traductions fut un succès reconnu ; de l’autre, cette tentative devait impliquer certains bouleversements dans l’ordre d’une société qui n’était pas forcément prête à supporter tous ces apports étrangers. En ce sens, Vĩnh était un précurseur qui ne pouvait pas toujours être suivi de ses contemporains, et ce même s’il aspirait essentiellement à protéger ses compatriotes en montrant aux Français que les Vietnamiens étaient, à leur égal, un peuple cultivé :

  • 14 ANOM-FM Slotfom série III, carton 87 : renseignement sur Nguyễn Văn Vĩnh (Ministère de la Guerre, (...)

NGUYEN VAN VINH qui a fait représenter récemment au Théâtre d’Hanoï par des Annamites en costume du pays une pièce de Molière a confié qu’il avait tenu à faire interpréter notre grand comédien par ses compatriotes dans le but de montrer à la population française résidant en Annam, que les habitants de ce pays savent aussi bien qu’elle apprécier les œuvres de Molière et des autres écrivains célèbres14.

37Par le moyen du théâtre, Vĩnh avait donc aussi cherché à faire comprendre aux Français que les Vietnamiens n’étaient pas aussi éloignés d’eux qu’ils pouvaient l’imaginer, qu’ils pouvaient donc être traités en égaux. Toutefois, cette démarche, qui visait encore une fois à rapprocher les deux peuples, ne fit sans doute pas l’unanimité parmi les élites des deux mondes. Vivre dans un « entre-deux » est une position certes inconfortable mais cependant nécessaire au rapprochement des peuples.

Créer des passerelles malgré les obstacles…

Vivre dans un « entre-deux », une position bien peu confortable

  • 15 ANOM-GGI 21518 : « Exposé de M. Nguyễn-văn-Vĩnh sur la société Ðông Kinh Nghĩa Thục qui vient d’êt (...)

38Trait d’union entre deux peuples que les circonstances devaient opposer plus que rapprocher, Vĩnh rencontra de fait bien des obstacles sur son chemin ; s’il pouvait compter sur de vrais amis pour mener à bien son œuvre interculturelle, il eut également à faire face à certains adversaires déterminés. Cette situation devint manifeste dès 1907, lorsqu’il devint journaliste et membre de la société Ðông Kinh Nghĩa Thục. Les propos consignés dans le rapport15 de douze pages qu’il adressa aux autorités coloniales après la fermeture de cette institution privée d’enseignement sont à cet égard particulièrement éloquents ; il y expliquait notamment que son action au sein de l’école avait eu des détracteurs, aussi bien vietnamiens que français :

  • 16 Il s’agit du journal Ðại Nam Ðồng Văn Nhật Báo créé par Schneider en 1892 ; il changea de nom le 2 (...)

En faisant cette démarche auprès de vous, je n’offrais pas de jouer le rôle d’espion de l’Administration, mais je me suis promis de sauver quelques pauvres compatriotes qui allaient faire une fatale sottise. (p. 4)
[…] la façon dont j’ai traité les livres chinois qui faisaient leur délire, fit quelques mécontents. J’en ai ramené une grande partie dans la suite ; les plus récalcitrants quittèrent l’école. (p. 5)
[…] Le « Dai-Nam »16 me donna un nom parmi les indigènes auprès desquels je jouis d’une certaine influence que je n’ai jamais employée ni à les pousser à la révolte, ni non plus à les trahir dans leurs écarts, et je crois que c’est cela qui m’a aliéné les bons sentiments de plusieurs fonctionnaires de la Résidence Supérieure. […] Je crois être déjà arrivé à mon but et avoir convaincu non seulement les membres de la Nghia-Thuc, mais tous les lettrés en général que si l’Annam avait à espérer un avenir heureux, ce serait par la France seule qu’ils pourraient l’obtenir. […] M. Phan-Chu-Trinh m’a puissamment secondé dans cette tâche, car l’amitié dont il m’a honoré et son approbation de mes principes, ont encore mieux affermi la confiance qu’on a en mon désintéressement, confiance jusque-là sujette à caution à cause de ma situation de fonctionnaire en congé. (p. 6)

  • 17 Sa vision était proche de celle de la Ligue des Droits de l’Homme, institution qui devait pour sa (...)

39Le rôle joué par Vĩnh dans cette école fut sans doute perçu comme ambigu, dans la mesure où le jeune homme souhaitait réconcilier deux mondes considérés comme opposés. Pourtant, des deux côtés, il connaissait des hommes exceptionnels, ce qui ne pouvait que le convaincre de la nécessité d’un rapprochement des peuples ; et des deux côtés, il constatait que certains – mandarins et colons – se livraient à des abus dont il voulait protéger le peuple vietnamien. Dans le sillage de la Ligue des Droits de l’Homme, il souhaitait cheminer sur la voie d’un réformisme colonial à vocation humaniste, une perspective alors contestée par beaucoup17. Vĩnh occupait donc une position incertaine, en porte-à-faux vis-à-vis des plus extrêmes des deux camps : ses convictions pouvaient sembler dangereuses, à la fois pour les Vietnamiens soucieux de préserver leurs traditions, mais aussi pour les Français voulant maintenir les populations colonisées sous leur joug. À cet égard, le fait que ÐKNT fût dénoncée comme une tentative subversive ne doit pas surprendre outre mesure : l’école était un lieu d’échanges où se confrontaient toutes sortes d’idées ; un tel espace de liberté ne pouvait pas plaire aux tenants du pouvoir, qu’ils fussent d’un camp ou de l’autre. C’est bien ce qu’exprimait Vĩnh lorsqu’il faisait allusion à ses « nombreux ennemis », ceux qui l’avaient accusé d’avoir semé les graines de la révolte et avaient permis la fermeture de l’école :

Nos ennemis sont, en effet, assez nombreux. Nos conférences sur la concussion, sur les coutumes des villages, sur les vices avaient de quoi mettre beaucoup de mandarins, interprètes et notables contre nous. (p. 8)
[…] L’on m’a fait cette injure de me croire assez dépourvu de bon sens au point de conseiller à mes compatriotes d’aller se faire mettre en bouillie […]. Non, de bonne foi, on ne peut m’adresser une pareille accusation. Il s’agit là comme dans la fermeture de l’école que d’une basse vengeance. […] Cette vengeance dont je parle s’est même déjà manifestée. J’avais essayé de créer une société de traducteurs ; elle était sur le point d’être formée lorsque les deux tiers des adhérents se retirèrent poussés je ne savais par qui. C’étaient tous des fonctionnaires, mandarins et interprètes. Comme on savait que j’étais quelque chose dans la Nghia thuc on lui a fait ce qu’on m’a fait. (p. 9)

40Bien que son statut de « fonctionnaire en congé » le liait toujours à l’administration coloniale, Vĩnh fut un fervent défenseur de ÐKNT et des lettrés qui l’avaient créée et animée ; s’il comprenait bien que dans sa forme même l’école pouvait sembler dangereuse aux autorités coloniales, il pensait toutefois que c’était par le « raisonnement » et la « persuasion » que la France devait s’imposer en terre vietnamienne, non par la violence :

A la fin de 1906, parut dans l’Officiel l’arrêté […] réformant le programme de l’enseignement indigène. […] Certains lettrés, qui n’entendaient pas grand-chose à la science pédagogique, se permirent de critiquer ce programme qu’ils trouvèrent contraire à la tradition annamite. […] Quelques-uns eurent alors une idée. Ouvrir une école, essayer un système d’enseignement à eux et arriver ainsi à faire un programme éprouvé par l’expérience que l’Administration serait forcée de trouver meilleur, leur parut une tentative digne des disciples de Confucius. […] Pour bien caractériser ce mode de formation et d’entretien de l’école, on la nomma « Dông-Kinh-Nghia-Thuc » (école privée « DEVOUEMENT » du Tonkin). (p. 2)
La société […] entendit faire concurrence à l’administration, concurrence téméraire si l’on veut, mais qui est dans l’âme du lettré, pas encore assez convaincu de la supériorité française. J’ai laissé ces lettrés dans cette opinion qui, à mon avis, devrait être détruite non pas par des menaces mais bien par le raisonnement et par la persuasion. (p. 10)

41Dans ce rapport, Vĩnh faisait montre d’un caractère bien trempé, peu enclin aux concessions pour ce qui était du fond, mais sachant arrondir les angles pour ce qui était de la forme, le tout étant d’arriver à ses fins. Toutefois, s’il inclinait à la diplomatie plus qu’à l’action violente, cela ne l’empêcha nullement de clamer haut et fort que la décision de fermer cette école avait été une erreur manifeste de l’administration, contraire aux intérêts des deux peuples en présence :

La meilleure méthode de conversion est à mon avis celle qui prescrit la tolérance et l’abstraction de tout vain amour-propre de fonctionnaire froissé. Pourvu qu’une société ait pour but principal l’étude et la lecture, la tranquillité du pays n’a rien à craindre car, je l’ai déjà dit, plus l’annamite [sic] s’instruit que ce soit par les livres chinois, japonais ou français, plus il sera convaincu de son impuissance et de la puissance de la France.
Ainsi, Monsieur le Maire, si l’Administration daignait faire quelque cas de mon avis, je lui exprimerais le vœu qu’une grande association du genre de Dong-kinh Nghia-thuc soit tolérée. Avec le temps on arrivera facilement à convaincre tous les lettrés que si une partie des français [sic] qui sont ici leur paraissent antipathiques, à cause de l’éternel malentendu qui règne entre deux races ne parlant pas la même langue et n’ayant pas les mêmes mœurs, il y en aura auxquels ils peuvent se fier. Et j’ai la ferme conviction qu’un Français qui saurait faire son œuvre de conversion avec toute la délicatesse qu’on met dans ce genre d’entreprise, arrivera facilement à faire de tous ces lettrés […] les meilleurs auxiliaires de la France dans son œuvre civilisatrice en Indochine. (p. 12)

  • 18 ANOM-FM-Indo/nf/71 : lettre n° 950 du 28/05/1909 du Gouverneur général de l’Indochine (GGI) au Min (...)
  • 19 ANOM-GGI 65 407 : lettre du Résident supérieur au Tonkin (Léon Destenay) au GGI (Sarraut), du 17/0 (...)

42Vĩnh aura donc passé sa vie à la lisière de deux mondes, cherchant inlassablement à faire en sorte qu’ils ne demeurent pas étrangers l’un pour l’autre. Deux ans après l’épisode de ÐKNT, Vĩnh fonda de grands espoirs dans l’association Bắc Văn Hội : fondée à Hanoi en novembre 1909 pour perfectionner le quốc ngữ, elle visait aussi à tisser des liens entre ses membres français et vietnamiens (Roux 1912 : 17) ; cette initiative devait cependant échouer, faute d’un intérêt suffisant du côté français, et être l’occasion d’une grande désillusion pour Vĩnh. Bien que favorable à la diffusion d’idées françaises en terre vietnamienne, force est de constater qu’il connut en fait toutes sortes de difficultés avec les autorités coloniales. Un rapport18 adressé par le Gouverneur général Klobukowski au Ministre des Colonies en mai 1909, à propos d’articles parus dans Notre Journal, témoignait d’une inquiétude certaine envers cette publication que Vĩnh dirigeait alors ; il y était question d’articles conçus pour tromper l’administration. De même, en 1913, lorsque Schneider adressa à Destenay, alors Résident supérieur au Tonkin, des exemples d’articles qu’il pensait voir figurer dans sa nouvelle revue ÐDTC, il eut en retour une réponse visant à brider la plume de ses rédacteurs : « Deux de ces projets, rédigés par un Annamite fort évolué, mais épris d’un modernisme qui a besoin d’être contenu, m’ont paru exiger de sérieuses retouches »19. Cet « Annamite fort évolué » était bien entendu Vĩnh, qui allait devenir le rédacteur en chef de la revue… Ce dernier suscita encore les réticences du nouveau Résident supérieur au Tonkin, Saint-Chaffray, en 1918, lorsque Schneider tenta de lui céder le TBTV au moment de prendre sa retraite :

  • 20 ANOM-GGI 65 407 : note confidentielle du Résident supérieur au Tonkin au GGI, n°9s, au sujet « des (...)

Ne devraient être en conséquence acceptés comme publicistes en matière indigène que des hommes d’un loyalisme et d’une conscience éprouvés, d’un grand bon sens, ayant au surplus toutes les qualités requises pour l’exercice de cette profession. Or M. NGUYÊN-VAN-VINH ne réunit pas, à mon avis, l’ensemble de ces conditions20.

  • 21 Sur l’amitié et l’estime que portait Jules Roux à Phan Chu Trinh, lire les trois lettres qu’il adr (...)
  • 22 Extrait d’un article du journal français Le Petit Provençal (n° 17814, du 19/11/1925), intitulé : (...)

43S’il était donc loin d’être soutenu par les « autorités coloniales », Vĩnh était cependant un protégé de Sarraut ; il était bien vu de certains Français, ceux surtout dont les intérêts s’accordaient aux siens. Les idées de la Ligue des Droits de l’Homme inspiraient la politique de Sarraut au cours des années 1910-1920, alors même que Vĩnh était un sympathisant de cette ligne politique ; il comptait également parmi ses soutiens le Cne Roux, lui-même sympathisant des idées de la Ligue, et ami de Phan Chu Trinh21. Vĩnh avait en fait de nombreux amis français, humanistes pour la plupart : Hauser, Schneider, Vayrac, Vierge, etc. Mais toutes ces amitiés, d’une qualité certaine, ne l’empêchèrent pas d’avoir aussi de vrais détracteurs parmi les Français, comme le montrent ces propos du député Léon Archimbaud (1925) : « Au Tonkin, nous trouvons une autre personnalité très forte. C’est (nous mettons à part M. Nguyên-Van-Vinh, qui est surtout un commerçant) M. Pham-Quynh, directeur du “Nam-Phong” (Le Vent du Sud), revue en quoc-ngu »22. Mettant Vĩnh entre parenthèses au propre comme au figuré, Archimbaud limitait ainsi la portée de son œuvre à celle d’un simple commerçant. Une telle qualification était certes abusive puisqu’elle visait à disqualifier Vĩnh comme un porteur de projet politique et culturel pour son pays, mais elle a le mérite de pointer du doigt la dimension d’homme d’affaires de ce personnage complexe, sur laquelle il convient de s’arrêter un instant.

44Ayant su utiliser avec brio ses compétences littéraires et linguistiques pour mener à bien ses diverses entreprises, Vĩnh avait fini par se constituer une sorte d’« empire financier » qui périclita néanmoins dramatiquement avec la crise de 1929 ; ceci explique d’ailleurs qu’il figurait parmi les membres du Grand Conseil des Intérêts Économiques et Financiers de l’Indochine. Certes, Vĩnh faisait du commerce, tout en étant un lettré. Plutôt que de donner lieu à une critique comme celle d’Archimbaud, cette situation suggère plutôt que Vĩnh s’était là encore extrait des anciens schémas de pensée et de l’ordre social antérieur pour adopter un comportement novateur : dans le monde confucéen, les commerçants occupaient le bas de l’échelle sociale, tandis que les lettrés représentaient la classe exemplaire du système ; dans sa propre vie, Vĩnh fit donc le lien entre les deux, en étant lui-même lettré et commerçant, une nouvelle manière de faire éclater les limites et les frontières entre les hommes… Une attitude cohérente avec sa conviction que l’élite de son pays devait « évoluer en dehors du cadre traditionnel pour constituer le point de contact indispensable de l’Orient et de l’Occident, quitte à conserver d’autres points de contacts nécessaires avec la masse du peuple » (AN, 26 mai 1935, « La Réforme du Rituel »).

Créer le « point de contact indispensable » entre les mondes

45Ainsi, malgré les obstacles et l’hostilité de certains, Vĩnh vécut de manière à créer ce « point de contact indispensable » entre Orient et Occident. Au niveau personnel, il fit concrètement le lien entre le Viêt Nam et la France en engendrant deux branches familiales, l’une vietnamienne et l’autre franco-vietnamienne ; il devint, par ailleurs, membre de la « loge Confucius » (Droit Humain), une loge dont le nom même était propre à servir de passerelle entre l’un des bastions du monde conceptuel occidental, la franc-maçonnerie, et le maître à penser du monde chinois, Confucius. Et après ses funérailles, Vĩnh fut même qualifié de « premier citoyen franco-annamite » lors d’une oraison funèbre (AN, 24/05/1936 : 1) : hommage à la ligne politique qu’il défendit dans l’AN, cette expression évoquait encore la fusion des deux peuples français et vietnamien, envisagés sur un pied d’égalité et réunis dans l’idée de citoyenneté, avec des droits et devoirs partagés.

  • 23 Voir par exemple son article « La notion de l’Idéal et quelques autres notions » (AN, 19/06/1934) (...)

46Si globalement son œuvre entière servit de relais entre les mondes, il reste à savoir ce qui, dans cette œuvre, permettait tout particulièrement d’effectuer ce passage. Notre étude sur ÐDTC (Affidi 2006) répond à cette question, en montrant comment Vĩnh et son équipe de rédaction s’y étaient pris pour initier leurs lecteurs à la pensée occidentale, en choisissant la littérature pour y parvenir. Pourquoi la littérature pouvait-elle servir de passerelle et quelle littérature précisément ? Pour convaincre des lettrés pétris de confucianisme du bien-fondé du modèle français, afin de leur montrer que le savoir occidental pouvait avoir quelque valeur, il fallait faire la preuve que le colonisateur n’était pas un barbare sans foi ni loi, mais plutôt l’émanation d’un pays de grande culture, à l’égal de la Chine, et que ses référents culturels, quoique différents, avaient une haute valeur morale. Ce fut donc la littérature, domaine de référence pour les lettrés confucéens, qui fut chargée de le démontrer. Et au-delà des seuls lettrés, il fallait pouvoir toucher le peuple. Aussi, les rédacteurs de la revue avaient-ils cherché à initier leurs lecteurs à des auteurs et des idées qu’ils pouvaient comprendre sans trop de difficulté : la littérature française humaniste, dont les auteurs avaient davantage cherché à décrire l’humain au-delà de tout relativisme culturel, plutôt que de rédiger des œuvres marquées culturellement, fut plus particulièrement traduite. Il était sans doute plus simple de passer par une littérature humaniste, parfois enfantine et populaire (fables, contes, histoires héroïques, histoires de bêtes, chants ou légendes), pour toucher un large public, que de traduire les écrits des philosophes des Lumières : Vĩnh ne voulait pas que les idées qu’il faisait alors passer par ses traductions fussent vides de sens, tant que les notions élémentaires du monde occidental n’avaient pas été acquises par ses compatriotes23 ; il s’était donc employé à rechercher des passerelles entre les peuples au travers de thèmes et styles existant déjà dans le fonds littéraire populaire vietnamien. Ainsi, les Fables de la Fontaine, elles-mêmes inspirées de celles d’Esope et de Bidpay, pouvaient tout particulièrement servir de tremplin au dialogue interculturel entre Orient et Occident (Affidi 2009a) ; dans cette perspective, certaines de ses traductions avaient paru dès 1907 dans le ÐCTB (ex. Le corbeau et le Renard). Ces textes « proches » relevaient donc surtout du domaine de la littérature populaire : c’était par l’intermédiaire des peuples que Vĩnh et Vayrac entendaient pouvoir rapprocher la France et le Viêt Nam, et de fait, les littératures populaires se ressemblent car elles expriment toutes des préoccupations communes visant à surmonter les difficultés inhérentes à la vie humaine. Cette perspective « populaire » différenciait notamment Vĩnh de Phạm Quỳnh qui, s’il œuvrait également à une forme de symbiose culturelle entre Orient et Occident, traduisait pour sa part une littérature davantage destinée aux élites.

47Ainsi, la littérature « occidentale » présentée dans ÐDTC fut essentiellement celle d’auteurs ayant dressé un portrait sans complaisance de la nature humaine, tout en cherchant à faire prévaloir une certaine idée de l’homme, et en privilégiant des valeurs comme le bon sens et la juste mesure, ainsi qu’une éducation humaniste fondée sur une morale pratique. Cultivant l’idéal de l’« honnête homme », les auteurs du grand siècle français (La Fontaine, Molière, Pascal, Perrault, etc.) furent ainsi les plus traduits ; formant le précieux canon littéraire de la France républicaine, ces « classiques » pouvaient sans doute être facilement compris des Vietnamiens qui, eux aussi, étaient sensibles au bon sens, à la juste mesure, et qui croyaient en la morale du quân tử (sorte d’honnête homme confucéen). Ces auteurs étaient de surcroît ceux de la Querelle des Anciens et des Modernes, autant d’exemples pour les Vietnamiens à ce moment de leur histoire où ils étaient confrontés à une problématique similaire. Enfin, cette littérature ne représentait aucun danger véritable aux yeux des autorités coloniales, puisque les administrateurs français avaient été habitués depuis l’enfance à considérer leur propre littérature comme universelle, et donc susceptible d’être prise en exemple par d’autres peuples (Affidi 2005).

48Quant au choix de traduire le Kim Vân Kiều en français, il s’explique très probablement par le fait que ce roman – « que les Annamites savent par cœur » (AN, 2 juillet 1933) – était considéré comme une œuvre majeure du patrimoine littéraire vietnamien, particulièrement apte à représenter la culture vietnamienne du fait de l’intrication subtile de notions à la fois confucéennes et bouddhistes, mais également parce que son auteur l’avait rédigée en vietnamien (caractères nôm) plutôt qu’en chinois. Encore un moyen d’affirmer la spécificité culturelle du Viêt Nam face à des Occidentaux habitués à considérer le monde chinois de manière globale, et de poser les premiers jalons d’un nationalisme vietnamien inspiré du nationalisme français, s’appuyant notamment sur la langue et la littérature pour s’affirmer aux yeux du monde (Affidi 2006).

Conclusion

49L’œuvre de Vĩnh aura donc essentiellement consisté à « lancer des passerelles » entre des mondes présumés opposés ou inconciliables. Aspirant au rapprochement de l’Orient et de l’Occident, ce « passeur » interculturel cherchait sans doute à dépasser les oppositions pour explorer de nouvelles possibilités et permettre ainsi à son pays de s’ouvrir à lui-même et de trouver sa juste place dans le monde nouveau qui s’imposait alors à tous.

50Si l’on en juge par les obstacles qu’il rencontra sur sa route, sa position ne fut sans doute pas des plus confortables. Sa grande connaissance de la langue et de la littérature françaises, ainsi que ses contacts personnels avec des Français, pouvaient laisser accroire que Vĩnh était un pur sympathisant de la colonisation française ; une position qui ne tient pas lorsque l’on considère que Vĩnh fut essentiellement un « interprète », un « passeur » d’idées et de concepts, qui croyait que le modèle français (à travers sa littérature, sa langue et ses valeurs démocratiques) pouvait permettre aux Vietnamiens de cheminer sur une voie nouvelle et originale, mais qui ne croyait certainement pas au bien-fondé de la colonisation de son pays, lui qui avait une haute vision des droits humains et de ceux du peuple vietnamien. Vĩnh aura surtout cherché à tirer parti de la présence française dans son pays pour le mener sur la voie de sa modernisation d’une manière pragmatique, en faisant du « fait colonial » une occasion de transformation ; c’était une position dangereuse, car il se devait de trouver les moyens de progresser dans son œuvre tout en paraissant inoffensif aux yeux des autorités coloniales, et en freinant les dérives possibles d’actions clandestines. Il bénéficia pour ce faire de circonstances favorables, puisque son action s’inscrivait dans le courant du « réformisme colonial » mis en œuvre par Sarraut pour faire vivre la politique d’« association » en Indochine, et que la « Bibliothèque de Vulgarisation » créée par Schneider lui avait offert l’instrument nécessaire au développement de cette action. Le fait qu’il ait eu la possibilité de rester dans la légalité coloniale lui permit donc de produire une œuvre considérable. Mais en tentant de concilier les opposés pour permettre à son peuple de développer le meilleur de son propre héritage enrichi d’apports occidentaux choisis, Vĩnh avait développé une sorte de troisième voie qui pouvait potentiellement ébranler tous les détenteurs du pouvoir : offrir au peuple une écriture qui fût à la fois un outil d’expression et une porte d’accès au savoir, était aussi un moyen de lui accorder une parcelle de ce pouvoir ; encore fallait-il que les élites, françaises et vietnamiennes, fussent prêtes à aller dans ce sens. Si Vĩnh fut un « passeur », ce fut donc à des niveaux multiples : entre l’Orient et l’Occident, entre la France et le Viêt Nam, mais également entre le peuple et ses élites.

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Bibliographie

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Note de fin

1 Selon l’expression consacrée par Jacques Gernet (1972) dans son ouvrage éponyme.

2 Centre National des Archives du Viêt Nam (Hanoi)-RST 49648 : « Dossier individuel de Nordemann, Edmond, Chef du Service de l’Enseignement en Annam ».

3 Traductions possibles : « Fils de l’Annam nouveau », « Fils du nouvel Annam », ou encore « le nouvel Annamite » (« le Vietnamien  nouveau »).

4 Cette phrase figurait en exergue sur la page de titre de la première édition de sa traduction en quốc ngữ du Truyện Kiều en 1907 (voir Hữu Nhuận, avant-propos de « Kim Vân Kiều », NXB Văn Nghệ, TP. HCM, 2000-2002 ; sa traduction : « Dans les années à venir, c’est le quốc ngữ qui va décider du sort de notre pays »).

5 Suppléments de Ðông Dương Tạp Chí : l’affiche Pháp Việt Thông Báo ; le recueil d’actes officiels Công thị báo ; les trois suppléments pédagogiques Nam học Niên Khóa.

6 Bắc-kỳ Trí-Tri hội était le nom vietnamien de la SEMT. Selon Ngô Vi Liễn (1930 : 4, n.1), « Trí-Tri » faisait allusion à un passage du Ðại-Học, l’un des « Classiques » confucéens, dans lequel il était question de développer ses connaissances (en scrutant la nature des choses) pour agir.

7 « Avertissement » de la réédition de 1943.

8 « Société littéraire du Tonkin » : Bắc signifie Nord ; Văn, littérature, civilisation (tout ce qui touche à l’écrit) ; Hội, association, rencontre.

9 Revue Indochinoise, rubrique « Morceaux choisis annamites », février-mars 1912, tome 1, p. 214-215.

10 Archives Nationales d’Outre-Mer (ANOM, Aix-en-Provence) - RST NF 5219 : rapport du 17/02/1937.

11 Ma traduction de ce passage de sa lettre du 27/06/1906 (Vũ Bằng 1970 : 17).

12 L’AFIMA (Association pour la Formation Intellectuelle et Morale des Annamites) fut créée le 02/05/1919 ; Phạm Quỳnh en fut le secrétaire général pendant treize ans.

13 Traditionnellement, le théâtre vietnamien était composé du chèo (théâtre populaire) et du tuồng (théâtre classique formé sur le modèle chinois), et n’avait rien à voir avec le théâtre occidental où prévalait l’unité de temps, de lieu et d’action.

14 ANOM-FM Slotfom série III, carton 87 : renseignement sur Nguyễn Văn Vĩnh (Ministère de la Guerre, 2e Bureau), du 10/08/1922.

15 ANOM-GGI 21518 : « Exposé de M. Nguyễn-văn-Vĩnh sur la société Ðông Kinh Nghĩa Thục qui vient d’être fermée par mesure administrative. Réfutation des accusations portées contre lui » (11/12/1907).

16 Il s’agit du journal Ðại Nam Ðồng Văn Nhật Báo créé par Schneider en 1892 ; il changea de nom le 28/03/1907 (n° 793) pour devenir le Ðăng Cổ Tùng Báo et servir de tribune à l’école ÐKNT.

17 Sa vision était proche de celle de la Ligue des Droits de l’Homme, institution qui devait pour sa part défendre becs et ongles ses convictions en métropole même (voir les débats à l’Assemblée de 1906, 1909, 1911, etc.).

18 ANOM-FM-Indo/nf/71 : lettre n° 950 du 28/05/1909 du Gouverneur général de l’Indochine (GGI) au Ministre des colonies.

19 ANOM-GGI 65 407 : lettre du Résident supérieur au Tonkin (Léon Destenay) au GGI (Sarraut), du 17/01/1913.

20 ANOM-GGI 65 407 : note confidentielle du Résident supérieur au Tonkin au GGI, n°9s, au sujet « des périodiques indigènes de M. Schneider » (20/09/1918).

21 Sur l’amitié et l’estime que portait Jules Roux à Phan Chu Trinh, lire les trois lettres qu’il adressa en vain au Parquet du 1er Conseil de Guerre en janvier, février et mars 1915, pour être autorisé à lui rendre visite en prison [ANOM-FM/Slotfom/III/29].

22 Extrait d’un article du journal français Le Petit Provençal (n° 17814, du 19/11/1925), intitulé : « Notre domination est-elle menacée en Indochine. L’opinion de M. Léon Archimbaud » (rapporteur du budget des Colonies et directeur de La Revue du Pacifique).

23 Voir par exemple son article « La notion de l’Idéal et quelques autres notions » (AN, 19/06/1934) dans lequel il montrait que les notions de « liberté », « égalité » ou « fraternité » n’étaient pas comprises de la même manière par les Français et les Vietnamiens, du fait même de la traduction que l’on en donnait (Affidi 2006 : 661-662).

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : La rencontre de l’Orient et l’Occident
Légende Texte de légende : « Kipling a dit que l’Orient et l’Occident ne se rencontreront jamais. L’humoriste Ngym ne peut croire à cela : voici comment dans sa vision d’avenir, il envisage la rencontre des deux civilisations... » (L’Annam Nouveau, 5 avril 1934)
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3025/img-1.png
Fichier image/png, 115k
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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuelle Affidi, « Créer des passerelles entre les mondes… L’œuvre interculturelle de Nguyễn Văn Vĩnh (1882-1936) », Moussons, 24 | 2014, 33-55.

Référence électronique

Emmanuelle Affidi, « Créer des passerelles entre les mondes… L’œuvre interculturelle de Nguyễn Văn Vĩnh (1882-1936) », Moussons [En ligne], 24 | 2014, mis en ligne le 23 janvier 2015, consulté le 24 juin 2017. URL : http://moussons.revues.org/3025 ; DOI : 10.4000/moussons.3025

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Auteur

Emmanuelle Affidi

Docteur ès-lettres (histoire et civilisations). Chercheur indépendant, spécialiste du monde asiatique. Champ de recherches : passage des idées et savoirs entre le monde occidental et le monde chinois (Asie orientale et du Sud-est).

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