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Comptes rendus

L’itinéraire de Tran Duc Thao, Phénoménologie et transfert culturel, suivi de Phénoménologie et matérialisme dialectique de Tran Duc Thao, Jocelyn Benoist & Michel Espagne, éd.

Paris, Armand Colin, coll. « Recherches », 2013, 500 pages.
Jean-Pierre Lefebvre
p. 271-276
Référence(s) :

Jocelyn Benoist & Michel Espagne, éd., L’itinéraire de Tran Duc Thao, Phénoménologie et transfert culturel, suivi de Phénoménologie et matérialisme dialectique de Tran Duc Thao, Paris, Armand Colin, coll. « Recherches », 2013, 500 pages.

Texte intégral

1Cet ouvrage volumineux contient pour moitié les actes d’un colloque organisé en 2012 à l’École normale supérieure entièrement consacré à la personne et à l’œuvre du philosophe vietnamien Tran Duc Thao, et pour l’autre moitié la reproduction du travail de Tran Duc Thao lui-même, intitulé Phénoménologie et matérialisme dialectique, publié en 1951, qui était devenu introuvable (mais que les éditions Delga ont également réédité en 2012). La dernière parole est ainsi laissée en quelque sorte à Tran Duc Thao lui-même et à son œuvre la plus influente, après un bel hommage très personnel (« Tombeau sur la mort de Tran Duc Thao ») de Thierry Marchaisse, qui évoque les derniers jours du philosophe, les derniers temps à Paris d’un penseur toujours actuel, détruit par l’histoire même dans laquelle il avait tenté de faire vivre pratiquement ce qu’il concevait comme son propre passage d’une philosophie passionnante mais encore idéaliste, sinon spiritualiste, aux deux phases, historique et dialectique, du matérialisme revisité par le marxisme.

2Outre la personnalité extrêmement originale, mais également énigmatique, de Tran, et la très instructive et complexe histoire de sa vie articulée sur les événements les plus dramatiques du xxe siècle, cette publication intéresse au premier degré les historiens de la philosophie en ce qu’elle exhibe et analyse le rapport entre deux courants majeurs de la philosophie européenne, et notamment française, entre 1930 et 1980, rarement confrontés directement : la phénoménologie husserlienne et le marxisme, dont le difficile dialogue n’est pas terminé.

3Au cœur de ce face-à-face dont Tran Duc Thao tentera pendant toute sa vie la résolution dialectique, il faut rappeler d’emblée le profil quasi mythique qui fut celui de Tran Duc Thao (« Tran ») dans les années 1940-1960 pour un grand nombre d’intellectuels français, dont la toile de fond est la grande aventure tragique du communisme réel au xxe siècle. Et pour percevoir cette dimension, il vaut sans doute mieux que le lecteur commence son appropriation de l’ouvrage par la consultation de la longue et parlante bio-bibliographie de l’auteur et surtout par la lecture de la dernière contribution (p. 230-247), Du présent vivant au mouvement réel. Marxisme et transfert culturel chez Tran Duc Thao. Dans cette contribution qui peut être lue également comme une conclusion des travaux du colloque, Michel Espagne examine avec finesse l’hypothèse d’une fonction médiatrice de la « différence vietnamienne » dans le transfert philosophique de l’Allemagne à la France. Cet examen est l’occasion d’une présentation très complète du parcours de Tran Duc Thao et d’une esquisse de la synthèse absolue qu’il est presque le seul à tenter à cette époque entre la philosophie matérialiste marxiste (et son versant politique), la phénoménologie husserlienne (qui porte sur la notion de conscience et de rapport au monde), les sciences naturelles (très marquées par le passage de Darwin), la psychologie expérimentale (y compris animale), la linguistique en plein développement dans les années de référence, la sémiologie naissante, voire la psychanalyse. Tout cela dans le cadre d’un combat philosophique contre la résistance (idéaliste) du subjectivisme (d’abord identifié chez Husserl, dans le cadre de la formation académique de Tran Duc Thao). Toute une mémoire de la conjoncture idéologique dans la France de la deuxième moitié du xxe siècle remonte utilement dans ces pages et s’ouvre vers d’autres horizons (on songe par exemple à André Leroy-Gourhan ou à Max Scheler qui n’apparaissent pas ici, mais on pourrait solliciter dans ce contexte l’intérêt actuel – parfois très mondain – pour la philosophie de Spinoza, qui fut l’une des références secrètes de Tran Duc Thao). Le caractère global de l’approche de Tran Duc Thao explique et fonde la renommée qui fut la sienne et l’influence qu’il a pu exercer sur des penseurs comme Derrida, Foucault, Althusser, Ricoeur, Lyotard ou Roland Barthes… En revanche, pour ce qui est du recours à la notion de transfert, et bien des contributions du recueil le montrent, Tran Duc Thao opère un transfert de l’Allemagne vers la France principalement déterminé par sa culture française propre et sa langue maternelle en philosophie. Tran Duc Thao est l’agent au sens propre d’un basculement de la tradition philosophique française (Brunschwig, Bergson), d’une importation qui implique d’autres médiateurs (dont Levinas, Koyré). On peut regretter aussi l’absence d’une intervention sur la correspondance de Tran Duc Thao avec Kojève.

4Le volume des actes du colloque de juin 2012 redistribue la substance de cette synthèse, entre dans le détail, installe des champs plus spécifiques.

5La première moitié de l’ouvrage (qui fait l’objet d’un sommaire spécifique, p. 7) est elle-même structurée par deux axes principaux, fréquemment invités à se croiser et nouer : l’axe biographique et l’axe proprement philosophique. Elle est toutefois précédée de deux interventions proprement philosophiques qui insistent d’emblée sur l’intérêt précoce spécifique et original de Tran Duc Thao pour la « phénoménologie » : celle de Jean-François Courtine (p. 13-24), longtemps responsable des Archives Husserl, salue le rôle joué par Tran Duc Thao dans la « protofondation » des Archives Husserl à Paris. On y suit Tran Duc Thao élève de Cavaillès et de Merleau-Ponty qui fait la navette entre Paris et Louvain (où les manuscrits se trouvaient et pouvaient être consultés, et pour l’usage desquels Tran Duc Thao avait appris l’allemand) et ramener en pleine guerre des documents qui constituent le premier « dépôt » du « Fonds Husserl » de Paris, aujourd’hui installé à l’ENS. Elle est suivie d’une longue et passionnante analyse du traitement que Tran Duc Thao fait subir à la phénoménologie, due à Jocelyn Benoist (p. 25-46), qui salue d’emblée le rôle joué par Tran Duc Thao dans la diffusion de la pensée de Husserl en France, sa fonction pédagogique et pionnière en quelque sorte, mais précise aussitôt que ce qu’on trouve chez Tran Duc Thao, c’est une première interprétation, assez radicale, de cette philosophie, qu’il condense dans la notion de « naturalisation ».

6Dans deux contributions qui se relaient et complètent, Daniel Hémery puis Philippe Papin exposent ensuite les « deux exils » de Tran Duc Thao, le premier qui va de l’enfance vietnamienne à la fin des études et du séjour en France, le second qui commence avec le retour au Vietnam. Les deux études sont les plus documentées qui aient jamais été faites à ce jour. Elles sont complétées en annexe par la bio-bibliographie très fournie évoquée ci-dessus, mais aussi par des études plus ponctuelles, comme Anticolonialisme et dissidence, Tran Duc Thao et Les Temps modernes.

7Daniel Hémery se penche sur la jeunesse de Tran Duc Thao, sa scolarité primaire et secondaire à Hanoï, sa réussite brillante en 1939 au concours d’entrée à l’ENS de la rue d’Ulm, dans la même promotion que Louis Althusser, qui en 1939 est encore très loin du communisme et sera fait prisonnier en 1940, donc éloigné pendant cinq ans de ses camarades. Leurs chemins ont divergé précocement, puis se sont croisés à plusieurs reprises, sans jamais se nouer concrètement (deux autres condisciples philosophes de la même promotion ont laissé une trace dans la philosophie française : Jules Vuillemin et Marc Soriano). Ce parcours est l’occasion pour l’auteur d’analyses sociologiques et culturelles qui montrent l’originalité du parcours de Tran Duc Thao (auparavant les intellectuels vietnamiens avaient écrit sur les auteurs du Vietnam). On peut regretter la maigreur des informations sur l’existence de Tran Duc Thao à Clermont-Ferrand (où l’ENS avait été déménagée), puis à Paris sous l’occupation : elle est due à l’absence de documents et à la disparition de la quasi-totalité des témoins directs (l’un des derniers étant sans doute Stéphane Hessel). À l’ENS même le climat était assez particulier (voir le travail de Stéphane Israel, Les études et la guerre. Les normaliens dans la tourmente. Éditions Rue d’Ulm. Paris 2005). Tran Duc Thao y découvre Husserl, Heidegger, Sartre. Rédige en 1941-1942, à Clermont, un diplôme d’études supérieures (DES) sur la phénoménologie husserlienne sous la direction de Jean Cavaillès (déjà engagé dans la résistance, et qui sera fusillé par les Allemands en février 1944), passe l’agrégation de philosophie en 1943. On le retrouve chargé de recherches au CNRS, mais aussi militant de la cause vietnamienne dans les groupes parisiens d’orientation plutôt trotskiste. L’article apporte beaucoup d’informations sur ces groupes et le travail politique en direction des ONS (Ouvriers non spécialisés) vietnamiens nombreux en France. Ces activités débouchent sur une extension du réseau politique, Tran Duc Thao rencontre Maurice Thorez en 1945, écrit des articles dans les Temps Modernes en 1946-1947. L’influence du marxisme, très forte en France pendant toute cette période, devient grandissante, et lorsque Tran Duc Thao publie en 1951 son travail sur Phénoménologie et matérialisme dialectique, la synthèse critique que ce travail réalise est en quelque sorte le bilan de ses années d’apprentissage théorique ; la période française de l’existence de Tran Duc Thao, son premier exil, est terminée pour longtemps. Mais l’homme qui rentre au pays (à la fin de 1951) va y connaître un second exil, dont Philippe Papin expose longuement les phases successives (p. 62-89) : le retour au pays du militant révolutionnaire auréolé du prestige intellectuel est une suite de désenchantements, de trahisons (ses rapports avec Truong Chinh) et de souffrances. Au début on lui fait écrire des rapports, puis on l’envoie « à la campagne » (en 1953) dans la province de Phu Tho. Après cette période d’initiation éprouvante, il est employé comme professeur d’histoire à l’université de Hanoï (on ne lui fait pas faire de philosophie). Tran Duc Thao n’écrit du reste plus rien en langue française entre 1952 et 1966. En 1956, soupçonné de dissidence active, il tombe en disgrâce. Il avait tenté de s’appuyer sur le xxe Congrès du PCUS, pour suggérer, assez modérément, une évolution plus libérale du régime de Hanoï. Il est cruellement trahi par des proches, et ne dispose pas de réseau dans la société vietnamienne sur lequel il aurait pu s’appuyer. En 1958, il passe en procès (pour trotskisme, catégorie assez élastique), fait son autocritique. À partir de 1961, il vit (32 ans encore) dans une sorte de réclusion que semblent n’éclairer que les rares interventions qu’il fait encore dans les revues théoriques du PCF, (La Pensée), en français. On songe à la deuxième moitié de la vie de Hölderlin : Tran Duc Thao devient un « personnage » soupçonné de folie, malade. Son dernier voyage en France (où il meurt en 1993) est très éprouvant, et pour lui-même, et pour les nombreux amis qu’il comptait parmi tous ceux qui avaient lu ses œuvres et connaissaient l’histoire de sa vie. Ce récit désenchante utilement la vision de la résistance vietnamienne qui a uni en Europe dans des mouvements de solidarité intense avec le FNL, malgré des approches souvent différentes, plusieurs générations de militants progressistes.

8On peut lire et insérer l’exposé de Trinh Van Thao dans le sillage de ces présentations biographiques, qui sont au reste plus que cela, en ce qu’elles ouvrent les événements de la vie de Tran Duc Thao sur des analyses de l’histoire de la société vietnamienne au xxe siècle. « Quelques jalons dans le parcours philosophique de Tran Duc Thao » ajoute aux productions relativement bien identifiées (le mémoire de DES, « La méthode phénoménologique chez Husserl », 1942 et surtout Phénoménologie et matérialisme dialectique, publié chez Minh Tan en 1951) un regard sur des articles plus confidentiels, notamment écrits en vietnamien, à commencer par « Où en est la philosophie » (en vietnamien, aux éditions Minh Tan en 1950), dont Trinh Van Thao signale l’expression difficile, mais aussi une sorte de paysage choisi des centres d’intérêt philosophique de Tran Duc Thao, après la découverte du marxisme. Ce bref essai s’éclaire rétrospectivement dans la publication des cours de philosophie professés en vietnamien à l’université de Hanoï en 1955-1957 : Histoire de la pensée avant Marx. Trinh Van Thao se penche enfin longuement sur l’essai publié en 1988, et en partie dirigé contre Althusser, « La philosophie de Staline » (édité en 1988 aux éditions May à Paris), auquel fait écho en langue vietnamienne l’article de 1989 « La question de l’homme et l’antihumanisme théorique ». Dans le texte sur la philosophie de Staline, Tran Duc Thao reprend le dialogue avec ses classiques : Marx, Hegel, Husserl. Trinh Van Thao souligne la rupture que représentent ces textes tardifs avec les positions officiellement défendues par Tran Duc Thao dans les années 1950. On note un recours de plus en plus important à la lecture des Grundrisse de Marx (contre l’usage que Louis Althusser faisait de ce texte, et sans doute sous l’influence des travaux de Lucien Sève). Un long développement est enfin consacré à un essai publié en 1991 à Paris : La formation de l’homme, Introduction à l’origine de la société, du langage et de la conscience où apparaît aussi l’intérêt jamais relâché de Tran Duc Thao pour la psychologie de l’enfant (Recherches sur l’origine du langage et de la conscience, Paris, Les Éditions sociales, 1973).

9Dans un tout autre champ, mais avec les mêmes vertus éclairantes, Hoai Huong Aubert-Nguyen présente deux interventions de Tran Duc Thao dans le champ de la culture vietnamienne, Comprendre la valeur de la littérature ancienne » (1954) et surtout : Le contenu social de L’Histoire de Kieu (1956), essai dans lequel Tran Duc Thao prend parti dans les discussions des intellectuels vietnamiens autour de ce poème national, un « classique » de la querelle herméneutique, dont la lecture dans les années 1950 est à l’évidence surdéterminée par la conjoncture politique (la réforme agraire bat son plein) et la question nationale (rappelons que le Vietnam sort à peine de la guerre contre les Français, et que le territoire national est encore divisé et le sera jusqu’en 1975). Entre les deux articles une inflexion elle-même politique se dessine. À l’intérêt intrinsèque du classique de la littérature vietnamienne et du travail sur cet ouvrage (1954) succèdent ses vertus révolutionnaires. Mais dans le cœur même de ses lectures et analyses, il semble que Tran Duc Thao ait discrètement développé des positions dissidentes. Tran Duc Thao s’oppose en effet aux lectures « instrumentalisantes » de ce classique. Ces deux textes seront donc des documents à charge contre Tran Duc Thao quand il devra « rendre des comptes ».

10À cette première série d’exposés et de documents qui suivent l’existence complexe de Tran Duc Thao, il faut ajouter l’article de Jérôme Mélançon qui examine les rapports difficiles de Tran Duc Thao avec la revue les Temps modernes et son directeur de l’époque Jean-Paul Sartre. Dès 1946, le frais émoulu agrégé de philosophie Tran, récemment incarcéré pour ses activités subversives dans la communauté vietnamienne de France, avait pu publier dans la revue le premier d’une série d’articles sur l’Indochine, dans lesquels il s’efforçait de développer une lecture phénoménologique du colonialisme. Jérôme Mélançon s’attache à identifier dans les interventions « dissidentes » de Tran Duc Thao le poids de la perspective philosophique. Dans cette analyse une attention particulière est accordée à la notion phénoménologique d’« horizon de sens » différencié, voir antagonique entre la France et le Vietnam. Tout en insistant sur la radicalité de la position de Tran Duc Thao (« le dialogue et la négociation ne mènent à rien »), l’auteur explique que Tran Duc Thao, qui défend les positions du Viet Minh, affronte aussi, sur un autre bord de la question, la position « trotskisante » de Claude Lefort (la « révolution permanente »), qu’il juge plus métaphysique que politique. L’auteur se penche aussi sur la posture des responsables de la revue Les temps modernes, dont c’est alors l’entrée majeure, avec Tran Duc Thao, dans la lutte contre le colonialisme. Elle demeure, elle aussi, subsumée sous l’« horizon de sens » proprement français.

11La contribution de Perrine Simon-Nahum (« L’évolution de la pensée de Tran Duc Thao, de Sartre à Fanon ») s’inscrit dans la même conjoncture, et poursuit l’analyse des trois articles de Tran Duc Thao en élargissant et approfondissant l’horizon épistémologique et culturel de la question : Sartre et surtout Franz Fanon s’y avèrent particulièrement influencés, dans leur évolution propre, par les interventions de Tran Duc Thao (notamment autour de la question de la « violence des masses »). Quand on sait l’influence qu’à leur tour ils ont exercée sur des générations d’intellectuels, on prend ici la mesure de l’importance rien moins que régionale du travail de Tran Duc Thao.

12Plusieurs exposés se consacrent enfin à l’œuvre strictement philosophique de Tran Duc Thao, pour autant que cette catégorie ait un sens dans son cas. Ils sont l’occasion d’un retour réflexif spécifique sur la réception française de ce courant philosophique allemand.

13Le principal est sans doute celui de Jocelyn Benoist, déjà évoqué, (« Une première naturalisation de la phénoménologie ? ») consacré à l’ouvrage central, charnière en quelque sorte, de Tran Duc Thao : Phénoménologie et matérialisme dialectique, publié en français en 1951, qui se propose de retourner en quelque sorte la dialectique historicisante de l’évolution philosophique en fondant la phénoménologie comme étude de la conscience sur le matérialisme marxiste. L’article est dense et passionnant, il implique sans doute une certaine familiarité avec certaines notions et démarches spécifiques de la philosophie de Husserl.

14L’intervention de Jocelyn Benoist est complétée par une mise en regard de la critique par Tran Duc Thao de la philosophie de Husserl et d’un de ses interprètes les plus importants, Jacques Derrida (qui fut longtemps, comme Cavaillès, puis Merleau-Ponty, puis Althusser) enseignant de philosophie à l’ENS. Dans son intervention, Daniel Giovangeli installe en quelque sorte Tran Duc Thao parmi les protagonistes principaux de la réception de Husserl en France et montre que le mémoire de DES de Derrida « Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl » 1954) est notamment influencé par les travaux de Tran Duc Thao. C’est à ce mémoire que l’intervention est consacrée.

15Cette approche est complétée par l’intervention de Raoul Moati (« Phénoménologie et dialectique. Derrida critique de Tran Duc Thao), également consacrée au mémoire de DES de philosophie de Derrida, dont l’auteur montre qu’il est riche déjà de bien des éléments ultérieurs de la philosophie de Derrida. Derrida y reconnaît que Tran Duc Thao a démontré la nature dialectique (et donc problématique) de la démarche de Husserl, mais lui reproche de demeurer lui aussi dans la naïveté métaphysique. Pour lui, « la philosophie ne peut pas être “positive” ».

16Alexandre Féron (« De la phénoménologie au matérialisme dialectique ») se penche ensuite plus spécifiquement sur la question du « dépassement » dialectique de la phénoménologie, qui constitue chez Tran Duc Thao une sorte d’épreuve existentielle jamais achevée, sanctionnée par une tendance persistante au « retour » à la phénoménologie. Si la phénoménologie est formellement dépassée par le matérialisme dialectique, celui-ci ne peut être sauvé de ses contradictions que par un recours à l’ethos philosophique propre à la phénoménologie.

17Masoud Pourahmadali Tochahi aborde enfin la question par un angle plus spécifique : « L’origine de l’idéalisation et le problème de la transition de l’indication à la signification » (Tran Duc Thao avait notamment écrit un article dans La Pensée intitulé « Du geste de l’index à l’image typique »). L’auteur interroge la question du « rapport au monde » et de l’existence (en regard aussi de la philosophie de Heidegger) telle que Tran Duc Thao tente de la résoudre par des concepts propres (notamment celui d’« indication idéale »).

18Le lecteur qui connaissait déjà Tran Duc Thao, pourra regretter quelques aspects absents (par exemple, outre la relation avec Kojève, la question du rapport à Lucien Sève, la réception par Tran Duc Thao de la « perestroïka » auraient pu être abordées « pour soi », enfin il est dommage que Les Recherches sur l’origine du langage et de la conscience, publiées en 1973 aux Éditions Sociales ne fassent pas l’objet d’une analyse spécifique, mais l’ensemble comble avec compétence un manque patent dans les travaux universitaires français sur la philosophie française du xxe siècle, quand aux USA et au Canada les chercheurs n’ont pas attendu le xxie siècle pour reconnaître en Tran Duc Thao l’un de ceux qui, tout en tirant l’une des veines du matérialisme marxiste du côté de l’anthropologie (sans doute la plus féconde) ont ouvert la voie à l’ actuelle « philosophie de l’esprit » et au rapprochement en pleine expansion de la démarche phénoménologique et des études cognitives.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Pierre Lefebvre, « L’itinéraire de Tran Duc Thao, Phénoménologie et transfert culturel, suivi de Phénoménologie et matérialisme dialectique de Tran Duc Thao, Jocelyn Benoist & Michel Espagne, éd. », Moussons, 24 | 2014, 271-276.

Référence électronique

Jean-Pierre Lefebvre, « L’itinéraire de Tran Duc Thao, Phénoménologie et transfert culturel, suivi de Phénoménologie et matérialisme dialectique de Tran Duc Thao, Jocelyn Benoist & Michel Espagne, éd. », Moussons [En ligne], 24 | 2014, mis en ligne le 29 janvier 2015, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://moussons.revues.org/3163

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Auteur

Jean-Pierre Lefebvre

Germaniste, philosophe et traducteur, professeur émérite, École normale supérieure, Paris.

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