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Comptes rendus

The Birth of Insight. Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw, Erik Braun

Chicago and London, The University of Chicago Press, 2013, 257 p.
Guillaume Rozenberg
p. 286-290
Référence(s) :

Erik Braun, The Birth of Insight. Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw, Chicago and London : The University of Chicago Press, 2013, 257 p.

Texte intégral

1Dans cet ouvrage issu de sa thèse de doctorat, Erik Braun s’arrête sur un moment clé de l’histoire du bouddhisme birman, au tournant du xxe siècle. Dans un contexte colonial où la monarchie a été abolie (1885) et où le gouvernement britannique pratique une politique de non-engagement dans les affaires religieuses, les Birmans sont fortement préoccupés par le devenir de la religion bouddhique, socle de leur existence sociale. Émerge alors un mouvement multiforme et multipolaire pour la sauvegarde du bouddhisme, dont Alicia Turner a donné un aperçu éloquent, quoiqu’incomplet (Turner 2009). Erik Braun concentre son attention sur un des aspects les plus saillants de ce mouvement. Il s’agit de ce qu’il décrit comme une reconfiguration significative du bouddhisme laïc, dont la figure de proue fut Ledi Sayadaw, le grand moine de Ledi (1846-1923). À travers la vie et l’œuvre de ce moine, auteur prolifique et prédicateur infatigable, personnalité religieuse la plus influente de son époque, à la postérité considérable, Erik Braun interroge l’idée, chère aux spécialistes du bouddhisme, de « bouddhisme moderne ». Il explore, dans le contexte birman, le mode de constitution de ce bouddhisme et ses implications, notamment l’avènement d’une pratique laïque de la méditation – une des marques de fabrique du bouddhisme birman au xxe siècle en comparaison avec les autres sociétés theravādin d’Asie du Sud et du Sud-Est.

2Ordonné moine à l’âge de vingt ans dans son village natal, Ledi Sayadaw, étudiant brillant et assidu, s’installe en 1867 dans un éminent monastère royal de la capitale Mandalay pour poursuivre ses études. Rapidement, il s’y distingue et est distingué par ses pairs mais aussi par certains membres de la cour, dont Hpo Hlaing, officiel proche du roi, intellectuel érudit et littérateur doué, curieux des technologies occidentales. Hpo Hlaing est adepte d’un style de langage direct et concis, qui tranche sur le verbe emphatique des orateurs ou auteurs de son temps. Dans les années 1870, il rédige deux traités sur la méditation, alors promue comme relevant, idéalement, de la pratique monastique – les moines de forêt, qui font la part belle à la méditation, sont regardés comme des figures exemplaires. Hpo Hlaing s’y efforce de « subsumer le savoir scientifique occidental dans la perspective bouddhique » (p. 32) de sorte que cette perspective apparaisse à la fois comme l’expression d’une vérité universelle et comme supérieure au savoir scientifique car débouchant sur un accomplissement, le nirvana, que le savoir scientifique est inapte à produire. La fréquentation de Hpo Hlaing marquera le jeune moine. Plus largement, l’atmosphère de Mandalay, particulièrement les entreprises religieuses du roi Mindon (r. 1853-1878) soucieux d’ériger le bouddhisme en rempart de la société birmane contre les progrès de la colonisation britannique à la suite des deux guerres anglo-birmanes (le royaume étant désormais réduit à sa moitié nord), s’avère déterminante pour la manière dont Ledi Sayadaw réagira à l’effondrement de 1885.

3Après qu’un incendie, symptôme de la déliquescence de la capitale, ravage en 1883 le monastère de Mandalay où il logeait, Ledi Sayadaw retourne bientôt dans son village natal, dans les environs de la ville de Monywa, où un donateur a offert de lui construire un monastère. Fin 1885, après la chute de la royauté et la colonisation complète du pays, il écrit un bref texte appelé à un impact durable, la Lettre sur les vaches. Le texte, indique-t-il en préambule, a été composé à la demande des notables de Monywa à la suite de la victoire britannique. C’est là un trait qui deviendra caractéristique du personnage : une partie de ses ouvrages (au nombre total de 75 à 100 selon les décomptes) répondent explicitement, plutôt qu’à un besoin monastique (manuel d’étude par exemple), à un besoin laïc, formulé par des laïcs. L’autre trait caractéristique réside dans ce que Ledi Sayadaw, dans ce texte comme dans les suivants, appréhende le problème de la colonisation non pas comme une situation de domination injuste et arbitraire du peuple birman par les Britanniques, mais comme la conséquence d’une déficience morale collective de la part des Birmans. Le redressement du pays ne peut dès lors procéder que d’un redressement moral, générateur d’un karma collectif favorable, susceptible de rendre aux Birmans la maîtrise de leur destin. La Lettre sur les vaches constitue le premier d’une série d’opuscules où Ledi Sayadaw promeut « l’action sociale laïque » (p. 36), en l’occurrence l’abandon de la consommation de viande de bœuf, déméritoire en raison du rôle central des bovins dans l’agriculture. Subséquemment, Ledi Sayadaw publiera des lettres sur les jeux d’argent et sur la consommation d’alcool. Surtout, il fera de l’idée de responsabilité morale des laïcs et de leur nécessaire engagement religieux un leitmotiv de sa prédication.

4Ces années marquent un tournant pour Ledi Sayadaw aussi parce qu’en 1887 il emménage dans un lieu forestier, dit « forêt de Ledi », non loin de Monywa, où un donateur se propose quelque temps après de lui bâtir un monastère. Ce départ dans la forêt en vue de s’adonner à la méditation sans renoncer pour autant à l’étude des textes et à l’écriture résulte pour partie de la situation coloniale ; il peut se lire comme une fuite des désordres de la période, voire comme une sorte de protestation contre la présence britannique. Mais il s’inscrit aussi et surtout dans un schéma précolonial, qui a gagné en force tout au long du xixe siècle, selon lequel un moine complet combine maîtrise des textes et expérience contemplative. Avec son monastère de forêt, qui attirera très vite de nombreux religieux (500 moines et novices y résident dès 1900), Ledi Sayadaw parachève la conformation de son identité monastique.

5S’il s’est déjà acquis une réputation certaine, c’est l’immense controverse que déclenche la parution d’un ses ouvrages en 1901 qui le projette au premier plan de la scène religieuse et lui confère ses lettres de créance de grand érudit d’après les normes classiques d’expertise monastique. On peut s’étonner, souligne Erik Braun, qu’un ouvrage relatif à la doctrine bouddhique, d’un caractère hautement technique, qui plus est rédigé en pâli, destiné donc aux religieux étudiant dans des monastères, enflamme les esprits au point de susciter des débats publics, des dizaines de réfutations écrites et des éditoriaux innombrables. On peut d’autant plus s’en étonner que cet ouvrage de commentaire sur un des textes les plus fréquemment employés dans l’enseignement monastique – un condensé, datant des xe-xiie siècles, de la doctrine bouddhique complexe exposée dans les livres canoniques de l’Abhidhamma – ne propose au fond aucune formulation ou interprétation susceptible d’être jugée hétérodoxe. Il n’y a rien de proprement « subversif » (p. 61) dans le texte de Ledi Sayadaw, conclut Erik Braun après en avoir examiné minutieusement le contenu. Mais ce texte est élaboré comme une critique dévastatrice, à la tonalité inhabituellement agressive, d’un autre commentaire, le plus populaire parmi ceux existants, qui sert de référence à la vaste majorité des moines birmans. Et cette critique, au lieu de demeurer l’objet d’une discussion limitée à un petit cercle de moines spécialistes de ces questions, connaît, par la magie de l’imprimé, une diffusion publique inédite. Or les bouddhistes birmans souffrent, pour ainsi dire, d’une hypersensibilité abhidhammique en ce sens que toucher à l’Abhidhamma, censé contenir l’essence de la doctrine bouddhique, revient à s’en prendre au bouddhisme. Ledi Sayadaw, en s’attaquant à un texte conventionnel d’apprentissage, donc d’appréhension et de compréhension de l’Abhidhamma, s’attaque à un monument du bouddhisme birman, alors même que ce bouddhisme est perçu comme affaibli, vulnérable du fait de la situation coloniale. Ainsi s’explique la violence de la controverse, disproportionnée eu égard aux implications réelles du propos de Ledi Sayadaw.

6Le texte de commentaire de Ledi Sayadaw et la controverse qu’il provoque dénotent la centralité de l’Abhidhamma pour le bouddhisme birman. Mais la lecture de l’ouvrage de Ledi Sayadaw est de facto réservée aux moines comprenant le pâli. La contribution la plus spectaculaire et la plus significative du personnage va alors consister à sortir l’étude de l’Abhidhamma de la sphère monastique pour, fait sans précédent, l’introduire dans la sphère laïque. Dans les années 1900, Ledi Sayadaw publie plusieurs ouvrages en langue birmane qui visent à rendre accessible aux laïcs la doctrine de l’Abhidhamma et qui encouragent la pratique de la méditation, conceptualisée à partir d’éléments issus de l’Abhidhamma. L’un de ces ouvrages consiste en un long poème mémorisable, accompagné d’un commentaire, condensant la substance de l’Abhidhamma tout en l’infléchissant afin d’en souligner la pertinence pour les laïcs. Il connaît un incroyable succès populaire. Ledi Sayadaw s’impose en même temps comme le prédicateur le plus respecté et le plus demandé du pays. Avec quelques autres moines, il adopte un nouveau style de prédication, dit « éventail baissé », qui met l’accent sur les interactions avec le public et la capacité à délivrer un enseignement intelligible dans une langue directe et colorée. Un séjour pour un prêche dans une localité lui est souvent l’occasion de susciter l’établissement d’un groupe laïc d’étude du bouddhisme, par exemple sur la base du poème susmentionné. Par ces activités, Ledi Sayadaw « réoriente le bouddhisme birman pour mettre les laïcs au centre de la scène » (p. 98-99). D’un bouddhisme laïc habituellement focalisé sur l’adhésion à la moralité (les Cinq Préceptes) et sur la pratique du don en vue d’obtenir du mérite, il entend faire un bouddhisme informé par une connaissance doctrinale de sorte à fournir les instruments nécessaires aux laïcs pour leur perfectionnement spirituel – un perfectionnement spirituel qui passe corrélativement, insiste-t-il, par la pratique de la méditation. Aussi la distinction entre moine et laïc tend-t-elle à s’estomper quelque peu. De fait, Ledi Sayadaw écrit dans un de ses manuels de méditation qu’il aspire à faire du laïc « un moine dans le monde, quoiqu’une personne laïque normale » (p. 145). Il ne s’agit pas d’une élévation du laïc au statut de moine, car la distinction entre les deux conditions demeure essentielle et structurante du point de vue de Ledi Sayadaw comme des bouddhistes birmans en général. Plutôt, s’accomplissent, selon les termes d’Erik Braun, une « doctrinisation » (p. 106) et une « intensification » (p. 121) de la pratique laïque du bouddhisme, qui représentent pour Ledi Sayadaw le moyen cardinal d’une sauvegarde de la religion bouddhique et, partant, de la société birmane.

7Les écrits de Ledi Sayadaw relatifs à la méditation s’avèrent d’ordre plus théorique que pratique. L’auteur déroule ses exposés à partir des catégories de l’Abhidhamma plutôt qu’il n’enseigne des techniques de méditation. Considérant la pratique de la méditation comme une entreprise individuelle, il ne crée pas de centre de méditation. Il reviendra aux générations postérieures de moines et de laïcs, souvent inspirés par Ledi Sayadaw, de mener à son terme la transformation du bouddhisme laïc qu’il a impulsée en établissant, généralement dans l’enceinte de monastères, des centres dédiés à la pratique laïque de la méditation. Dans ces centres, éléments majeurs et caractéristiques du paysage religieux birman contemporain, prédomine la pratique de la méditation dite de « pénétration » ou d’ « introspection » (insight meditation, en pâli vipassanā) menant à la perfection spirituelle et au nirvana. C’est là aussi un héritage de Ledi Sayadaw. Celui-ci, dans son approche de la méditation, a minoré l’importance de la pratique de la méditation de concentration (samatha) et de ses étapes successives d’absorption mentale, supposées précéder la méditation de pénétration. Ce faisant, il a simplifié le processus méditatif et lui a donné une extensibilité remarquable. Pour Ledi Sayadaw, n’importe quel phénomène de la vie courante peut être converti en objet de contemplation. L’existence laïque s’affirme alors en elle-même et par elle-même comme un tremplin vers la perfection spirituelle.

8Erik Braun n’a de cesse d’insister sur ce que ce « bouddhisme moderne » dont il nous décrit l’avènement spécifique en Birmanie à travers l’œuvre de Ledi Sayadaw ne constitue pas une rupture radicale avec le passé engendrée par la situation coloniale. Il est une reformulation créative de textes et de pratiques préexistantes dont Ledi Sayadaw a été nourri au cours des premières décennies de son existence. Cette reformulation, soutient l’auteur, présente pour trait fondamental d’avoir insufflé un contenu et une orientation nouveaux au bouddhisme des laïcs, ouvrant la voie au phénomène de la méditation de masse. Le problème reste de savoir ce qu’était le bouddhisme des laïcs au dix-neuvième siècle, avant le tournant colonial et moderne. Aucune source ne permet de s’en faire une image détaillée si bien que la transformation apparaît d’autant plus spectaculaire, d’un bouddhisme laïc « traditionnel », articulé sur la moralité et le don, à un bouddhisme laïc « moderne », valorisant l’étude de la doctrine et la méditation. Il faudrait toutefois démontrer que le bouddhisme laïc « traditionnel » se résumait bien au tableau qu’en dresse sommairement Erik Braun, que ce bouddhisme ne recelait pas une plus grande diversité et complexité que ne le laisse deviner la représentation que nous en avons aujourd’hui, à travers le prisme du point de vue moderniste. Il conviendrait aussi de se demander si la vision simplifiée de l’Abhidhamma véhiculée par Ledi Sayadaw, avec les catégories et les conceptions qu’elle charrie, ne faisait pas déjà partie, de façon certes plus diffuse, du bagage des bouddhistes laïcs. Il conviendrait de se demander, autrement dit, si le « génie » de Ledi Sayadaw, pour reprendre la caractérisation d’Erik Braun, ne réside pas dans ce qu’il a opéré, sous l’effet du traumatisme colonial et grâce aux moyens de diffusion inédits offerts par l’imprimerie, comme une formidable caisse de résonnance et d’amplification de choses déjà présentes dans le bouddhisme laïc (et pas seulement monastique).

9Voici en tout cas un ouvrage vif, transparent, éclairant, qui profitera aussi bien aux spécialistes de la Birmanie en leur apportant un complément essentiel à l’intelligibilité des évolutions de la religion birmane au xxe siècle, qu’aux bouddhologues soucieux de replacer ce vingtième siècle birman dans une histoire longue et comparée de la religion bouddhique.

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Bibliographie

TURNER, Alicia Marie, 2009, « Buddhism, Colonialism and the Boundaries of Religion : Theravada Buddhism in Burma, 1885-1920 », PhD dissertation, Chicago (Illinois), The University of Chicago.

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Pour citer cet article

Référence papier

Guillaume Rozenberg, « The Birth of Insight. Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw, Erik Braun », Moussons, 24 | 2014, 286-290.

Référence électronique

Guillaume Rozenberg, « The Birth of Insight. Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw, Erik Braun », Moussons [En ligne], 24 | 2014, mis en ligne le 29 janvier 2015, consulté le 23 mars 2017. URL : http://moussons.revues.org/3175

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Auteur

Guillaume Rozenberg

Chargé de recherche CNRS, LISST-Centre d’Anthropologie Sociale.

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