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Notes

Les cultes maritimes sur l’île de Phú Quý : maintien et préservation des traditions des pêcheurs vietnamiens

Maritime Cults on Phú Quý Island: Maintenance and Preservation of Fishermen’s Traditions
Nguyễn Quốc-Thanh
p. 131-146

Résumés

Située face aux archipels des Spratleys, l’île de Phú Quý a bénéficié de l’apport de plusieurs cultures qui se sont croisées dans cette partie de la mer de Chine méridionale. Au fil du temps, la communauté des pêcheurs de l’île a intégré dans ses cérémonies religieuses des génies protecteurs issus des différentes aires culturelles d’Asie. Un panorama de ces divinités nous permet de mieux comprendre les besoins et les aspirations de ces hommes qui, en plus des dangers de la mer, doivent faire face aujourd’hui à la modernité galopante de la société vietnamienne.

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Texte intégral

1La situation politique en mer de Chine méridionale de ces dernières années a fait basculer les quelques îles et îlots situés dans les archipels disputés entre la Chine et ses voisins du sud sous la lumière des projecteurs. Pris malgré eux dans les enjeux géostratégiques, les pêcheurs de ces îles et îlots ont vu leur quotidien bouleversé par des manœuvres politiques et militaires qui les dépassent. Souvent méconnue, leur communauté possède cependant une culture riche qui doit être protégée.

2Située au sud, à 56 miles nautiques au large de Phan Thiết, se trouve l’île de Phú Quý. Étendue vert sombre de 28 km² posée sur la mer, l’île abrite près de 29 000 âmes, principalement des pêcheurs et leurs familles.

  • 1 Il serait intéressant d’étudier ici les différents changements d’homonymie qui correspondent à l’é (...)

3Phú Quý n’existe officiellement que depuis le xe siècle selon les Annales de la dynastie des Lê (1428-1788). L’île a maintes fois changé de nom pour finalement prendre le nom de Phú Quý à la Réunification, en 19751. La population est divisée en neuf villages regroupés en trois cantons :

  • Tam Thanh et ses trois villages (Mỹ Khê, Hội An, Triều Dương) ;
  • Ngũ Phụng et ses cinq villages (Quý Thạnh, Thương Hải, Hải Châu, Phú Mỹ, An Hoà) ;
  • Long Hải et son unique village (Làng Long).

Fig. 1. Carte générale de l’île de Phú Quý

Fig. 1. Carte générale de l’île de Phú Quý

Source et crédits : Đảng Bộ Huyện Phú Quý (2007 : 9)

  • 2 La plus ancienne trace archéologique cham retrouvée sur l’île remonte en effet à cette période. Un (...)

4L’île est administrativement rattachée à la province de Bình Thuận. Sa situation géographique et la difficulté d’y accéder au moment des moussons ont sans doute participé à préserver les cultes traditionnels que l’on y trouve. Selon le livre officiel de la province de Bình Thuận, les premiers habitants de Phú Quý seraient des Cham venus des environs de Quảng Ngãi vers le milieu du xvie siècle, même si l’existence de l’île a été rapportée dans les annales de la dynastie des Lê dès le xe siècle2. D’autres vagues de migrations viendront ensuite apportant avec elles leurs traditions et cultes, enrichissant l’île d’une mosaïque de cultures uniques.

  • 3 Voir « Le village intégré », extrait du mémoire de DEA de Fabien Lotz soutenu à l’université Aix M (...)
  • 4 Selon les statistiques de 2011, la flotte de pêche artisanale était composée de 128 000 bateaux de (...)

5Les Vietnamiens perçoivent davantage leur pays comme une nation basée sur le concept du village rural que comme un pays bordé par la mer (Hickey 1960). La société vietnamienne est traditionnellement agraire et les villages de pêche, en tant qu’unités sociales et physiques, n’ont pas fait l’objet de recherche très poussée, ce qui limite fortement nos connaissances. Guy Moréchand s’était penché sur la question en prenant pour étude un village de la province de Khánh Hoà (Moréchand 1955), mais force est de reconnaître qu’aucune autre étude, hormis celle commencée par Fabien Lotz, n’a permis de mettre à jour ces données3. Il serait pourtant intéressant de les connaître car ces villages se structurent autour des cérémonies maritimes. Ces dernières représentent le cadre social dans lequel évolue la communauté des pêcheurs. Alors que l’économie générée par la pêche industrielle tend aujourd’hui à éclipser celle de la pêche traditionnelle4, contre toutes attentes, les villages de pêche résistent et parviennent à tirer leur épingle du jeu. Il semblerait que c’est en s’appuyant sur leur cadre spirituel que les pêcheurs réussissent à préserver leur mode de vie. Il nous a semblé, compte tenu de l’importance des croyances au sein de cette communauté, qu’il serait pertinent de nous intéresser à quelques-unes des cérémonies qui rythment la vie des pêcheurs vietnamiens en général et ceux de Phú Quý en particulier.

6On distingue trois catégories de cérémonies maritimes sur Phú Quý : celles concernant le bateau, celles dédiées à la nature et celles destinées à attirer la chance. Ces trois catégories sont distinctes les unes des autres tout en ayant un puissant lien entre elles car elles constituent dans leur ensemble la structure principale de la culture des pêcheurs. Au-delà des offices tenus par une communauté désirant vivre en harmonie avec la nature, c’est davantage l’importance du lien spirituel qu’il nous faut retenir. En effet, la structuration de la communauté des pêcheurs se distingue à travers ces cérémonies, véritables marqueurs de leur spiritualité. Ces moments illustrent la communion entre ces hommes et la nature qui les entoure mais traduisent également leur désir de se distinguer en tant que pêcheurs vivant de la pêche traditionnelle, à la différence de leurs confrères de la pêche industrielle. Comment devons-nous interpréter leur engagement dans la spiritualité, leur ancrage dans les traditions ? Doit-on y voir une sorte de recentrage sur les traditions pour lutter contre la pêche industrielle toujours grandissante et une forme de résistance face à la modernisation accélérée de la société vietnamienne ? Les pêcheurs représentent-ils les derniers détenteurs de la mémoire culturelle traditionnelle du Vietnam ? À travers l’exemple des pêcheurs de Phú Quý cette étude vise à présenter les réponses spirituelles que la communauté des pêcheurs vietnamiens présente face aux éléments exogènes qui menacent leur mode de vie.

La vénération de la nature et des génies à travers les cérémonies consacrées aux bateaux

  • 5 Nous avons sciemment choisi de ne pas traiter du rôle des officiants aux cultes car ce sujet mérit (...)

7Pour un pêcheur, son bateau n’est pas seulement un outil pour gagner sa vie mais également une maison, d’où l’importance qu’il accorde à sa conception. Du choix du bois jusqu’au premier mouillage, la construction d’un bateau est soumise aux différentes étapes sanctionnées chacune par des cérémonies. Dans son ouvrage Croyances et pratiques religieuses des Vietnamiens, Léopold Cadière a relaté ces cérémonies liées à la construction (Cadière 1944 : 287-291), à la considération accordée par les Vietnamiens aux éléments naturels qui les entourent et aux rôles joués par les génies saints patrons. Ces croyances forment l’ossature de la communauté des pêcheurs et leur donnent le cadre social dans lequel ils évoluent5.

8Pour comprendre ces cérémonies, il est important de suivre pas à pas les différentes étapes car c’est dans le détail que s’exprime le caractère dévotieux des pêcheurs. L’insistance des pêcheurs pour la stricte observance des règles régissant les cérémonies traduit leur volonté de se démarquer du monde de la pêche industrielle. Ils possèdent une culture riche, ont hérité du syncrétisme religieux qui existe dans cette partie du pays et tiennent à le sauvegarder (Mikaélian 2004).

Lễ phạt mộc (cérémonie de purification du bois)

  • 6 Le jour faste est choisi en fonction de la date de naissance, de l’âge et du signe astrologique du (...)
  • 7 Il arrive souvent que, par mesure de commodité, la cérémonie soit organisée directement au chantie (...)

9Le bois choisi pour la construction d’un bateau est supposé noble et possède une âme (Przyluski 1909), un esprit à qui il faut demander l’autorisation avant toute intervention. Une cérémonie est alors organisée un jour faste6 sur le lieu même de l’abattage7 pour chasser le mauvais esprit qui habiterait l’arbre.

  • 8 Chez les Vietnamiens, les déesses mères sont le lien entre les hommes et le ciel. Elles sont supér (...)
  • 9 Le choix de ces déesses mères nous renseigne sur l’importance accordée par les pêcheurs à ces troi (...)

10Une fois le bois béni, un autel est dressé pour les différentes déesses mères8 des métaux, du bois, de l’eau et les âmes errantes9. La cérémonie de purification du bois effectuée, il sera alors temps de songer à la cérémonie suivante qui complète la première.

Lễ cúng ông thầy mộc (cérémonie d’hommage au saint patron charpentier)

  • 10 Ce dernier n’apparaît nulle part dans le panthéon des génies vietnamiens.

11Elle intervient avant la construction du bateau. On l’appelle également Lễ Cúng Ông Lỗ Ban. Lỗ Ban (鲁班) est le saint patron des charpentiers. Son culte est d’origine chinoise. Selon le Youyang Zazu (酉阳杂俎), le recueil d’histoires fantastiques durant le règne des Tang (618-907), il aurait vécu au ve siècle de notre ère. Selon les Vietnamiens, Lỗ Ban et son compère Lỗ Bốc10 auraient été visités en songe par la déesse Quan Thế Âm Bồ Tát (Bodhidattva Avalokiteśvara) :

Elle a appris aux hommes à construire des barques, en se couchant sur le dos, les bras et les jambes légèrement courbés et levés vers le ciel, formant ainsi la figure d’une carène de vaisseau […]. En se tenant debout, les bras repliés, les mains posées sur les hanches, elle dessina la forme de l’équerre. Elle fit voir en même temps comment il fallait assembler les pièces de la charpente d’une maison : la colonne centrale, son corps ; les arbalétriers, ses bras ; et l’entrait, ses avant-bras. Une feuille de pandanus qui déchira par hasard la jambe de l’un de ses disciples fournit à celui-ci l’occasion d’inventer la scie. (Délétie 1916 : 263)

  • 11 Léopold Cadière a brièvement évoqué l’existence de Lỗ Ban dans son ouvrage, Croyances et pratiques (...)

12Lỗ Ban et Lỗ Bốc mirent ainsi au point une charpente de maison. Les pêcheurs ont, par la suite, adapté ces mêmes techniques à la construction des navires11.

13L’existence du culte d’un génie chinois dans la culture vietnamienne n’a rien d’étonnant. Dans les villages agraires, nombre de génies locaux sont issus de la culture chinoise, le Vietnam partageant avec son grand voisin la même aire culturelle (Nhưng Tuyết Trần & Reid 2006).

Lễ mở mắt (cérémonie d’ouverture des yeux)

  • 12 Nous regrettons l’absence totale de documentation sur cette cérémonie. Le caractère secret de cett (...)

14Cette cérémonie qui n’existe que dans le sud du pays, intervient une fois la construction du bateau achevée12. Une nuit faste est choisie par le propriétaire du bateau en présence de tous les charpentiers. L’un d’eux est choisi pour « ouvrir » les yeux du bateau. Un œil est dessiné de chaque côté de la proue. L’ouverture des yeux des navires est censée permettre aux navires de voir leur chemin dans l’eau.

  • 13 Voir également le dossier sur des cérémonies d’ouverture des yeux des bateaux-dragons de la commun (...)

15D’après nos recherches, la cérémonie d’ouverture des yeux des bateaux n’a, pour le moment, fait l’objet d’aucune étude scientifique précise. J.B. Piétry, dans son ouvrage sur les voiliers d’Indochine (1943 : 4), a cependant fait allusion aux différentes formes d’yeux que l’on trouve sur la coque des navires, suggérant qu’elles pouvaient avoir une origine égyptienne13.

Fig. 2. Exemple d’yeux peints sur un bateau

Fig. 2. Exemple d’yeux peints sur un bateau

Crédit photo : Nguyễn Quốc-Thanh

Lễ tống mộc đưa dăm (cérémonie de « rejet de l’esprit malin du bois »)

  • 14 À différencier de Thủy Long Thánh Mẫu qui est une autre déesse mère des Eaux célébrée sur l’île de (...)
  • 15 Voir le culte des déesses mères dans l’ouvrage de Đồ Thị Hảo-Mai Thị Ngọc chức (1984) ; voir égale (...)
  • 16 Selon la cosmologie vietnamienne, la déesse mère du bois fait partie des cinq déesses mères que l’ (...)
  • 17 Ce sont des incantations parfois bénéfiques parfois maléfiques, tout dépend de celui qui les récit (...)

16Cette cérémonie (Cadière 1944 : 19-20) vise davantage à plaire à la déesse mère des Eaux, Bà Thủy14. Le bois est purifié une dernière fois avant l’entrée du bateau dans l’eau pour éviter les maléfices15. Le propriétaire du bateau prépare deux plateaux d’offrandes destinés à Bà Mộc16 (la déesse mère du bois) et aux âmes errantes, aux morts noyés en mer. Le propriétaire du bateau cède ensuite sa place à un prêtre, le Thầy cúng, le maître des cérémonies qui récite alors des incantations, les Bùa17, destinées à éloigner les mauvais esprits.

Lễ hành thuyền phóng Thủy (cérémonie du lancement du navire)

17Elle est seulement l’étape finale et n’a aucune connotation religieuse. Le propriétaire du bateau fait faire à son navire un tour en cabotage afin de tester ses réactions.

Lễ cúng cáo Thủy

18Cette cérémonie s’adresse à la déesse mère des Eaux, Bà Thủy. Le plateau d’offrande contient tous les aliments que l’on offre généralement aux génies avec une figurine représentant la déesse mère en papier.

Lễ tất niên thuyền (cérémonie du nouvel an du bateau)

  • 18 Le chiffre cinq symbolise les cinq éléments que sont la terre, l’eau, le feu, le bois et le métal.

19Les pêcheurs vietnamiens croient que leurs bateaux sont dotés d’âme, il est donc logique de célébrer le premier jour de l’an avec eux. Les festivités se déroulent sur 5 jours, du 25 décembre au 1er janvier du calendrier lunaire18.

20Parallèlement à ces différentes cérémonies concernant les bateaux au moment de leur construction ou au moment de leur lancement, les pêcheurs célèbrent d’autres cérémonies destinées à bénir leur environnement, marquant ainsi leur différence avec les pêcheurs du secteur industriel.

Le respect consacré au lieu de vie et la célébration des outils de travail

  • 19 Voir entre autres l’article de Pierre-Bernard Laffont sur les génies et esprits (1969) et Tạ Chí Đ (...)

21Les outils de travail des pêcheurs et leur milieu de vie sont également célébrés. Ces célébrations ont lieu avant ou pendant le lancement d’un bateau et elles sont destinées à protéger les pêcheurs de la malchance ou des mauvais esprits et attirer sur eux les poissons. Selon les pêcheurs, le respect porté aux outils et à la terre est déterminant pour une bonne saison de pêche19. Cette différenciation fondamentale avec le monde de la pêche industrielle traduit le rapport que les pêcheurs traditionnels ont avec la nature et leur volonté manifeste d’introduire de la spiritualité dans l’exercice de leur métier car c’est à travers ces pratiques religieuses qu’ils perpétuent leurs traditions et s’identifient socialement.

22Parmi les outils les plus consacrés chez les pêcheurs figurent les filets. Objets de toutes les attentions, les filets sont célébrés au même titre que les lacs, ports et embarcadères. La corporation des tisseurs rivalise avec celle des pêcheurs quant à la richesse des cultes réglant leur profession.

Lễ cúng sương mành (cérémonie pour célébrer l’ossature tissée)

  • 20 Bien que les femmes fournissent un travail important, elles ne sont pas invitées à toucher les fil (...)

23Les tisseurs de filet, généralement des femmes20, utilisent un matériau fait de nylon appelé le mành pour le tissage du filet. Chaque tisseur utilise environ une dizaine de bobines de mành. La cérémonie vise à célébrer l’assemblage de ces mành. La cérémonie du filet est célébrée un jour considéré comme néfaste, marqué par l’emprise de la mort car les pêcheurs pensent qu’alors le filet attirera des poissons qui viendront y mourir.

Lễ nhúng nghề (cérémonie du trempage du filet)

24Elle intervient généralement quelques jours après la fête du Khai Hạ, la cérémonie de remerciement au ciel et à la terre. Elle est généralement organisée sur la plage ou au port.

25Introduire un élément terrestre dans un environnement maritime est toujours délicat et pour s’attirer toutes les bénédictions possibles, les pêcheurs procèdent aux cérémonies de célébrations des lieux, espérant ainsi s’attacher la protection des puissances invisibles.

Lễ cúng vũng, cúng vịnh (cérémonie de célébrations des lacs et étangs)

  • 21 Généralement, chaque divinité a sa propre prière, la plus importante étant celle dédiée à la déess (...)

26Elle est organisée chaque année, indépendamment de la mise à l’eau d’un bateau. Les pêcheurs construisent un grand radeau sur lequel ils plantent deux rangées de Ngũ hành (cinq drapeaux) représentant les cinq éléments que sont le métal, le bois, l’eau, le feu et la terre. Deux autels sont posés sur le radeau représentant les saints patrons des pêcheurs et la déesse mère des Eaux. Après les prières, les autels et les plateaux d’offrandes sont confiés à la marée21.

Fig. 3. Exemple de plateau d’offrandes avec les figurines en papier

Fig. 3. Exemple de plateau d’offrandes avec les figurines en papier

Crédit photo : Nguyễn Quốc-Thanh

Lễ cầu đảo tại các cửa biển

  • 22  Nous avons choisi d’adopter cette orthographe pour des raisons de commodité. Dans certains textes, (...)

27Ou Plao Sah hay palao pasah, selon les Cham22, cette cérémonie est une cérémonie d’hommage aux embouchures de la mer. Au premier jour, les festivités se déroulent au port ou à l’embouchure de la mer et au second jour elles sont célébrées au village. De manière générale, la communauté des pêcheurs se définit par rapport à une géographie qui est à la fois leur lieu de vie mais aussi leur moyen de subsistance et cette géographie est génératrice d’une croyance. Contrairement aux habitants de l’hinterland, les lieux ont une importance fondamentale pour les pêcheurs car c’est de là qu’ils partent pour l’autre monde, la mer. Les embouchures sont d’autant plus importantes qu’elles sont considérées comme étant des portes entre deux mondes, la terre et la mer.

  • 23 Voir Joseph Nguyễn Huy Lai (1981).

28Les pêcheurs ne sont certes pas les seuls à vouer un culte aux éléments de la nature. Dans bon nombre de villages agraires célèbrent le culte des pierres, des arbres, des lacs, etc.23. La conception du monde au sein de la communauté des pêcheurs inclut les esprits de la nature. Ils les incorporent dans leur culture, les transforment. Les choses inertes telles que la pierre ou le fleuve sont alors humanisés, dotées de vies parallèles, d’esprit, bénéfique ou maléfique, qu’il faut respecter et avec lequel il faut parfois traiter.

29La chance et la malchance sont des concepts qui ont une importance cruciale dans les croyances des pêcheurs. Que cela soit dans leur profession ou leur vie quotidienne, ils veillent toujours à être en harmonie avec les esprits et l’environnement afin de favoriser la chance. S’il n’y a à Phú Quý ni de sacrifice ni de conjuration, les offrandes sont néanmoins observées : une partie des poissons de la première pêche est toujours réservée aux saints patrons, aux génies et aux esprits pour demander leur protection et pour susciter la chance.

Des cérémonies pour s’assurer le soutien des esprits de la nature

30Les cérémonies rituelles avant la campagne de pêche sont nombreuses et varient parfois d’une région à l’autre. Ces célébrations commencent avec la saison de pêche et clôture la campagne avec le retour des bateaux au port. Nguyễn Thụy-Anh a consacré toute une partie de son article « Lưới Đăng ou Madrague vietnamienne dans la région de Khánh Hoà » (1966) avec des descriptions de chacune des étapes de la cérémonie « inaugurale » qui marque le début de la saison de pêche avec le sacrifice du porc. D’autres cérémonies, sans doute moins sensationnelles mais non moins importantes, ponctuent la vie spirituelle des pêcheurs.

31Parmi les cérémonies organisées dans les différents villages de l’île de Phú Quý, nous avons retenu quelques-unes communément fêtées à travers l’île.

Lễ tống cói ou « cérémonie de rejet de la malchance »

32Plus que n’importe quelle autre communauté au Vietnam celle des pêcheurs dépend des éléments naturels. Même si cela contribue à forger le caractère des pêcheurs, il nous faut reconnaître que les « superstitions » occupent une large part dans leur croyance populaire. Ainsi, certains événements anodins peuvent être considérés comme étant des signes maléfiques. On y trouve toute une liste de « signes » tels que l’entrée des lucioles dans une maison, les cris d’un oiseau près de la maison, l’entrée et la sortie d’un oiseau dans une maison, la mort d’un animal dans une maison, la présence d’un nid d’abeilles ou de guêpes dans une maison, etc. Il faut constater qu’aucun de ces événements n’est lié au bateau. Cependant, dans la croyance des pêcheurs, la maison lui est intimement liée. Le bateau est la maison du pêcheur mais lorsque le bateau est à quai, son sort est lié à celui de la maison du pêcheur. C’est lorsque le malheur s’abat sur une maison que le propriétaire organise le Lễ tống cói pour « rejeter la malchance ». Pour se faire, il construit un radeau en tronc de bananier évidé et le remplit de plateaux d’offrandes qu’il confie à la mer après avoir récité des prières pour conjurer le sort et demander la protection des génies dans les quatre directions. On peut organiser autant de Lễ tống cói que nécessaire. Il n’est pas rare qu’une famille de pêcheurs ait à l’organiser plusieurs fois dans la même année. De même qu’il peut se passer plusieurs années sans que l’on ait à l’organiser si aucun signe maléfique ne se présente. On organise le Lễ tống cói qu’en cas de besoin et non en prévision d’un malheur à venir. Les pêcheurs croient fermement que les esprits, quels qu’ils soient, aspirent à la sérénité et qu’il n’est pas bon de les déranger en dehors des dates prévues, sauf en cas de nécessité absolue. Ainsi, les pêcheurs veillent toujours à ne pas faire trop de bruits près des temples aux alentours de midi afin de respecter le repos des esprits.

Lễ cầu bông cầu ba

33Il semblerait que cette cérémonie ait pour origine la province du Quảng Nam, dans le centre du Vietnam. L’île de Phú Quý étant une terre d’accueil, elle a bénéficié de la culture que les différentes vagues de migrations ont apportée avec elles. Cette cérémonie signifie littéralement « cérémonie pour souhaiter les fleurs et les trois ». Par cette cérémonie, les pêcheurs demandent aux génies de leur accorder une saison de pêche aussi « fleurie » que possible. Le nombre trois correspond aux trois bienfaits que sont : une vie paisible, un filet plein, une mer calme. Cette cérémonie est souvent assimilée aux cérémonies de la baleine pour des raisons de commodités, le calendrier de cérémonies des pêcheurs étant déjà très chargé.

Lễ cúng tạ ou cérémonie de remerciement

  • 24 Dans les villages ruraux, cette fête est célébrée à l’automne, généralement en août ou en septembr (...)

34Cette cérémonie existe également dans les villages ruraux et a pour but de marquer la reconnaissance des pêcheurs pour la saison de pêche passée. Elle se mêle aux festivités données en l’honneur de la baleine, la divinité la plus importante pour les pêcheurs vietnamiens24. Contrairement aux autres cérémonies, elle n’est pas codifiée et les offrandes sont laissées à l’appréciation des pêcheurs. Les plateaux d’offrandes doivent cependant contenir du riz et du sel. Les pêcheurs se contentent de remercier tous les esprits qui seraient intervenus pour leur assurer une bonne saison de pêche et une mer calme. En marge de la cérémonie, ils n’oublient pas d’offrir quelques victuailles aux âmes errantes pour s’assurer que ces dernières ne viendraient pas déranger le monde des vivants.

Lễ tống khứ, littéralement « cérémonie du rejet »

35Cette cérémonie est souvent assimilée au Lễ tống cói. Dans les villages de pêche modestes, les pêcheurs lui préfèrent le Lễ tống cói. Le « rejet » ici signifie non seulement le rejet du malheur mais également le rejet des esprits maléfiques et, plus généralement, le rejet de tout ce qui peut nuire aux pêcheurs sans que ne soit précisée la nature de la nuisance en question. Sur l’île de Phú Quý, cette cérémonie est exécutée de façon rapide et ne constitue pour ainsi dire qu’une étape dans la grande cérémonie dédiée à la baleine.

  • 25 Il semblerait que cette princesse cham fut exilée sur l’île au xviie siècle, bien qu’aucune archiv (...)
  • 26 Nul ne connaît son nom et il ne figure sur aucun document officiel. Les pêcheurs de Phú Quý l’appe (...)
  • 27 Les maîtres de cérémonies constituent un conseil qui veille sur la vie spirituelle du village. Ce (...)

36En dehors de cette liste déjà longue de cérémonies maritimes, les pêcheurs de Phú Quý célèbrent également les génies locaux que sont la princesse Bàn Tranh25 (Po Sah Ina), Thầy26 ainsi que les fondateurs de chacun des villages. Le nombre de cérémonies peut paraître important, leur durée n’excède cependant pas quelques heures. Nombre d’entre elles sont fêtées le même jour, ce qui permet aux saisons de pêche de se dérouler sans être interrompues. Il serait trompeur de croire qu’une année de pêcheur est remplie de festivités ou de célébrations. En dehors de la saison des cérémonies qui coïncide généralement avec la fête de la baleine, les pêcheurs sont au labeur le restant de l’année. Ce sont les maîtres de cérémonies27 qui, restés à terre, assurent le restant des cérémonies afin qu’aucun génie ou esprit ne soit oublié. Leur rôle cimente la communauté : Ils œuvrent depuis la terre pour que tout se déroule au mieux en mer.

L’importance des cérémonies maritimes : mise en scène de la mémoire collective

  • 28 Le chiffre de 10% nous a été avancé par les pêcheurs de Phan Thiết. Il nous a été confirmé ensuite (...)

37Les pêcheurs représentent généralement une communauté soudée. La chose est sans doute plus vraie encore sur les îles. Isolés du continent à la saison des moussons, les pêcheurs de Phú Quý vivent ancrés dans leur spiritualité qui leur sert de soutien pour faire face aux éléments. Cette relation que les pêcheurs ont avec leur spiritualité est singulière : « Dans les sociétés maritimes dont la religion est déterminée par la mer, les hommes reconstruisent sans cesse leur relation avec celle-ci » (Geistdoerfer 2004). L’impact des cérémonies est important sociologiquement mais également économiquement car les pêcheurs versent une partie de leurs revenus annuels aux cultes28. L’on pourrait, malgré toutes ces influences, se poser la question de l’importance de ces traditions dans la société vietnamienne d’aujourd’hui.

  • 29 Voir l’analyse de Jean Pouillon (1991).
  • 30 Il nous semble intéressant de faire ici un parallèle avec la théorie d’Abram Kardiner (1969) qui a (...)
  • 31 Selon Catherine Choron-Baix, la transmission représente la continuité sociale  (Choron-Baix 2000), (...)
  • 32 Voir l’analyse de Burnett Tylor sur la transmission dans l’évolution de la pensée religieuse dans
  • 33 Marcel Mauss précisa, dans son « Techniques du corps » (1935), qu’il n’y a pas de technique et pas (...)

38Si l’on se tient à la définition stricte de la tradition proposée par Gérard Lenclud, « La tradition serait un fait de permanence du passé dans le présent, une survivance à l’œuvre, le legs encore vivant d’une époque pourtant globalement révolue » (Lenclud 1987). Vu sous cet angle, les cérémonies observées par les habitants de Phú Quý à la fin de chaque saison de pêche peuvent sembler vouloir poursuivre un unique but : reproduire à l’identique un fait du passé. La ferveur qui les anime semble pourtant affirmer le contraire. Il y a effectivement un legs encore vivant. Mais ce legs se poursuit sans discontinuer et l’on ne peut affirmer, concernant ces traditions maritimes sur Phú Quý, qu’elles font partie d’une époque globalement révolue puisqu’elles existent depuis des siècles et qu’elles sont encore là aujourd’hui29. Ce sont précisément ces traditions maritimes qui, à travers les cérémonies, fixent le cadre de vie de la communauté des pêcheurs de Phú Quý. La transmission culturelle joue ici un rôle fondamental et elle est présente à tous les niveaux de la vie des pêcheurs30. La temporalité est le principal marqueur de cette transmission qui représente le pilier fondamental de la mémoire que Jeffrey K. Olick appelle « la mémoire collective » (Olick 1999). Il y a certes une mise en scène de la mémoire mais gardons à l’esprit que cette mémoire est le trait d’union entre le passé et le présent. Sans doute doit-on voir là le désir d’une partie de la population de se raccrocher à un patrimoine culturel rassurant à l’heure où la société vietnamienne est bouleversée par des transformations dues à une économie de marché florissante ? Les liens intergénérationnels tissés au sein de ces cérémonies sont autant de facteurs sécurisants31. Le travail de transmission et de mémoire se fait alors naturellement32. En plus d’être une fête rassemblant les travailleurs d’une même profession, la cérémonie maritime est un lien fondamental : elle permet l’identification des individus au sein d’un groupe, d’une communauté. Elle représente l’instant de la transmission d’une tradition héritée de génération en génération, le moment de partage des croyances et valeurs communes. Le lien entre la transmission et la tradition est ici primordial33. En ayant conservé leurs prières et leurs rites cultuels inchangés depuis des siècles, les pêcheurs de Phú Quý qui avaient hérité leurs cultes de différentes vagues de migrations ont réussi la gageure de s’inscrire aujourd’hui dans un processus de transmission inversée. C’est désormais auprès d’eux que l’on vient chercher ce qui constitue une part importante de la culture vietnamienne et l’essence même de la culture maritime : les rites et les prières adressés aux divinités maritimes, le lien existant entre le mortel et le spirituel.

39Si le mode de vie des pêcheurs entièrement dépendant des bienfaits de la nature rend leur quotidien difficile et incertain, il est également attractif pour les citadins en perte de repères et à la recherche d’une existence en harmonie avec la nature, à l’image de ce qu’avaient connu leurs ancêtres.

40Les pêcheurs possèdent sans doute plus de cérémonies que les ruraux de par la dangerosité de leur profession. Un adage populaire prétend même que les pêcheurs Sống vì nghề, chết vì nghệp (vivre grâce à son travail, mourir à cause de lui). L’observance des règles dans le déroulement des cérémonies est certes plus stricte mais elle ne traduit là que la conscience de ces pêcheurs de leur fragilité et de leur petitesse face à la mer.

Fig. 4. Offrandes adressées aux esprits errants

Fig. 4. Offrandes adressées aux esprits errants

Crédit photo : Nguyễn Quốc-Thanh

Conclusion

  • 34 Plus de 203 000 tonnes en 2011 selon le rapport de l’Organisation Mondiale du Commerce.

41Tout au long de cette étude, nous avons vu que la spiritualité représente une part importante de la culture des pêcheurs traditionnels. Leur attachement aux traditions constitue la base de leur croyance. Si l’on tient compte de la hausse significative de la production halieutique industrielle du Vietnam34 au détriment de la pêche artisanale, les risques encourus actuellement par les pêcheurs en mer de Chine en raison des conflits territoriaux avec la Chine et des aléas climatiques auxquels ils doivent également faire face, ce comportement semble traduire leur volonté de se raccrocher aux éléments familiers pour pouvoir affronter les changements qui s’opèrent autour d’eux et qu’ils ne peuvent maîtriser.

42Cependant, la communauté des pêcheurs de Phú Quý n’est aujourd’hui plus isolée ou repliée sur elle-même. Conscient de l’importance de ces territoires en mer, le gouvernement vietnamien a intensifié les échanges pour les rattacher à l’hinterland. Toutefois, les échanges des pêcheurs de Phú Quý avec le reste du pays demeurent limités aux seuls aspects économiques. Le rayonnement de sa culture, notamment à travers les cérémonies maritimes, a néanmoins pris de l’importance ces dernières années. Les cultes maritimes que l’on trouve aujourd’hui sur l’île sont issus d’un syncrétisme religieux. Dans leur forme actuelle, elles représentent une culture maritime riche dotée d’un juste équilibre entre les différents apports. Si cet équilibre venait à s’interrompre, c’est toute l’identité sociale des pêcheurs qui s’en trouverait bouleversée. Quelle résistance opposeraient-ils face à la disparition de leur culture ? Quelles conséquences la perte de cette mémoire collective engendrerait-elle ? Selon Laure Cailloce, la mémoire « […] n’est pas figée une fois pour toutes. Elle est plastique et ne cesse de se transformer au fil du temps et de l’actualité35 ». S’il est encore trop tôt pour se prononcer sur l’évolution des cultes maritimes, ces cérémonies qui ont réussi à traverser le temps constituent aujourd’hui un important patrimoine immatériel et méritent d’être protégé. Car la préservation de ces cultes ne représente pas seulement la sauvegarde d’un pan de la culture insulaire de Phú Quý : au-delà des traditions et coutumes propres à une communauté, cet héritage culturel n’est rien moins que l’épine dorsale de la vie sociale des pêcheurs vietnamiens. Un ancien pêcheur de Phú Quý nous l’a rappelé durant une cérémonie dédiée aux génies maritimes : « Nous savons encore ce que vous avez oublié ».

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Bibliographie

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Note de fin

1 Il serait intéressant d’étudier ici les différents changements d’homonymie qui correspondent à l’évolution historique de l’île qui était d’abord cham, c’est-à-dire appartenant au Champa, le royaume indianisé existant au centre du Vietnam entre le iie et le xixe siècles.

2 La plus ancienne trace archéologique cham retrouvée sur l’île remonte en effet à cette période. Un puits, dans les environs de Tam Thanh, est actuellement en cours d’étude. Voir l’article de Ja Karo (2013) et Đảng Bộ Huyện Phú Quý (2007 : 22).

3 Voir « Le village intégré », extrait du mémoire de DEA de Fabien Lotz soutenu à l’université Aix Marseille en 2002.

4 Selon les statistiques de 2011, la flotte de pêche artisanale était composée de 128 000 bateaux de pêche pour une capacité totale de 6,4 millions d’unités de capacité du navire (VCU). La production du secteur artisanal représente environ 69 % de la production annuelle totale de la pêche. Il n’y a pas eu d’autres chiffres depuis, la pêche artisanale étant intégrée dans l’ensemble des activités halieutiques dans les statistiques officielles.

5 Nous avons sciemment choisi de ne pas traiter du rôle des officiants aux cultes car ce sujet mériterait de faire l’objet d’un article entier. En règle générale, les maîtres de cérémonies sont d’anciens pêcheurs. Seuls les plus âgés des pêcheurs sont habilités à mener les cérémonies. Le choix de ces hommes n’est pas dû au hasard : en effet, arrivés au terme d’une longue carrière en mer, ils sont à même de pouvoir remercier les génies de les avoir protégés tout au long de leur existence et de leur avoir apporté pitance durant toutes ces années de bonne ou de mauvaise fortune.

6 Le jour faste est choisi en fonction de la date de naissance, de l’âge et du signe astrologique du propriétaire du bateau.

7 Il arrive souvent que, par mesure de commodité, la cérémonie soit organisée directement au chantier naval.

8 Chez les Vietnamiens, les déesses mères sont le lien entre les hommes et le ciel. Elles sont supérieures aux simples déesses ou génies. Chez les pêcheurs, elles symbolisent la protection, la miséricorde, jamais la fertilité.

9 Le choix de ces déesses mères nous renseigne sur l’importance accordée par les pêcheurs à ces trois éléments qui conditionnent leur existence : le métal, le bois et l’eau.

10 Ce dernier n’apparaît nulle part dans le panthéon des génies vietnamiens.

11 Léopold Cadière a brièvement évoqué l’existence de Lỗ Ban dans son ouvrage, Croyances et pratiques religieuses des Vietnamiens (1944 : 19).

12 Nous regrettons l’absence totale de documentation sur cette cérémonie. Le caractère secret de cette dernière y est sans doute pour beaucoup.

13 Voir également le dossier sur des cérémonies d’ouverture des yeux des bateaux-dragons de la communauté chinoise d’Australie sur http://www.dbnsw.org.au/images/documents/abtus/history_db/Eye-Dotting-Procedure-Manualv1.0.pdf

14 À différencier de Thủy Long Thánh Mẫu qui est une autre déesse mère des Eaux célébrée sur l’île de Phú Quốc. La déesse mère des Eaux de Phú Quý est assimilée à Mẫu Thoải, la troisième incarnation de Thánh Mẫu Liễu Hạnh, également appelée Mẫu Đệ Tam, la déesse mère aux trois pouvoirs (faire pleuvoir, protéger ceux qui sont en mer, lutter contre les naufrages et intempéries).

15 Voir le culte des déesses mères dans l’ouvrage de Đồ Thị Hảo-Mai Thị Ngọc chức (1984) ; voir également Cadière (1944 : 20- 22).

16 Selon la cosmologie vietnamienne, la déesse mère du bois fait partie des cinq déesses mères que l’on appelle les Ngũ Bà (cinq dames) et qui règnent sur les cinq éléments : Kim (Métal), Mộc (Bois), Thủy (Eau), Hỏa (Feu), Thổ (Terre).

17 Ce sont des incantations parfois bénéfiques parfois maléfiques, tout dépend de celui qui les récite.

18 Le chiffre cinq symbolise les cinq éléments que sont la terre, l’eau, le feu, le bois et le métal.

19 Voir entre autres l’article de Pierre-Bernard Laffont sur les génies et esprits (1969) et Tạ Chí Đại Trường (2000).

20 Bien que les femmes fournissent un travail important, elles ne sont pas invitées à toucher les filets par la suite, sauf pour les rapiécer.

21 Généralement, chaque divinité a sa propre prière, la plus importante étant celle dédiée à la déesse mère des Eaux, Bà Thủy.

22  Nous avons choisi d’adopter cette orthographe pour des raisons de commodité. Dans certains textes, on peut trouver également Cam ou Cām.

23 Voir Joseph Nguyễn Huy Lai (1981).

24 Dans les villages ruraux, cette fête est célébrée à l’automne, généralement en août ou en septembre du calendrier lunaire.

25 Il semblerait que cette princesse cham fut exilée sur l’île au xviie siècle, bien qu’aucune archive cham ne l’ait confirmé. Voir le document Tiểu sữ Miếu Bà Chúa Bàn Tranh consultable à la capitainerie du port de Phú Quý et rédigé par monsieur Phạm Phước, habitant du village Tam Thanh, ancien pêcheur et maître de cérémonie dans les cérémonies de la baleine.

26 Nul ne connaît son nom et il ne figure sur aucun document officiel. Les pêcheurs de Phú Quý l’appellent « Maître ». Selon eux, le génie en question était un lettré chinois venu sur l’île à une période indéfinie. Sa bonté avait fait de lui une figure respectée de l’île. Peu de temps après son décès, les pêcheurs ont constaté des signes extraordinaires autour de sa tombe. L’endroit devint alors un lieu de prière. Mộ Thầy, littéralement « la tombe du Maître », le mausolée où il repose, fait l’objet de pèlerinage toute l’année. Les pêcheurs viennent demander à être exaucés de leurs vœux les plus chers. Les habitants de l’île nous affirment que beaucoup de miracles ont été réalisés à la suite de leur demande et de leurs prières.

27 Les maîtres de cérémonies constituent un conseil qui veille sur la vie spirituelle du village. Ce sont généralement d’anciens pêcheurs. C’est ici que réside la principale curiosité de la communauté des pêcheurs : les hommes ne sont pas nommés en raison de leur âge avancé mais pour leurs connaissances des prières et des rites cultuels.

28 Le chiffre de 10% nous a été avancé par les pêcheurs de Phan Thiết. Il nous a été confirmé ensuite par les pêcheurs de Nha Trang et de Vũng Tàu.

29 Voir l’analyse de Jean Pouillon (1991).

30 Il nous semble intéressant de faire ici un parallèle avec la théorie d’Abram Kardiner (1969) qui affirme que la transmission culturelle est portée par deux entités : l’institution primaire (la famille et les disciplines de base) et l’institution secondaire (la religion, la croyance et la loi).

31 Selon Catherine Choron-Baix, la transmission représente la continuité sociale  (Choron-Baix 2000), voire la « stabilité sociale » selon Bruno Latour (2007).

32 Voir l’analyse de Burnett Tylor sur la transmission dans l’évolution de la pensée religieuse dans

The Collected Works of Edward Burnett Tylor

(1994).

33 Marcel Mauss précisa, dans son « Techniques du corps » (1935), qu’il n’y a pas de technique et pas de transmission s’il n’y a pas de tradition. Ce qui est vrai pour le corps est également vrai à l’échelle d’une communauté humaine.

34 Plus de 203 000 tonnes en 2011 selon le rapport de l’Organisation Mondiale du Commerce.

35 Voir https://lejournal.cnrs.fr/articles/comment-se-construit-la-memoire-collective.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Carte générale de l’île de Phú Quý
Crédits Source et crédits : Đảng Bộ Huyện Phú Quý (2007 : 9)
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3563/img-1.png
Fichier image/png, 1,0M
Titre Fig. 2. Exemple d’yeux peints sur un bateau
Crédits Crédit photo : Nguyễn Quốc-Thanh
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3563/img-2.png
Fichier image/png, 555k
Titre Fig. 3. Exemple de plateau d’offrandes avec les figurines en papier
Crédits Crédit photo : Nguyễn Quốc-Thanh
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3563/img-3.png
Fichier image/png, 406k
Titre Fig. 4. Offrandes adressées aux esprits errants
Crédits Crédit photo : Nguyễn Quốc-Thanh
URL http://moussons.revues.org/docannexe/image/3563/img-4.png
Fichier image/png, 518k
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Pour citer cet article

Référence papier

Nguyễn Quốc-Thanh, « Les cultes maritimes sur l’île de Phú Quý : maintien et préservation des traditions des pêcheurs vietnamiens », Moussons, 27 | 2016, 131-146.

Référence électronique

Nguyễn Quốc-Thanh, « Les cultes maritimes sur l’île de Phú Quý : maintien et préservation des traditions des pêcheurs vietnamiens », Moussons [En ligne], 27 | 2016, mis en ligne le 09 juin 2016, consulté le 19 août 2017. URL : http://moussons.revues.org/3563

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Auteur

Nguyễn Quốc-Thanh

Nguyễn Quốc-Thanh est docteur en langues, littératures et sociétés et est actuellement membre associé de Aix Marseille Univ, CNRS, IrAsia, Marseille, France. Ses recherches portent sur les communautés maritimes en mer de Chine méridionale.

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