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Comptes rendus d'ouvrages

Metamorphosis : Studies in Social and Political Change in Myanmar, Renaud Egreteau & François Robinne, éd.

Singapour, NUS Press, 2016, 428 p. + XVI
Jean-Louis Margolin
p. 185-186
Référence(s) :

Renaud Egreteau & François Robinne, éd., Metamorphosis : Studies in Social and Political Change in Myanmar, Singapour, NUS Press, 2016, 428 p. + XVI

Texte intégral

1Voilà un ouvrage important, qui ouvre nombre de perspectives nouvelles sur un pays à la bibliographie relativement mince, mais dont l’actuel processus de démocratisation suscite un intérêt renouvelé. C’est bien en effet de cela qu’il s’agit : effectuer un bilan d’étape très ancré dans une conjoncture précise, au risque que, d’ici quelques années, certains chapitres apparaissent obsolètes. On est cependant loin d’un travail de journalistes ou d’une simple relation des impressionnants changements de l’ordre politique, dont l’accession au pouvoir en mars 2016 de l’ancienne opposition démocratique constitue une manière de consécration. En effet, les 13 gros chapitres, assortis d’une introduction, ont été écrits par nombre des meilleurs chercheurs sur ce pays, dont une grosse moitié de Français. La plupart sont anthropologues, et presque tous les autres politistes, ce qui assure sans doute une forte unité à l’ouvrage (beaucoup de chapitres se répondent les uns aux autres), mais limite quelque peu la prise en compte de l’ensemble des « métamorphoses » en cours. L’économie, la sociologie, la géographie auraient pu offrir d’autres perspectives. L’histoire est moins délaissée, avec le très beau chapitre de Jacques P. Leider sur les Rohingyas (ce devrait être une lecture obligatoire pour les journalistes et militants des droits de l’homme qui se focalisent sur cette question en en ignorant les fondements), et avec l’intervention de la temporalité dans plusieurs autres contributions.

2Une première partie (« Evolving Political Ecologies ») se concentre sur la vie politique proprement dite, vue à partir du dernier Parlement (ou plutôt de sa fraction militaire non élue), à partir des mouvements sociaux et de citoyens en pleine reviviscence, et à partir d’une province – l’Arakan – particulièrement marquée de soubresauts violents, ici observés à partir de l’ethnie majoritaire, bouddhiste. Une seconde (« Continuing Struggles for Identity and Nation-Building ») examine les difficultés d’une synthèse entre aspirations locales, en particulier chez les ethnies « minoritaires », et construction d’un espace politico-culturel commun. Quatre cas sont envisagés : le Tenasserim (« nomades de la mer » Moken et, dans une moindre mesure, Karen) ; l’État Shan aux innombrables groupes ethniques, l’un d’entre eux jouant localement le rôle de la majorité ; les Kachin de l’Extrême-Nord, dont le conflit armé, paradoxalement récemment rallumé après deux décennies de trêve, est compliqué par l’ombre de la Chine voisine ; enfin les Rohingyas d’Arakan, déjà mentionnés. La troisième partie (« Trajectories of Social Change »), quelque peu disparate, s’interroge sur la difficulté et les capacités pour le système scolaire d’accompagner et consolider l’actuel processus, sur le rôle des nombreux activistes politiques exilés par la dictature (les Bamars majoritaires ont davantage de latitude d’action quand ils reviennent au pays que les minoritaires), et sur la place de la biomédecine en État Rakhine (Arakan, décidément bien représenté dans ce livre), y compris au travers de l’hostilité populaire à la vaccination « étrangère ». La dernière partie (« A transitional “Buddhic” landscape ») parcourt divers aspects de la religion dominante, étroitement associée à l’État : le bouddhisme. Il est surtout observé depuis ses marges. On interroge ainsi la place toujours secondaire des nonnes, dans ce qui constitue le seul chapitre entièrement consacré à la question féminine. L’activisme bien plus voyant, et même tonitruant de certains moines (on songe au mouvement « 969 », qui organise le boycott des commerces musulmans) ne doit pas faire oublier le caractère précaire de leur intégration au politique : ils ne jouissent même pas du droit de vote. Enfin, le triomphalisme bouddhiste est durement confronté dans certaines régions minoritaires (ici les Kachin) à d’autres religions aux ambitions tout aussi écrasantes, comme le christianisme.

3On s’appesantira sur quelques importantes conclusions qui ressortent de ce riche travail. D’abord, la précarité de l’unité nationale. La démocratisation renforce aussi la tendance des diverses ethnies à réclamer davantage d’autonomie, ce qui d’une part renforce la tendance au repli sur soi, d’autre part accentue la concurrence entre « grandes » et « petites » minorités, ces dernières ayant souvent été favorisées par l’État central dominé par les Bamars. Le fédéralisme, fondement constitutionnel largement hérité de la colonisation, assure certes des garanties aux principaux groupes ethniques minoritaires, mais peut constituer un piège, car comment satisfaire les 135 ethnies officiellement reconnues sans morceler le territoire au-delà de toute raison ? Ensuite, on note un glissement fréquent du discours identitaire, qui a pu être régionalement inclusif (il tendait à être pluriethnique, et ouvert aux hybridations), à un discours religieux par essence exclusiviste : on ne transige pas avec Dieu. Cela touche les bouddhistes, les chrétiens, et aussi les musulmans, pour lesquels les conséquences sont d’ores et déjà dramatiques. Ceux d’Arakan ont choisi de se singulariser sous l’identité mythifiée – sans fondement historique ou culturel – de Rohingya, ce qui leur vaut désormais marginalisation et victimisation, car, par un délétère jeu de ping-pong, leurs voisins bouddhistes nettement majoritaires les ont accompagnés dans la fuite en avant de l’« authenticité » imaginée, impitoyablement uniformisatrice, et potentiellement meurtrière. On aurait apprécié que les connections internationales, réelles ou idéelles, de ces évolutions soient davantage soulignées. On a en tout cas là de quoi faire capoter le processus démocratique, qui ne peut fonctionner sans espace mental commun et solidarité minimale entre groupes. Néanmoins, l’insuccès aux récentes élections des mouvements politiques exclusivistes montre qu’il ne faut pas désespérer trop vite. L’activisme populaire, centré sur la question du contrôle de la terre, est plus ambigu : il indique certes la vitalité de la société civile, mais a tendance à s’exprimer en termes étroitement nationalistes, voire racistes – par exemple contre les Chinois. Il s’agit là aussi de revenir au passé mythique d’une nation unie. Enfin, la plasticité du bouddhisme ne laisse pas d’impressionner. Longtemps instrumentalisé par la junte militaire au pouvoir pour se légitimer par l’acquisition de « mérites » au travers de ses donations, le clergé s’est fracturé depuis 2007, une large partie s’autonomisant de l’État. En outre, la période est marquée par de nouvelles pratiques, soit marquées d’action sociale, soit de participation politique directe, soit encore de néo-mysticisme parfois tourné vers le « développement personnel ».

4L’ouvrage comporte une importante bibliographie (53 p.) commune à l’ensemble des chapitres ainsi qu’un index.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Louis Margolin, « Metamorphosis : Studies in Social and Political Change in Myanmar, Renaud Egreteau & François Robinne, éd. », Moussons, 27 | 2016, 185-186.

Référence électronique

Jean-Louis Margolin, « Metamorphosis : Studies in Social and Political Change in Myanmar, Renaud Egreteau & François Robinne, éd. », Moussons [En ligne], 27 | 2016, mis en ligne le 09 juin 2016, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://moussons.revues.org/3607

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Auteur

Jean-Louis Margolin

Aix Marseille Univ, CNRS, IrAsia, Marseille, France.

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