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Notes

De la réappropriation de la psychologie en Asie du Sud-Est

Didier Bertrand
p. 209-217

Texte intégral

De la ou des psychologies

1Dans nombre de pays d’Asie du Sud-Est, la psychologie a été récemment introduite dans l’enseignement universitaire, les recherches sont rares et la pratique de la psychologie dans ses diverses applications encore balbutiante, voire inexistante. Lexique et concepts de la psychologie sont totalement importés dans les langues asiatiques, ils supposent un long et délicat travail de traduction qui ne s’opère que dans un sens seulement comme importation de nouveaux champs sémantiques.

2Comme science humaine née en Occident judéo-chrétien, la psychologie pose à la fois le problème de sa mondialisation, de son application et de l’intégration des savoirs locaux endogènes quant au fonctionnement psychique. Les psychologues, forts de leurs dogmes, sont souvent résistants à l’idée de culture. Les relations entre psychisme et culture ne sont que rarement posées et seulement en tant que comparaisons entre différentes cultures.

3Pourtant une « programmation culturelle différentielle » et différents types de socialisation entraînent l’enculturation des traits culturels qui participent à la formation de la personnalité et la définition de l’identité. Système d’orientation et de légitimation, la personne est culturelle ou personne d’une culture qu’elle a profondément intériorisée comme une composante intégrale de sa structure et de son économie psychologique.

4Bien que reconnue, l’action de la culture sur les fonctions et les manières de conduire les raisonnements, le développement de formes d’intelligence associées à des savoir-faire, des aptitudes, des configurations d’attitudes et de motivations ou de compétences sociales, reste à mieux définir. Les représentations de la maladie mentale et du soin sont au cœur des opérateurs thérapeutiques de la guérison. C’est dans un système de valeurs que buts et aspirations s’élaborent par des pratiques conformes aux normes culturelles.

5N’y aurait-il pas lieu de réfléchir à un corpus de psychologie à partir des traditions philosophiques et spirituelles ainsi que de la langue et des contextes locaux ?

6Il ne s’agit pas de vouloir créer de toutes pièces des psychologies zouloue, touareg et khmère, dans la lignée de la psychologie des peuples, mais de se poser au préalable la question de l’existence d’un savoir de type psychologique, de sa conceptualisation et des théories qu’il a pu formuler, donc entrer dans le monde cognitif et les théories de l’humain qu’il véhicule (nommé de l’extérieur une ethnothéorie).

7Par exemple, comme réponse à la question de la souffrance, le bouddhisme présente tous les aspects d’un savoir de type psychologique extrêmement élaboré, avec des théories du fonctionnement psychique munies de concepts opérationnels. Mais sous prétexte qu’ils ne sont pas scientifiques, l’ethnocentrisme scientifique occidental dominant dénie encore toute validité à certains savoirs. Le bouddhisme introduit à un monde spirituel non conforme à la démarche scientifique mais qui ne se pose pas moins comme un moyen d’accès à la connaissance de soi et de ses relations avec le monde… il suffit de s’asseoir pour méditer pour en faire directement l’expérience. En outre, le bouddhisme, en tant que système de valeurs et de croyances, engage des conduites et une manière d’être dans sa relation aux autres et au monde. Comme, dans une certaine mesure, l’adhésion au paradigme scientifique contemporain.

8La psychologie interculturelle, poussée par les problématiques migratoires, a révélé depuis plusieurs années les limites du discours académique occidental. Approcher de nouveaux mondes cognitifs permettrait de développer les héritages scientifiques, certains diront proto-scientifiques, avec leur arsenal conceptuel dans leur propre mode d’entendement et d’acquisition de la connaissance, ce qui valoriserait la multiplicité des modes de raisonnement et ouvrirait à de nouveaux paradigmes épistémologiques, tel que l’a déjà permis le taoïsme pour la physique contemporaine. De manière générale, comme dans la plupart des échanges scientifiques Nord-Sud, nous sommes encore en phase de néocolonisation, les pays en voie de développement restent dans une dépendance scientifique, ils sont au mieux utilisés comme réservoir de faits scientifiques nouveaux, souvent sans que ne se pose la question de l’intégration des savoirs locaux endogènes et de leur traitement.

9Les activités scientifiques restent largement dépendantes d’outils et de méthodes élaborés dans le Nord, tels les tests psychologiques. La pratique scientifique reste très tributaire de documentations du Nord et les travaux plus lus dans le Nord que dans le Sud.

10Il s’agit donc pour nous ici de dépasser les représentations et de lancer quelques pistes de réflexion qui puissent poser les jalons de recherches futures permettant une validation critique et une réappropriation active, tels des modèles de personnalité élaborés à la suite d’observations au sein d’un groupe ou à l’aide de tests psychologiques adaptés. Ensuite, pourquoi ne pas tenter de leur appliquer une méthodologie reconnue comme scientifique et pratiquer le métissage épistémologique ?

11Une validation critique et une réappropriation active des concepts et des méthodes de la psychologie basée sur les enseignements philosophico-psychologiques et spirituels asiatiques entraîneraient des changements probablement très innovants dans le champ des connaissances institutionnalisées et des réaménagements pratiques, et qui pourraient à leur tour poser la question de leur utilisation en Occident.

Transfert et réappropriation

12La psychologie dans les pays du Sud est souvent décrite, pour reprendre les termes du professeur Nguyên Khac Viên (1992), comme un « luxe inutile ». Pourtant ces dernières années, au Viêt Nam comme au Cambodge, la psychologie s’est dégagée de la psychopédagogie pour devenir un enseignement à part entière qui inclut une visée clinique et une visée psycho-pathologique, bien qu’elles ne soient pas toujours bien comprises et acceptées par les agents du système de santé médical étatique.

13L’introduction de la psychologie dans certains services correspond à une logique d’écoute du patient qui va à l’encontre du tout médical et mécanique sophistiqué considéré souvent à tort comme le progrès absolu. Comme le signale judicieusement Nguyên Khac Viên, l’introduction d’un psychologue dans un service de pédiatrie permettrait parfois de comprendre un certain nombre de cas tout autant qu’un scanner permet d’autres analyses, mais bien plus onéreuses ! Où est le luxe ?

14Le transfert de connaissances qui s’opère en enseignant la psychologie dans un pays du Sud n’autorise pas une simple duplication des modèles de pratiques telles qu’elles sont mises en place en Europe, forcément coûteuses et mal adaptées aux réalités cambodgiennes (qui viendra consulter un psychanalyste à Phnom Penh et s’allonger sur son divan ?). Le transfert du corpus scientifique de la psychologie présuppose une réflexion théorique et méthodologique concernant la pertinence de ses concepts et outils et les incidences au niveau de la recherche et de la pratique de la psychologie. Avec pour postulat le refus de toute hiérarchisation des cultures, notre réflexion ne s’inscrit pas pour autant dans une stigmatisation relativiste de la différence ni dans un universalisme absolu qui prônerait l’identité de toutes choses. Elle appelle plutôt à une prise en compte globale du sujet, des normes, des valeurs, des croyances particulières dans un groupe humain repéré comme communauté, en s’intéressant tout particulièrement à la signification des actes des intéressés, et à la question de la production du sens.

15Le métier de psychologue est une introduction toute récente en Asie du Sud-Est, si bien que peu de personnes savent réellement quelle est cette discipline et quelles sont ses fonctions. Dès lors, comment pourra intervenir le psychologue formé à l’occidentale, imbu de sa science ? Il est confronté, d’une part aux valeurs morales qui sont au tréfonds de sa culture, d’autre part à un système de croyances qu’il pourra toujours balayer sous prétexte de superstitions et enfin à ce champ de modèles importés incompréhensibles pour les siens.

16Tout psychologue ne peut travailler sans s’être posé la question de la personne sur laquelle il opère, qu’elle est son existence réelle, et quelles sont les limites de validité des concepts et outils qu’il entend utiliser.

Les limites de la psychologie : les apports de l’ethnologie

  • 1 « L’appréhension du système objectif des relations est liée à la connaissance de la signification q (...)

17L’ethnopsychologie peut être définie comme une approche articulant une connaissance du psychisme et de la culture dans un cadre clinique ou expérimental, visant à comprendre un vécu à la fois individuel et collectif. Il s’agit d’analyser la signification des conduites et des représentations (individuelles ou collectives) en rapport avec leurs dimensions culturelles dans un système de signes renvoyant à un code inconscient 1.

18On se propose ici ni d’identifier autrui ni d’établir une série de comparaisons sur la base d’une échelle ethnocentrée, mais de rendre compte de dimensions dynamiques constitutives du sujet. Il est toutefois difficile de tirer de l’observation ethnographique des faits un discours psychologique sur les observés car toute similitude ou différence constatée demande à être éclairée par la totalité du contexte et sa signification intime pour les sujets. Base de l’unité perceptuelle, le soi est un construit psycho-culturel par l’internalisation des relations avec autrui. Non seulement les expériences infantiles forment la personnalité, mais encore les représentations du soi que l’on a. L’enfant s’empare des stimuli culturels et les intègre dans un ou des réseaux de références qui vont constituer son sens. Enfants, hommes, femmes sont intégrés dans la nature, la surnature et le monde social, où sont définis des finalités, des fonctions, des statuts et des rôles déterminés.

19La méthode ethnopsychologique peut emprunter diverses techniques, elle suppose en outre une approche cognitive, symbolique, sémantique des concepts-clés.

20Le but de l’analyse ethnopsychologique n’est pas, ce qui serait somme toute bien sécurisant, d’identifier autrui pour mieux se reconnaître avant de l’enfermer dans un réseau, une palette de signifiants ou dans sa biographie historico-socio-culturelle. Ce n’est pas non plus de l’analyser cliniquement dans sa singularité comme être individuel uniquement, mais de le penser dans l’affirmation et la quête de soi qu’il a opéré en tant qu’être relationnel social et institutionnel, comme système complexe intégrateur, traducteur actif qui attribue des effets de sens à ses conduites et décide au sein de réseaux symboliques institués.

21Nous n’entrerons donc pas dans un discours aux conceptions substantialistes, normatives et classificatoires qui s’appuieraient sur des démarches extérieures au sujet et qui négligent l’interrelation dynamique entre le sujet individuel ou collectif et la culture telle qu’il s’y situe. Procédant des pulsions et fantasmes et de la manière dont le sujet réagit à son environnement au travers de son expérience (pulsionnelle) interne, la construction de la personne et du moi est issue de la socialisation et de l’enculturation.

22Décrire et comprendre la signification d’événements psychiques et sociaux interprétés dans leur contexte culturel permet d’articuler les pertinences respectives de leurs modalités et de montrer leur interstructuration dans le sujet. Pratiquement, l’ethnopsychologie permet de mieux comprendre et interpréter les manières d’être, d’agir, de penser des autres.

Exemple : quelques éléments empiriques d’ethnopsychologie

23La dichotomie psyché individuelle-socius est typique de la mentalité occidentale ou le psychisme-esprit est dissociable du social-matériel. Le modèle oriental n’opère pas de coupure entre l’individu et son milieu familial.

24L’individualisme constitue une éthique reprise par toutes les sciences humaines, or il est clair que

[...] la conception individualiste convient à la famille nucléaire, à une technologie matérialiste, à l’idéal de contrôle de l’Homme sur la nature, au cogito cartésien et à la conception du péché judéo-chrétien. (Suzuki et al. 1971 : 13.)

25Les psychothérapies souvent visent à augmenter l’estime de soi, l’autonomie, l’auto-efficacité pour une adaptation maximale à la société. Doivent-elles suivre ce modèle en tout lieu ?

26En Orient règne une conception centripète, interdépendante et holistique de l’individu, privilégiant complémentarité et harmonie dans une intégration cosmique globale, tandis qu’à l’Ouest règne une conception centrifuge, indépendante et individualiste valorisant l’accomplissement individuel du sujet qui, titulaire de sa vie, se sent exister isolé et différencié des autres. L’assomption du je se manifeste dans un cadre idéologique et culturel qui reflète une conception de l’être humain et de son développement.

27Dans la conception communautaire le je est articulé au nous, toute l’importance est accordée au groupe, à la famille, au clan, au village. L’individu est maillon d’une chaîne, particule du monde visible et invisible. La dignité est liée à la famille et à la face, l’autonomie n’est pas considérée comme une véritable valeur en soi, le développement est placé sous une vision karmique de prédestination, la vie privée élargie au cercle familial.

28Le bouddhisme prône un certain individualisme dans la mesure où chacun est totalement responsable de son destin. Mais aussi, chacun ne s’accomplit que par les autres avec lesquels il réalise son karma et met en pratique les préceptes du bouddhisme.

Karma

29Le karma est le résultat des actions bonnes ou mauvaises accomplies dans les vies antérieures qui forme l’énergie vitale des réincarnations et des naissances successives. C’est l’acte avec ses conséquences. L’idée de karma est essentielle car elle est liée à celles de la préexistence et de la renaissance. Elle peut parfois se traduire par une attitude résignée face au malheur et à la douleur comme le résultat d’actes d’une vie antérieure. En somme le karma induit une certaine résignation par rapport aux événements de la vie, mais un haut sens de la responsabilité personnelle. L’individu est assuré qu’aucun de ses efforts n’aura été perdu, il recommencera sa vie future au point d’équilibre auquel il est parvenu lors de son existence précédente. Personne ne peut modifier le karma de l’autre, il faut s’aider soi-même, l’homme naît, vit, souffre et meurt seul. L’homme est responsable de sa destinée future par une relation de cause à effet. Selon les actes méritoires accomplis dans cette vie, chacun pourra renaître sous une forme plus favorable et ce que l’on subit dans sa propre vie n’est que le résultat inévitable de conduites passées. Toutefois le soi est impermanent, si bien que ce n’est de toute façon pas soi qui renaît dans une nouvelle vie, il n’y pas de stabilité de l’être, il se décrée et se recrée dans les vies successives.

  • 2 « En tout cas les problèmes de la vraie liberté de la paix et du bonheur ne se trouvent pas à l’ext (...)

30Dans le monde bouddhiste, la personne est un processus de synthèse entre la vie intérieure et la réalité sociale extérieure, mais aussi avec un sentiment de continuité et de cohérence personnelle à l’intérieur du moi 2, et ce, de manière transgénérationnelle (en ce sens le bouddhisme fait également preuve d’un individualisme spirituel). L’enfant est conçu comme inscrit dans un cycle de renaissances avec une charge de karma qui va orienter son destin. En même temps, il développe une identité qui est prise dans un réseau de relations sociales et familiales hiérarchisées qui lui apportera approbation et soutien plutôt qu’un moi individuel, qui se déploierait dans une solitude de la personne trouvant ses valeurs hors de son entourage, dans une réussite individuelle.

Soi et le non-soi

31Dans toutes les cultures occidentales, l’individu est pris comme source légitime des valeurs et des explications. À la différence du christianisme, à cette exacerbation de l’ego, le bouddhisme oppose le non-moi anatma (ou absence de soi-même) : pur et simple déni d’existence. L’être humain est en état permanent de misère, en perpétuel changement et souffrance, sans sujet réel et impermanent ; il est constitué d’un faisceau d’énergies.

32Concernant l’insatisfaction ou la souffrance (doukkha), le bouddhisme prescrit d’en rechercher la cause dans le désir et de le supprimer, sous peine de causer d’autres souffrances. En ce sens, la finalité de l’action est de diminuer la souffrance ou le malheur en contrôlant les désirs, alors qu’en Occident le but de l’action est essentiellement la recherche du bonheur, en prenant les désirs comme données à satisfaire.

33C’est cet attachement à la personne, au moi et au mien, qui est la source des maux de l’humanité, de la haine et de l’orgueil. La libération du soi ne passe pas par la quête de libertés mais par une exploration intérieure : il s’agit avant tout de se délivrer de soi-même.

34Seule l’expérience du présent tel qu’il est peut entraîner un changement profond du sens de l’identité, dans la mesure où cette identité, toujours illusion, n’est qu’une partie de la réalité ; elle reste impermanente.

35Les préceptes bouddhistes guident et formulent des codes structurant les sujets et sont aux fondements de leur personnalité.

De la présence des esprits

36Le monde est conçu comme empli de forces mystérieuses se manifestant sous forme d’esprits bons ou mauvais habitant la montagne, l’eau, les forêts et que l’on cherche à se concilier. Dans l’esprit de nombre de sujets s’est constitué un monde spécial, différent du réel de la science et dont il est une sorte de double. Ce monde d’influences magiques et religieuses, d’interdits et de sacré, de symboles et d’esprits, reste très prégnant et ne peut être ignoré ou discrédité, dans toute pratique thérapeutique, car il est vecteur de sens pour le sujet et il est nécessaire qu’une approche ethnopsychologique s’interroge sur le contenu et l’influence de telles conceptions en tant que constitutives des sujets.

Pistes de recherche

37De toutes les philosophies orientales, c’est le bouddhisme qui a poussé le plus loin un modèle complexe de compréhension et d’explication du fonctionnement psychique. La psychologie bouddhique est assurément le corpus théorique qui, ces dernières années, a connu les plus grands développements. Toutefois, discipline interne plus que science externe, elle reste expérientielle plus qu’expérimentale. La psychologie bouddhique phénoménologique, classificatoire et qualitative n’a pas encore de prétention scientifique, elle ne revendique pas l’inscription dans ce paradigme.

38Divers problèmes épistémologiques se posent : celui de l’équivalence des constructions ou de l’équivalence conceptuelle, de l’équivalence des indicateurs ou équivalence opérationnelle, enfin de l’équivalence des procédés de mesure et de recueil des données et des échelles d’évaluation.

39Une approche cognitive, symbolique et sémantique des mots-clés dans la langue du pays de référence me semble primordiale pour appréhender le moi comme système d’attitudes sociales intériorisées et comprendre comment se construit une personne à partir des modèles sociaux culturels, tout en analysant les différents milieux bio-socio-culturels et les facteurs de changements d’attitudes liées à la modernité et à l’histoire récente, à la révolution, la guerre, aux changements de représentations, aux perturbations et à la réorganisation.

40Les effets de la culture sur les opérations cognitives se manifestent dans les manières de conduire les raisonnements. Les valences positives ou négatives des valeurs sont attribuées par la culture ainsi que la signification des valeurs. La culture interfère dans les profils de développement d’un sujet, c’est-à-dire dans l’émergence, l’affirmation ou le freinage de ses aptitudes. Cette action est décisive au cours de l’enfance par la médiation de l’entourage social et familial dont les attentes sont spécifiées par les représentations culturelles, ce que l’on nomme les ethnothéories parentales.

41Quelles sont les différences entre les adultes et les enfants, quelles sont les règles, en quoi sont-elles différentes, quels sont les stades de développement et leur marquage social, quelle est la définition de l’enfant sage ou comment éduquer un enfant récalcitrant ?

42Quelle est la représentation locale de l’intelligence : ce que nos tests veulent mesurer montre en main et nomment intelligence regroupe-t-il des critères similaires dans d’autres civilisations ? Va-t-on privilégier une intelligence technologique ou sociale ? l’acquisition de connaissances ou bien leur utilisation sociale ? L’intelligence est-elle savoir-faire ou aptitudes, compétence sociale, configurations d’attitudes et de motivations, adhésion à des valeurs, buts et aspirations, mise en œuvre de pratiques conformes aux normes ?

43Une recherche sur la définition émique de l’intelligence dans telle ou telle culture serait pertinente. On définirait ainsi quelles sont ses différentes composantes et les relations entre les jugements portés par l’environnement et les performances lors des tests importés et poserait véritablement la question des critères d’évaluation de l’intelligence. En Afrique, l’enfant intelligent

doit avoir des connaissances, un savoir-faire, une bonne mémoire, de l’habileté manuelle mais seulement pour les utiliser à bon escient dans un contexte social particulier, pour le bien de la famille et de la communauté. (Dasen et al. 1985 : 316.)

44Il serait également très intéressant de relire tous les mythes fondateurs de l’institution imaginaire de la société qui parlent des origines, de la vie, de la mort et sont constitutifs du sujet. Le théâtre, la littérature et les proverbes ou les chansons populaires contiennent les fantasmes collectifs et nous renseignent sur les processus défensifs communs.

Pour un construit théorique métis qui fonde une pratique psychologique culturellement adaptée

45Nous n’entendons pas induire une fragmentation culturelle de la psychologie par un relativisme absolu, mais une prise en compte des spécificités, c’est-à-dire accepter d’autres manières de concevoir et de connaître en reconnaissant le poids du modelage socioculturel et ses incidences psychologiques.

46La naissance de l’enfant n’est pas en Asie du Sud-Est bouddhiste une affaire banale, mais convoque les vivants et les morts. Ce petit être est pris dans un réseau de croyances et de représentations : le bouddhisme (et l’idée de métempsycose, de karma) et l’animisme. Le monde des humains vivants n’est qu’un aspect de la réalité psychique. Définir une « psychogenèse culturelle de la personne » dans la société et la culture suppose que l’on s’intéresse à la personne ainsi qu’au rôle de la famille, des ancêtres, et au substrat animiste qui induisent une programmation culturelle différentielle.

47Inscrite dans une dynamique culturelle, ethnique et sociale, la perspective ethnopsychologique s’interroge aussi sur le sens des processus d’interculturation face à la modernité ou au changement social et aux idéaux du moi véhiculés ou imposés par l’imaginaire social dans les pratiques institutionnelles mises en œuvre par des sujets désirants et sociaux.

48Nous ne voulons pas chercher à circonscrire des personnes dans un profil psychologique qui épuiserait leur diversité mais essayer de repérer des éléments philosophico-spirituels qui sont aux fondements culturels de la psychologie. Les éléments déterminent à la fois des affects et leur mode d’expression, leurs représentations, des perceptions et enfin des modalités d’insertion dans les relations interpersonnelles et intra-familiales qui sont la source élémentaire de la socialisation et du développement de la personnalité. Ces conceptions de la personne introduisent à une autre forme d’être que celle définie par le standard européen (maîtrise, réalisation de soi, autonomie, choix, initiative, etc.) Le développement de la personne se fait avec une constante attention à l’opinion des autres, aux normes sociales, à la réputation face aux rapports de hiérarchie et de patronage. Le souci de conformité engage à ne pas sortir du rang, à ne pas être différent, source d’anxiété. Ce formalisme dans l’interdépendance vise avant tout à une harmonie relationnelle.

49Il reste maintenant difficile de donner un portrait de sujets qui sont profondément hétérogènes, issus de différentes classes sociales d’une société rurale en voie d’urbanisation. Famille et société sont en transition, la migration urbaine et la nucléarisation des familles de taille plus réduite témoignent des modifications des comportements et modes de penser.

50Écrire une psychologie culturelle de la personne suppose de mettre en place des dispositifs de recherche qui modélisent et explicitent les éléments précédents en les contextualisant dans des analyses de comportement et de situations, sous peine de dresser des portraits immanquablement figés et réducteurs.

51En outre, il y aurait lieu de travailler sur la personnalité ethnique telle qu’elle est définie par les sujets eux-mêmes en référence aux représentations collectives et à leurs mythes fondateurs.

52Introduire la psychologie c’est donc entrer dans un processus interculturel qui suppose une approche prudente et réfléchie dans les différents niveaux que sont :

  • les représentations de la psychologie et de la personne ;

  • les précautions à prendre dans l’utilisation des tests et lors des évaluations et étalonnages  ;

  • une réflexion permanente sur la validité des tests utilisés et des modes d’intervention.

53Pourra-t-on alors imaginer des perspectives de psychologie culturelle et comparative ? Nous voyons deux perspectives majeures de recherche :

  • le réaménagement de nos concepts importés par un travail approfondi sur leur contextualisation, une redéfinition de leurs limites et intérêt : nos exemples seront pris dans les domaines de la santé mentale et des représentations de l’enfant, de son développement son intelligence et ses difficultés  ;

  • le développement d’une psychologie endogène à partir, en particulier, du corpus bouddhique (anatma : non-moi, prédestination liée au karma, impermanence, etc.) ou taoiste.

54Ces deux démarches menées parallèlement devraient aboutir à des effets de synthèse, dégager les complémentarités et les divergences et ouvrir à de nouveaux paradigmes qui rendront mieux compte de l’universalité de l’humain.

55Éloignée des traditions intellectuelles, la psychologie, produit euro-américain, peut contribuer à la création d’un double système d’entendement et de prise en charge qui, à l’instar de la médecine, ne sont pas intégrés et conçus comme complémentaires. Il y a lieu de bien réfléchir à son intégration sociale et économique et à la manière dont le psychologue va travailler, mettre en place une pratique par rapport à d’autres acteurs sociaux qui peuvent être appelés à résoudre des problèmes similaires, ce particulièrement dans le domaine de la santé mentale. L’Occident et le bouddhisme proposent deux conceptions de la personne et de l’individu,

deux théories raffinées de la nature humaine qui semblent occuper des pôles opposés de l’univers, des attitudes et des conceptions. Leur comparaison et collaboration risquent donc d’être des plus fructueuses pour apprendre et comprendre ce que sont l’homme et l’image de ce qu’il se fait de lui-même. (Kolm 1982 : 45.)

56Nous appelons au développement de nouveaux concepts de psychologie issus des réservoirs de sagesse orientaux qui ont réfléchi depuis des millénaires sur l’homme et la société.

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Bibliographie

Crepon, Pierre, 1991, Les Fleurs de bouddha, anthologie du bouddhisme, Paris : Albin Michel.

Dasen, P. R. et al., 1985, « L’Intelligence chez les Baoulé », Archives de psychologie, 53.

KolM, Serge-Christophe, 1982, Le Bonheur-Liberté, Bouddhisme profond et modernité, Paris : Presses universitaires de France.

NguyÊn Khac ViÊn, 1992, « La Psychologie un luxe nécessaire », document imprimé, Hanoï.

Sapir, Edward, 1982, Ethnologie, Paris : Seuil, introduction de Christian Baudelot.

Suzuki, Daisetz T., Erich Fromm & Richard De Martino, 1971, Bouddhisme zen et psychanalyse, Paris : Presses universitaires de France, coll. « Quadrige ».

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Notes

1 « L’appréhension du système objectif des relations est liée à la connaissance de la signification que ces relations ont pour ceux qui les vivent. En indiquant que la description objective des modèles objectifs est suspendue à l’analyse subjective de cette objectivation intériorisée. » (Sapir 1982 : 3.)

2 « En tout cas les problèmes de la vraie liberté de la paix et du bonheur ne se trouvent pas à l’extérieur de votre esprit mais seulement dans votre révolution intérieure à travers Zazen. Toute notre vie phénoménale qui est bonne ou mauvaise, triste ou réjouissante devrait être observée comme une pièce de théâtre sur une scène et nous devrions toujours garder notre esprit intérieur en paix. » Maître Taisen Deshilamaru cité par Pierre Crepon (1991 : 306).

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Pour citer cet article

Référence papier

Didier Bertrand, « De la réappropriation de la psychologie en Asie du Sud-Est », Moussons, 15 | 2010, 209-217.

Référence électronique

Didier Bertrand, « De la réappropriation de la psychologie en Asie du Sud-Est », Moussons [En ligne], 15 | 2010, mis en ligne le 01 octobre 2012, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://moussons.revues.org/416 ; DOI : 10.4000/moussons.416

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Auteur

Didier Bertrand

Didier Bertrand conduit des recherches en Asie du Sud-Est (Viêt Nam, Cambodge, Laos) ou bien auprès de réfugiés indochinois en Europe depuis 1986. Son centre d’intérêt majeur est l’articulation de perspectives psychologique et ethnologique dans la compréhension des migrants et réfugiés puis dans l’analyse de pratiques de soins traditionnelles, en particulier concernant la santé mentale. Il a travaillé plusieurs années sur les cultes de possession. Il a conduit diverses études pour l’OMS et l’UNICEF (analyse de situation en santé mentale, étude psychosociale d’enfants victimes de bombes, etc.) et a été directeur de AFESIP Laos.

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