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Les frontières « mouvantes » de Birmanie

Maxime Boutry
p. 5-14
Traduction(s) :
The “Moving” Frontiers of Burma

Texte intégral

Des frontières comme objet aux frontières comme méthode

  • 1 Pour une analyse des évènements qui ont vu s’affronter les «  chemises jaunes  » et les «  chemises (...)

1L’anthropologie des frontières dans ses développements contemporains répond à une prise de conscience des modifications radicales apportées par l’apposition de frontières nationales conçues comme des limites. Avant leur colonisation, les territoires étaient perçus différemment par les populations et sujets à des relations de pouvoir beaucoup plus relatives et mouvantes quant à l’hégémonie d’un État, d’un royaume ou d’une société sur ce territoire. Bien que la Thaïlande n’ait pas été colonisée stricto sensu, l’ouvrage de Tongchai Winichakul (2005) Siam Mapped, A History of the Geo-Body of a Nation, illustre parfaitement l’artificialité d’une construction idéologique, la thainess, répondant à un idéal national dont le fondement est avant tout le territoire et qui devrait être partagée par l’ensemble de ses populations (cet ensemble constituant le geo-body de la nation). Cette déconstruction du concept totalisant d’État-nation permet de comprendre certaines crises (les affrontements entre chemises jaunes et chemises rouges ou encore les conflits récurrents du sud de la Thaïlande1) et en ce qui concerne la Birmanie, d’envisager différemment un ensemble de sociétés (la République de l’Union du Myanmar) dont les limites le séparent artificiellement encore d’autres ensembles désignés sous le nom de Bangladesh, Inde, Thaïlande, Laos et République de Chine. Ainsi, de nombreuses populations souffrent du « trouble de la nationalité », en proie au jeu des frontières : pour ne citer que certains exemples parmi les plus connus, les Rohingya sont en conséquence apatrides, les Karen sont chassés d’un côté de la frontière et personna non grata de l’autre, alors que d’autres groupes ethniques tels les Wa ou encore les Kokang administrent leurs propres régions de manière plus ou moins autonome, sur fond de trafics. Et de manière générale, les conflits qui sévissent entre le gouvernement central de Birmanie et de nombreuses minorités ethniques relèvent en grande partie, si ce n’est totalement, de cette nouvelle conception de l’unité territoriale au sein de laquelle le gouvernement central est imaginé tout-puissant et souverain dans ses décisions sur l’avenir de ses populations autant que sur l’utilisation de ses ressources. Les frontières administratives des États nations ont donc mis fin, d’une certaine manière, aux multi-allégeances (Winichakul 2005) de sociétés et entités politiques agissant comme des « tampons » entre les régimes de pouvoir dominants. Néanmoins, doit-on pour autant considérer la situation postcoloniale en rupture totale avec l’histoire précoloniale ?

  • 2 Le terme de «  Zomia  » fut employé pour la première fois par Van Schendel (2002).
  • 3 L’homogénéité des caractéristiques socio-politiques des populations comprises dans cette zone est e (...)

2Il est au moins une représentation qui a traversé l’histoire sans être altérée : celle opposant un ou des centres à leurs périphéries. Des modèles de mandala (Wolter 1982) ou de galactic polity (Tambiah 1976) utilisés pour décrire l’organisation politico-religieuse de l’Asie du Sud-Est à l’ethnologie des « minorités ethniques » en passant par la Zomia2 de James Scott (2009), l’idée d’un centre produisant des périphéries et de périphéries « vivant » à l’écart des centres a la dent dure. Le rôle de l’anthropologie des frontières est donc de découvrir ce que l’éloignement au « centre » recouvre d’implications sociales, culturelles, religieuses et politiques sans toutefois négliger la profondeur historique des populations qui vivent ces frontières. L’essai de Scott (2009), The Art of not Being Governed : An Anarchist History of Upland Southeast Asia, au-delà du caractère discutable, car territorial, du modèle proposé à travers la Zomia3, a le mérite de mettre en avant les stratégies sociales de certaines populations qui n’ont pas simplement été « reléguées » aux périphéries, mais ont fait le choix d’opposer ces soi-disant périphéries aux gouvernances « étatiques ». Mais, l’analyse prendrait d’autant plus de sens en se demandant en quoi ces « périphéries » sont nécessaires au bon fonctionnement des États et au maintien de leur pouvoir et ainsi comprendre le lien qu’elles entretiennent avec les centres. Cela nécessite de remettre en question les différentes représentations sous-jacentes au terme de « périphérie » : des zones de non-droit, indéfinies et non productives ; une vision ethnocentrique s’il en est. L’apport majeur de l’anthropologie des frontières a été au contraire de reconsidérer ces zones et leur potentiel novateur en termes de changements et de reproduction du social, en termes de dynamiques identitaires et d’interactions entre populations (Horstmann 2002, Newman & Paasi 1998).

3Néanmoins, il reste un champ peu exploité et qui pourtant devrait donner toute sa valeur didactique à l’anthropologie des frontières dans la compréhension des sociétés contemporaines : considérer, s’il en existe, les « vraies » frontières des sociétés, autrement dit les ressorts et les points d’articulation leur permettant d’aller vers le changement, accepter, négocier à leur manière la « globalisation » ou au contraire de résister, de révéler des crispations identitaires menant parfois jusqu’aux conflits ; et de faire coïncider cette réalité sociale avec celle géopolitique dont on ne peut nier qu’elle conditionne en grande partie le devenir des sociétés aujourd’hui.

  • 4 Brun et Miroschedji (1998-1999) avec l’archéologie sociale ont par exemple mis en exergue la relati (...)

4C’est de l’ensemble de ces réflexions qu’est née l’idée d’un atelier intitulé The “moving” frontiers of Burma, présenté à l’International Burma Studies Conference à Marseille en 2010, qui présida à ce numéro thématique de la revue Moussons. Le titre emprunte évidemment à l’article de Edmund Leach, The frontiers of “Burma”, paru en 1960, un article qui mérite encore notre attention dans le débat qui se développe autour des frontières et des États nations, ces entités politiques devenues le plus petit dénominateur commun d’une réflexion sur le processus de globalisation (entendu ici comme le phénomène contemporain de la révolution industrielle). Et implicitement, c’est au sein de ce découpage et en regard de ce processus que se posent la plupart des enjeux identitaires des sociétés qui composent les États d’aujourd’hui (Godelier 2009). Néanmoins, il est du devoir de l’ethnologue de savoir identifier les particularités contemporaines de ce processus tout en le resituant dans des dynamiques d’échanges qui ont toujours existé entre les continents et les sociétés4.

  • 5 Consacrée par l’expression «  Every real society is a process in time  » (Leach 1954 : 5).

5En réponse à ces constats, il convient, d’une part, de porter une attention particulière aux frontières des États pour y déceler les dynamiques identitaires et les représentations des populations qui les vivent, les construisent et les font « respirer » (Ivanoff et Jianxiong ce volume), par choix (Boutry ce volume) ou parce qu’elles y sont refoulées (Horstmann ce volume). D’autre part, ce qui s’observe aux frontières des nations doit être recontextualisé pour s’apercevoir que l’identification de ces processus peut servir à analyser d’autres frontiers, se rapprochant ici du sens de Leach, à savoir « a border zone through which cultures interpenetrate in a dynamic manner » (1960 : 50). Il s’agit donc de perpétuer le souffle donné à l’ethnologie dans les années 1960, notamment à travers les études « birmanes » par Leach ou encore Lehman – visant à ne plus considérer les sociétés comme des objets statiques, mais des systèmes complexes et en perpétuel mouvement5 – tout en lui donnant sa valeur explicative dans la dimension contemporaine d’enjeux identitaires de plus en plus « mondialisés ».

6Ces frontiers peuvent coïncider géographiquement parlant avec celles de l’État : c’est par exemple le cas du Tenasserim, à l’extrême sud de la Birmanie, où un nouvel « espace social intermédiaire » (Ivanoff 2010) se crée entre, et se structure sur, un complexe de frontières administrative et socio-culturelle dont la raison d’être commune est l’exploitation « nouvelle » des ressources marines (cf. Boutry ce volume). Mais le plus souvent, ces frontiers sont « intérieures » et leurs échelles sont imbriquées entre le social, l’économique, le culturel et le politico-religieux. C’est sur cette base que Leach a tenté de définir les frontières en termes d’organisations sociales existantes entre les populations dites des vallées et celles dites des montagnes, respectivement les Shan et les Kachin, lui permettant de répondre, en partie, à une question dont l’essence a valeur de paradigme pour toute démarche anthropologique : « After all, the Hill People and the Valley People are racially the same and languages are very easily changed, so what is it that keeps the two groups apart ? » (Leach 1960 : 65). La contrepartie de cette question est la cohérence que l’on trouve dans des réseaux et interactions entre des populations que pourtant tout semble différencier (famille linguistique, pratiques agraires, organisation sociale), comme le montre François Robinne dans ce volume en mettant en valeur la notion de « paysage social ».

7Ainsi, ce que nous entendons ici par Birmanie ou « Burma » s’applique autant à un territoire – celui dans lequel la civilisation birmane s’est épanouie et qui a donné son visage à l’actuelle République de l’Union du Myanmar par le biais de faits historiques – qu’aux processus de construction d’un « paysage social » à l’échelle de l’Asie du Sud-Est, mettant en présence une grande diversité de populations. Le caractère « mouvant » des frontières que nous cherchons tient donc aux processus de construction identitaire historiques qui font que les frontières d’un temps se révèlent et se déplacent en fonction des enjeux auxquels elles répondent.

  • 6 Ainsi, la réalité kachin existe entre un pan-Kachin réifié en partie par les missionnaires et une d (...)

8Il faut pour cela prendre en compte les échelles de temps dans lesquelles évoluent nos objets. Le « temps » des ethnies, comme l’explique Ivanoff (ce volume), dont les identités se construisent en général sur le long terme et continuent de se transformer, n’est pas celui des migrations des Birmans vers le sud du pays (Boutry ce volume), ni même celui de la dynamique cosmopolite de Yangon à l’époque coloniale (Lewis ce volume). Les dynamiques identitaires des espaces sociaux étendus et restreints (Condominas 1980) doivent également être distinguées pour comprendre et démêler la birmanisation des « périphéries » de l’essentialisation ethnique et la résistance identitaire6 des Kachin (Robinne 2007) face au gouvernement, ou encore la segmentation sociale des pionniers birmans dans le processus d’appropriation de l’archipel Mergui des recompositions identitaires des nomades moken (Boutry & Ivanoff 2008). Néanmoins, étudier les frontières, comme nous l’entendons ici, à savoir ces espaces d’interpénétration culturelle, inter- ou transethniques (Robinne ce volume), de négociation et de changement social, permet de mettre en valeur des « fenêtres » communes à ces échelles, le point de rencontre de différentes sphères (économique, politique, ethnique, sociale, etc.). Autrement dit, d’objet scientifique, l’anthropologie des frontières devient l’outil analytique de compréhension des sociétés. Et grâce à cet outil, il s’agit de montrer que la Birmanie, en dépit d’un renfermement relatif remontant à la fin des années 1950 et au coup d’État birman dirigé par le général Ne Win, est toujours traversée par des processus identitaires et historiques qui continuent de façonner à la fois les sociétés qui la composent et les relations qu’elles entretiennent entre elles, au sein de la République de l’Union du Myanmar et bien au-delà de ses frontières. Ainsi, étudier les frontières devient une méthode pour l’anthropologue qui lui-même se doit de concevoir son objet en mouvement. Ce faisant, est-il possible de dégager des processus communs aux frontières « birmanes » et de proposer un nouveau regard sur ce pays, parmi les moins connus d’Asie du Sud-Est ?

Les frontières comme « laboratoire » de la continuité

  • 7 Karen National Union.

9Parler de la Birmanie sans parler de la junte militaire qui est au pouvoir et de son « isolement » par rapport au reste du monde paraît aujourd’hui inconcevable. Cependant, il faut prendre en compte, d’une part, le fait que celui-ci est particulièrement exacerbé par les médias concernant le choix de non-alignement avec l’Occident fait par U Nu dans les années 1950, et perpétué jusqu’à nos jours dans des relations de plus en plus tendues avec les puissances de l’Ouest (Egreteau & Jagan 2008 : 13). D’autre part, cet isolement est tout relatif sachant que depuis son indépendance, les dirigeants du pays ont toujours pris le soin de maintenir des relations plus ou moins cordiales avec les pays et puissances émergentes les plus proches, avec en tête la Chine bien sûre, l’Inde, la Thaïlande, Singapour, la Malaisie (ces trois derniers pays étant les plus importants investisseurs au sein de l’Asean), mais également Israël, la Corée du Nord, l’Ukraine, la Slovaquie ou encore la Yougoslavie (ibid. : 14, 23-24). Il va sans dire que le gouvernement de Birmanie pose cependant des problèmes, particulièrement à ses partenaires limitrophes. Les événements de 2009 qui ont provoqué la fuite de milliers de réfugiés kokang vers la Chine, autant que le conflit entre le gouvernement central et les sections armées du KNU7 entraînant chaque année des centaines de Karen à trouver refuge du côté de la Thaïlande en sont les plus flagrants exemples (Horstmann, ce volume). Cela dit, la coopération économique et militaire entre ces pays continue d’exister et les corridors de développement est-ouest, notamment celui passant par la Thaïlande et la ville de Dawei dans la division du Tenasserim, sont en cours d’élaboration. Comment alors concilier ces deux facettes des relations internationales ? En dépit de la réalité contemporaine des frontières, la lecture du territoire sud-est asiatique selon une organisation précoloniale semble pouvoir répondre, au moins en partie, à ces questions. C’est bien là qu’intervient le rôle des frontières, espaces « tampons » entre les pays permettant de concentrer, gérer et évacuer les tensions. Ainsi, la « cause » karen permet par exemple d’accaparer l’attention de la communauté internationale (Ivanoff et Horstmann, ce volume) qui trouve à la frontière un terrain d’action à travers les ONG internationales dont la grande majorité est d’obédience chrétienne (Horstmann, ce volume). Cet « État » karen (complexe et divisé) sur le territoire frontalier permet d’une part de concentrer les tensions accumulées par la relation économique entretenue avec ce voisin ombrageux qu’est la Birmanie, tout en permettant à chacun des deux pays, d’autre part, de gérer leurs territoires et l’accès aux ressources notamment : le logging karen profite par exemple à la Thaïlande tout comme les ressources marines du sud de la Birmanie lui ont longtemps directement profité, et continuent de l’être indirectement. Qu’il s’agisse des réfugiés karen ou des étudiants birmans partis se cacher dans le sud de la Thaïlande après les manifestations de 1988, ces deux populations servent de monnaie d’échange entre les deux pays pour résoudre les tensions existant aux frontières (Boutry 2007 et Ivanoff ce volume). Les populations qui construisent les territoires frontaliers profitent par ailleurs des relations entre les États pour s’épanouir, exister ou résister (Ivanoff et Horstmann, ce volume), à l’instar du fonctionnement des territoires frontaliers bien avant l’apposition des frontières linéaires. C’est trait pour trait la démonstration faite par Ma Jianxiong (ce volume) à propos de la frontière entre la Birmanie et le Yunnan qui s’organisa dès la fin du xviie siècle autour de l’exploitation minière, gérée de manière relativement indépendante et structurée par les « sociétés secrètes ». Ce que nous apprend par ailleurs cet auteur est qu’au fur et à mesure de l’apparition et de l’épuisement des mines, ces populations mobiles alimentaient les sociétés des frontières, souvent en s’intégrant par le biais d’intermariages. Les travailleurs han devenaient ainsi Lahu, Wa, etc. Les dirigeants de l’administration han « centrale » profitaient quant à eux largement des taxes et des richesses en provenance de cette région, sans avoir à intervenir dans la gestion délicate et sacralisée de ce territoire.

  • 8 Et il y a eu au cours de la rébellion dite de «  Saya San  » la tentative de faire renaître le pouv (...)
  • 9 La plural society au sens de Furnivall (1956).
  • 10 La seule capitale réellement littorale fut celle de Pegu dans la première partie de la dynastie Tou (...)
  • 11 Le premier royaume birman «  unifié  », autrement dit incorporant la Basse-Birmanie et le bassin de (...)
  • 12 International Boundary Study (1964, 1966 et 1968).

10Les frontières permettent donc aux États et aux sociétés de « respirer », et leur rôle primordial n’est pas uniquement donné à voir aux « périphéries » excentrées géographiquement. Ces frontières eurent un rôle essentiel dans la négociation du changement social précipité par la période coloniale. La colonisation a provoqué une discontinuité dans la circonvolution du pouvoir birman et les structures de ses relations avec les sociétés environnantes (dont l’article de Robinne donne la mesure de sa complexité dans un contexte tout à fait contemporain). Elle a résulté, entre autres conséquences, en la création d’un nouveau centre administratif établi dans la ville de Yangon (Rangoun) contrastant avec le retrait historique des capitales vers l’intérieur des terres (Robinne 1994) ainsi qu’en une reconfiguration totale des structures du pouvoir (d’un pouvoir charismatique selon le modèle des États hindouïsés à une administration centralisatrice) dans le royaume birman et les entités politiques environnantes, telles les principautés shan par exemple, sous le joug de l’administration anglaise. Les Birmans devaient néanmoins s’approprier un nouveau centre8 au sein d’une société plurielle dominée9 par les Anglais et Occidentaux et également alimentée par une immigration nouvelle d’Indiens et de Chinois, autrement dit, réclamer une conscience commune autour de représentations partagées par une population dont les repères étaient profondément bouleversés. Par ailleurs, alors que le pouvoir administratif était transféré vers la nouvelle capitale de Yangon, un front pionnier s’ouvrait à l’extension de l’espace social birman dans le delta de l’Irrawaddy, destiné à devenir le grenier à riz de la Birmanie et de l’Empire Britannique et plus tard du monde entier. Le pouvoir n’était donc pas seulement excentré, mais l’ensemble du pays en voie de « recentrage », entraînant une migration importante de Birmans venus de la zone sèche (berceau de la civilisation birmane) vers le delta, mais également des Birmans de la région du Tenasserim et de bien d’autres régions du pays. Cette nouvelle capitale exceptionnellement littorale10 concrétisait la réunification de la Haute et Basse-Birmanie par Alaungpaya en 175911 et la conquête du Tenasserim. Les frontières maritimes, conçues selon la représentation birmane comme des barrières, reprenaient leur fonction de voies de communication, notamment à travers la capitale de Yangon, porte d’entrée pour de nombreuses minorités asiatiques et pour les idées suivant la vague de « globalisation » au sein de l’Empire des Indes. Ainsi, au-delà des frontières administratives dont la plupart furent dessinées et plusieurs fois renégociées entre le xixe et le xxe siècle12, la nouvelle nation birmane dotée d’un centre nouveau également se devait de restructurer l’étendue de son hégémonie autour de frontières sociologiques, culturelles et ethniques.

  • 13 Ce qui va dans le sens de la théorie du «  conflict model  » de Adas (1974  : 104) considérant la s (...)

11En effet, contrairement aux résultats escomptés d’une immigration indienne dont la force de travail eut été très utile dans les premiers stades de mise en exploitation rizicole des terres du delta, la majeure partie d’entre eux en vint à occuper les centres urbains, à commencer par Yangon. À tel point que la ville donnait l’impression au début du xxe siècle d’être plus indienne que birmane (cf. Osada, ce volume). Alors que dans le delta, les villages de confessions religieuses et d’appartenances ethniques multiples (beaucoup de villages dans le delta de l’Irrawaddy sont encore composés de Birmans bouddhistes, de Karen chrétiens et d’Indiens musulmans) sont relativement courants et constituent des systèmes socio-économiques complémentaires (Boutry à paraître), les tensions entre Birmans et Indiens dans les villes gagnèrent vite du terrain, au sein de sociétés effectivement plurielles13. Le combat anticolonialiste birman s’organisa ainsi entre diverses frontières. Osada (ce volume) examine le développement de la politique de vaccination des immigrants indiens lancée par les Anglais dans la peur d’éventuelles épidémies et principalement la variole. Or, il est particulièrement intéressant de remarquer que la nécessité de vaccinations compulsives des immigrants indiens au port de Yangon dériva avant tout d’une construction discursive basée d’une part sur la faiblesse de la « race » indienne, et d’autre part sur la mobilité de cette main-d’œuvre, d’autant plus difficile à contrôler. Ainsi s’instaura une frontière « raciale » autant que sociologique qui pu être réutilisée par les Birmans, comme le craignait le nationaliste indien P. J. Mehta, notamment lorsque les problèmes de démographie et de place devinrent un enjeu dans l’urbanisation croissante de Yangon. Par ailleurs, dans un contexte social où les Birmans se voyaient dominés par les Anglais, la diffusion d’idées par la ville portuaire de Yangon, ouverte sur l’Océan Indien et l’échange des cultures, profitant pleinement des développements récents de la navigation et de l’imprimerie, permit à certaines élites birmanes de construire leur discours par rapport à la présence coloniale (Lewis, ce volume). Les mouvements anticolonialistes qui, dès le départ, étaient inscrits dans une vision nationaliste voire raciste du devenir de la Birmanie, profitèrent de ces courants idéologiques circulant dans l’Empire des Indes, ouvrant ainsi la voie aux régimes militaires qui continuent aujourd’hui à dominer le pays (Lewis, ce volume). Ce fut également une période importante d’évangélisation de nombreuses minorités du pays, dont les Karen, et à travers le travail des missionnaires circulèrent de nouvelles formes d’éducation. Plus d’un siècle après, la frontière comme lieu d’échange s’est déplacée. Mais les réseaux missionnaires, autant karen qu’occidentaux, qui maillent la zone frontalière entre Birmanie et Thaïlande opèrent sur cette base historique la continuité entre l’État du Kawthoolei et une conception de plus en plus imaginée du territoire karen (Horstmann, ce volume).

12Ce mouvement des frontières organisant le territoire se poursuit, par exemple dans la région du Tenasserim, dernier « front pionnier » de Birmanie. L’« hégémonie » birmane y prend racine à différentes échelles, grâce à des structures socio-économiques se répercutant sur les intermariages entre Birmans et nomades austronésiens moken, créant un temps une société locale en voie de segmentation cristallisée autour d’une frontière socio-culturelle entre nomadisme et sédentarité, Asie du Sud-Est insulaire et continentale (Boutry, ce volume). Or, c’est en intégrant ces structures utilisant la « multipolarité » de cette région (entre Birmanie, Thaïlande et Singapour principalement) que l’État peut prétendre à la territorialisation de cette région « périphérique » au sens où elle fut historiquement un carrefour des cultures sans jamais être le centre des grandes puissances du Sud-Est asiatique. Cette imbrication des échelles entre les volontés nationales, les dynamiques économiques et les structures sociales et rituelles organisant les paysages sociaux de Birmanie s’observe ailleurs et de manière contemporaine, dans l’État Shan par exemple. En dépit des profondes modifications apportées aux relations de pouvoir, du système des sawbwa à l’administration coloniale puis, de nos jours, au pouvoir central birman, les réseaux articulant les relations entre les différentes populations (Shan, Birmans, Intha, Pa-O pour ne citer qu’elles) ont survécu et continuent de donner sa cohérence au paysage social de la région (Robinne, ce volume). Et par-delà la fonctionnalité des réseaux socio-économiques liant ces populations, l’organisation rituelle de ce paysage à travers la cérémonie processionnelle de cinq images du Bouddha lui confère une identité et ce n’est donc pas un hasard si le gouvernement birman cherche progressivement à se réapproprier l’identité religieuse de ce rituel. L’équilibre transcendant les différentes échelles (économique, social, matrimonial, rituel et politique) d’interactions entre les populations participantes de cette cérémonie est ainsi modifié au profit d’une birmanisation du territoire national. Or, l’appropriation de la sphère religieuse des échanges équivaut en Birmanie comme ailleurs en Asie du Sud-Est à accaparer la sphère du politique et donc le pouvoir. Cependant, les échelles du pouvoir sont à considérer avec prudence, car là où les frontières de Mac-Mahon ont donné implicitement une portée nationale au pouvoir central, au niveau local il en va généralement autrement. La complexité de ces « régions-frontière », concentrant les formes d’organisation sociale les plus diverses, ne peut s’accommoder d’une prise de contrôle unilatérale par le geo-body de la nation birmane : elles continuent malgré tout de fonctionner à la manière des États tampons de l’Asie précoloniale. Tout comme le Tenasserim et les réseaux sino-birmans de tokè (Boutry, ce volume), les réseaux d’échanges et le lien ritualisé au territoire pour les populations des régions d’Inle et de Thibaw sont nécessaires à son « administration » (exploitation des ressources, production agricole, etc.) (Robinne, ce volume). Nous pourrions tirer des conclusions similaires des relations intrarégionales entre les différentes populations (Thai bouddhistes, nomades marins animistes, Malais musulmans, Chinois) qui composent le paysage social du sud de la Thaïlande, et des relations entre cette région et le pouvoir central thaïlandais (cf. Ferrari 2009).

13De fait, considérer les « frontières » en s’appliquant à prendre en compte la complexité des échelles, non pas comme un obstacle à la compréhension, mais une méthode par laquelle décrypter les sociétés que l’on étudie, permet de comprendre les processus historiques sur lesquels se fondent en grande partie les événements qui façonnèrent leurs contours et les relations des sociétés entre elles. De plus, cette méthodologie révèle les « tensions », compromis et réalités multiples qui se cachent sous des concepts trop facilement acceptés tels la mondialisation, le bouleversement postcolonial ou encore la fin des ethnies. Ce recueil d’articles donne à réfléchir l’importance des frontières en tant que « laboratoires » où se façonnent les adaptations des sociétés de Birmanie aux changements politiques, sociaux, économiques et culturels. Ainsi, par les formes de continuité et de cohérence qu’elle permet de déceler à des échelles de temps et d’espaces multiples, cette anthropologie des frontières propose de relativiser l’« exception birmane » et de resituer ce pays et ses paysages sociaux dans une connaissance générale de l’Asie du Sud-Est.

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WINICHAKUL, Tongchai, 2005, Siam Mapped, A History of the Geo-Body of a Nation, (1ère édition 1994, University of Hawai’i Press), Chiangmai: Silkworm books.

WOLTER, O.W., 1982, History, Culture and Religion in Southeast Asian Perspectives, Singapoure: Institute of Southeast Asian Studies.

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Notes

1 Pour une analyse des évènements qui ont vu s’affronter les «  chemises jaunes  » et les «  chemises rouges  » en Thaïlande, voir Ferrari, Hinshiranan, Ivanoff & Leveau (2010)  ; concernant le sud de la Thaïlande, voir Ivanoff (2011).

2 Le terme de «  Zomia  » fut employé pour la première fois par Van Schendel (2002).

3 L’homogénéité des caractéristiques socio-politiques des populations comprises dans cette zone est en effet discutable, et a par exemple fait l’objet d’une conférence récente organisée par l’Asian Research Borderlands Network à Chiangmai en 2010.

4 Brun et Miroschedji (1998-1999) avec l’archéologie sociale ont par exemple mis en exergue la relation des sociétés nomades et sédentaires dans les régions du «  croissant fertile  ». Toujours à la préhistoire, Bérénice Bellina a quant à elle démontré les échanges entre le sous-continent indien et l’Asie du Sud-Est via la Péninsule Malaise (Bellina 2006).

5 Consacrée par l’expression «  Every real society is a process in time  » (Leach 1954 : 5).

6 Ainsi, la réalité kachin existe entre un pan-Kachin réifié en partie par les missionnaires et une dynamique identitaire s’appuyant encore sur la relation mayu-dama (donneurs et preneurs d’épouses) permettant de lier et hiérarchiser les relations entre eux depuis des siècles (Robinne 2007).

7 Karen National Union.

8 Et il y a eu au cours de la rébellion dite de «  Saya San  » la tentative de faire renaître le pouvoir birman contre le pouvoir colonial, dans la région de Tharawaddy. Au-delà de la répression anglaise qui coupa rapidement court à ce mouvement, le fait est également que les nouvelles forces vives – intellectuelles, culturelles, économiques – étaient concentrées dans la nouvelle capitale de Yangon.

9 La plural society au sens de Furnivall (1956).

10 La seule capitale réellement littorale fut celle de Pegu dans la première partie de la dynastie Toungoo (1539-1564) (Lieberman 1987).

11 Le premier royaume birman «  unifié  », autrement dit incorporant la Basse-Birmanie et le bassin de l’Irrawaddy, est attribué au roi Anawratha (1044-1077). Dans la première partie de la dynastie de Toungoo (1539-1564) également, le roi Bayin-naung étendit grandement le territoire sous influence birmane (Lieberman 1987).

12 International Boundary Study (1964, 1966 et 1968).

13 Ce qui va dans le sens de la théorie du «  conflict model  » de Adas (1974  : 104) considérant la société plurielle selon la définition de Furnivall comme une conséquence de l’influence coloniale.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maxime Boutry, « Les frontières « mouvantes » de Birmanie », Moussons, 17 | 2011, 5-14.

Référence électronique

Maxime Boutry, « Les frontières « mouvantes » de Birmanie », Moussons [En ligne], 17 | 2011, mis en ligne le 24 septembre 2012, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://moussons.revues.org/498

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Auteur

Maxime Boutry

Maxime Boutry a soutenu une thèse en anthropologie sociale et ethnologie à l’EHESS en 2007 sur le thème d’une migration contemporaine de plusieurs milliers de Birmans partis vers l’extrême sud du pays, à la conquête des îles de l’archipel Mergui et de ses ressources maritimes. Chercheur associé à l’Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est Contemporaine (Irasec), son travail questionne les processus fondamentaux de construction de la société birmane à travers ses capacités d’adaptation, tout en se revendiquant d’une anthropologie appliquée à des sujets d’actualité tels l’immigration birmane et les trafics humains dans le sud de la Thaïlande ou encore une réflexion sur l’aide humanitaire dans la société birmane depuis le passage du cyclone Nargis en 2008.

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