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Des périphéries « utiles »

Usefull Peripheries
Jacques Ivanoff
p. 25-44

Résumés

L’accroissement des échanges d’hommes et de marchandises entrainé par la vision libérale d’un grand marché sans frontières redéfinit le travail de l’ethnologue qui doit prendre en compte les nouvelles recompositions des populations « de frontières » autrefois marginalisées. Ces populations sont autant des groupes sociaux que des ethnies, chacun d’eux renégociant sa position au sein des États-Nations, rappelant en préambule les notions de choix, d’idéologie nomade et les travaux sur les relations entre nomades et sédentaires. L’anthropologie des frontières est donc un champ de recherche qui doit utiliser les outils classiques de l’ethnologie tout en comprenant les enjeux ethniques des périphéries qui n’en sont plus. Les frontières ont toujours été des espaces de négociations organiquement liées aux centres et les ethnies qui y demeurent utilisent les nouvelles opportunités sociales, économiques et politiques de la « globalisation » pour construire, affirmer ou transcender leur ethnicité qui doit fonctionner de concert avec la nouvelle marche du monde. La disparition des ethnies n’est pas a l’ordre du jour, mais bien au contraire, fait apparaitre la résilience de ces peuples qui autorisent au chercheur l’observation d’un renouveau des dynamiques latentes propres a chaque ethnie. Les modes d’appropriation des ressources, des territoires, des points de passages sont autant de points de négociation pour ces populations qui bien qu’entrant dans le mouvement général de la nouvelle mobilité mondiale n’en révèlent pas moins leur véritable « cœur culturel », leur fond ethnique qu’elles doivent préserver.

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Texte intégral

De l’ethnique au social sur les frontières, une interrelation identitaire dynamique

1Une tendance actuelle en anthropologie, et notamment celle qui concerne les frontières, est de déconstruire la notion d’ethnicité pour tenter de reconstruire un modèle socioethnique compatible avec la mondialisation que les chercheurs puissent appréhender. L’anthropologie des frontières est un champ relativement nouveau dans la discipline. Elle utilise les outils pratiques et théoriques de l’ethnologie classique (recherche de terrain, réseau de parenté, idéologie, tradition rituelle, syncrétisme, etc.), a recours à l’histoire (qui explique la présence de certaines populations, les raisons de leurs déplacements et les conditions sociopolitiques qui ont permis l’émergence économique de certaines frontières faisant suite à des guerres, traités, ouvertures au marché, etc.) tout en tenant compte des reconfigurations culturelles modernes, amorcées par une « globalisation » que l’on considère trop souvent comme inévitablement destructrice de « traditions » (comprises ici comme étant un produit de « notre » modernité). Se confondent alors plusieurs niveaux de réalités, les migrations et l’ethnicité, la relation entre le social et l’ethnique, les relations entre centres et périphéries, les temps des ethnies (celle de l’expérience migratoire des nomades marins par exemple qui leur donne un réservoir unique de potentiels d’unité et de diversité) et celui des États…

  • 1 Cf. Boutry & Ivanoff (2009).
  • 2 Sakkarin Na Nan (2008 : 103-122) analyse les stratégies de survie de ce groupe isolé d’origine lao (...)

2Certes l’analyse ethnique doit évoluer car il faut prendre en compte les croisements de groupes sociaux qui « s’ethnicisent » et des ethnies qui se socialisent, un phénomène courant aux frontières aujourd’hui. Pourtant, il ne s’agit que de stratégies provisoires d’adaptation pour les groupes (les Birmans s’associent aux Moken mais redeviennent Birmans après un certain temps1, les Mlabri s’entendent avec les sédentaires puis redeviennent Mlabri2). Chaque groupe mobile, nomade ou migrant, emporte une idéologie avec lui, puisée dans la tradition de son groupe même s’il s’en sépare, ce qui nous permet de voir la limite de flexibilité de l’ethnicité notamment à travers les résiliences en temps de crise. Ainsi la distorsion ethnique imposée par l’adaptation aux frontières « tend » l’idéologie devenue trop fixée dans des canons. Le processus de cohésion ethnique et l’adaptation qui en résultent montrent en creux les traits saillants de l’ethnicité. Les frontières agissent donc comme un révélateur que nous devons observer sous l’angle de la globalisation.

3Cette globalisation (cf. Augé 2009 et Braudel 1949, 1977), pensée par les grands organismes internationaux (Banque Asiatique de Développement, Banque mondiale, Nations unies, Unesco), qui est la poursuite du désenclavement planétaire et au-delà même des migrations originelles des hommes, définit certaines règles que tentent d’appliquer les organismes régionaux (l’Association des nations de l’Asie du Sud-Est [ASEAN] par exemple) dans des domaines aussi variés que la gestion du patrimoine, les flux de personnes, les contrôles des frontières. Mais le développement des pays envisagés inspire des nouvelles politiques aux grands organismes qui se répercutent à nouveau sur les populations. Dans ce jeu de construction en vis-à-vis (organismes régionaux et internationaux et nations) on oublie trop souvent certains groupes sociaux et ethniques (parfois majoritaires si l’on prend certains cadres géographiques comme les montagnes du Cambodge ou du Viêt Nam) et l’on arrive le plus souvent à des situations de crise (les Rouges contre les Jaunes en Thaïlande, les moines ou les minorités en Birmanie). Une contradiction évidente apparaît immédiatementcelle d’un monde idéalisé, sans frontières où les biens (plus que les personnes) pourraient circuler librement, une vision qui s’oppose à la réalité des politiques étatiques et des volontés « nationalistes » considérant le contrôle de leur territoire comme une nécessité vitale.

4Cette contradiction a déjà été mise en lumière par l’instauration de la « libre circulation » dans l’Union européenne ; les Rroms et les Tziganes qui ne cessent de passer les frontières et redéploient leur identité grâce aux nouvelles règles sont l’exemple frappant d’une idéologie qui ne se base sur aucune réalité de terrain. En Asie du Sud-Est, l’exemple des Rohingyas est également éclairantpuisqu’ils ne sont pas considérés comme une minorité ethnique birmane, les autorités ne les rapatrient pas, sauf s’ils prouvent leur appartenance à un des groupes reconnus (alors que les Birmans ne les reconnaissent pas comme Rohingyas mais comme originaires du Bangladesh). L’ethnicité est donc un enjeu sécuritaire et identitaire pour le développement de l’idéologie nationale. Qu’en faire ?

5Le nouveau cadre international et les contractions nationales à propos des frontières (repli identitaire, imaginaire du territoire du vide, association de l’ethnicité et du territoire national) offrent des opportunités aux peuples des frontières, celles de se positionner en tant que culture particulière, de jouer la carte de la segmentation ethnique, de l’association entre « cousins » éloignés, de se déplacer, d’imaginer de nouveaux espaces. Les peuples des frontières nous offrent donc un panel intéressant de révélations de latences culturelles redéfinissant le « périmètre » de chacun. Plus le centre avance dans sa volonté de contrôle et se renforce à l’aide de l’idéologie globalisante internationale, plus les ethnies se reconfigurent. Ce n’est, somme toute, que l’avatar contemporain des relations nomades et sédentaires ou centres et périphéries et de la présence de l’ethnicité comme une « substance » offrant des passerelles pour une adaptation.

Idéologie et ethnicité aux frontières

  • 3 Point discuté pour l’époque contemporaine dans cet article avec les flux Birmans dans le sud de la (...)

6La présence des minorités aux frontières, notamment de Birmanie (mais nous devrions étendre l’étude au Viêt Nam, Cambodge, Thaïlande car de nombreux traits « saillants » à une ethnicité redéfinie par les frontières s’y retrouvent), suit un processus historique, d’abord de segmentation suivant l’imposition d’un nationalisme d’un centre3, fût-il colonial, et même protohistorique. S’en suit un processus d’identification entre populations des frontières aux logiques différentes de celles des centres et cela depuis fort longtemps puisque l’archéologie sociale a montré le lien insécable entre les nomades et/ou périphéries et les centre dans le « croissant fertile » (Brun & Miroschedji 1998-1999) et que nous définissons comme organique (Ivanoff 2010). Cette relation est perturbée aujourd’hui par une « mondialisation bien-pensante », issue de la volonté d’ouvrir les frontières aux flux de marchandises. Mais nous avançons ici l’hypothèse que les résiliences ethniques sont réactivées car les forces du Marché se concentrent sur les populations de ces frontières qui se doivent en retour de réagir. Nous en étudierons certaines modalités car, au bout du compte, ces réactions permettent de mieux définir l’ethnicité ou le fait ethnique (c’est-à-dire une donnée essentielle à la survie du groupe qui va au-delà de l’adaptation, de l’interaction, de la langue, des rituels et du partage des ressources), donc de concevoir autrement les frontières.

7Une idéologie se développe ainsi aux frontières car celles-ci permettent de développer des moyens particuliers de négocier avec les centres. Ceci concerne notamment l’appropriation des ressources et le partage des territoiresl’exemple des pêcheurs birmans analysé par Maxime Boutry dans sa thèse (2007a) est à ce sujet éclairant, comme l’est la démonstration d’une identité recomposée et renégociée à travers le partage rituel de territoires, des ressources et de la cosmologie entre populations « coincées » entre deux frontières comme le montre Olivier Ferrari (2008) avec l’analyse du 10e mois régissant les relations entre populations nomades que l’État thaïlandais veut labelliser Chaole (« Hommes de la mer ») pour les couper des pays voisins – Birmanie et Malaisie – où ils ont des racines culturelles profondes (Ivanoff 2004, Ferrari 2009).

8La démographie et la mondialisation des échanges mettent en péril les « accords » tacites entre centres et périphéries plus ou moins nomades, plus ou moins souples, accords qui permettaient de créer des zones tampons entre deux pays belliqueux préférant négocier avec les populations de frontières plutôt que d’entrer en guerre avec leurs voisins. Les ressources (dont le dernier avatar est la taxe douanière) sont ainsi tombées dans l’escarcelle de nombreuses minorités en Birmanie. Et quand bien même il n’y a pas de « populations de frontières » propres (c’est-à-dire nées sur les frontières) mais simplement des groupes qui par choix ou contrainte se sont éloignés et ont créé leurs propres codes (Scott 2009, Benjamin 1988), la zone floue qui sépare un pays ou l’autre est une ligne de front où des groupes assurent la fluidité des systèmes étatiques qui se mettent en place. La multivassalité que Thongchai Winichakul ([1994] 2005) a bien mise en exergue a longtemps permis les arrangements entre voisins et il fallait des groupes intermédiaires pour que les puissants puissent se sentir rassurés sur des frontières que nous considérerions comme illusoires selon nos critères occidentaux. L’époque coloniale et surtout les guerres post-coloniales ont renforcé la nécessité de la présence de ces frontières qui restaient assez floues ; sont ainsi nées des zones où les camps de réfugiés sont devenus les premières marches des États nations naissants tout en permettant l’échange ou le chantage. La frontière est donc devenue un lieu de négociations, d’échanges, de réarmement mais aussi un refuge pour les centres détruits. Ainsi, nous pourrions comparer certaines frontières birmanes avec la ligne de camp frontalière qui, après la défaite des Khmers Rouges et l’invasion vietnamienne, a mis le destin du Cambodge aux frontières. La périphérie joue alors le rôle qu’elle a toujours joué, celui de la reformulation idéologique pour les États en décomposition, un refuge et un délai.

9Rappelons la contradiction entre un monde qui se veut ouvert aux opportunités commerciales de l’ouverture des frontières et la volonté idéologique d’un État de se refermer sur un territoire. Pour sortir de cette contradiction, on parle d’imaginaire car il est difficile de comprendre les mouvements dynamiques des peuples des frontières qui remettent en cause, non seulement le territoire comme référence d’enquêtes ethnologiques classiques, mais aussi l’espace en tant que limite. Le terme d’interstices est plus heureux car il prend en compte une dimension du réel. Ce sont dans ces interstices que les minorités transfrontalières jouent un rôle éclairant quant à l’articulation entre les volontés centralisatrices et celles d’un développement régional.

10S’est alors développée la lutte pour la domination de « l’imaginaire » entre des populations et des groupes sociaux qui survivaient et créaient des sociétés hors cadre. Et les chercheurs doivent prendre position car la consistance des ethnies est parfois mise en cause, notamment pour les Karen (une ethnofiction coloniale ou missionnaire – Keyes 2008), une « invention » en quelque sorte, selon Ananda Rajah (1990 : 121)

Karen identity is […] an invention, rather different from the way that Karen in village communities identify themselves, and […] the Karen “nation-state” is, to use Anderson’s term, an “imagined political community” […] Karen nationalism undoubtedly has cultural roots [but] a national consciousness must be seen as a product of literacy […] The use–or perhaps one should says the possession–of a Karen “national language” (Sgaw Karen) and a script […] in these schools, as well as in administration and other forms of communication, is also symbolic and serves to establish, simultaneously, Karen identity and differences between Burmese and Karen.

11Concernant les ethnies minoritaires et surtout celles des frontières, la globalisation et les flux internationaux, en faisant perdre les repères locaux, régionaux et nationaux aux populations, donnent les moyens à ces mêmes populations de réaffirmer une religiosité et d’affirmer des paradigmes culturels plus importants qu’auparavant. La globalisation provoque en effet des mouvements millénaristes, des hésitations, des conversions massives, des créations de communautés dans un « village global », avatar des communautés imaginées par Anderson ([1986] 1991). On fait croire que l’on peut perdre son ethnicité si on ne se convertit pas (surtout chez les Karen) car se convertir c’est créer une nouvelle communauté plus forte mais dominée par des acteurs qui s’accaparent les réseaux de communication (cf. Horstmann, ce volume). Cela permettrait de résister et de revendiquer, bref de négocier dans un cadre défini par les autres qui apportent la mort de l’histoire des ethnies car on leur substitue notre vision du déroulement historique. Or, comme Winichakul (2002 et [1994] 2005) l’a compris, ce sont plutôt ces interstices (frontières, ethnies, etc.) qui doivent apporter de nouvelles réponses aux chercheurs.

12La mise en avant d’une conscience nationale permet d’évacuer le problème non résolu des cultural roots, de l’ethnicité. C’est le piège dans lequel tombent les anthropologues contemporains. Plutôt que de tenter de reprendre le débat à la lumière d’une anthropologie des frontières, ils évacuent la question pour parler des ethnies dans un monde de compétition et de développement prisonniers d’une conscience nationale et donc sujette à la nécessité de négocier directement avec des centres à travers des organisations.

13Les territoires frontaliers en Asie du Sud-Est étant des laboratoires des changements culturels et sociaux, ils permettent de nous interroger sur le fonctionnement de l’ethnicité et de la réalité de sa substance, de son utilité et de sa construction à travers le temps et l’espace. Aujourd’hui, face à l’incessante recréation des identités ethniques, elles-mêmes s’appuyant sur les fondements ethniques des populations, on parle d’imaginaire, pour éviter de parler de réel, ce réel dangereux qui prouve l’inefficacité des limites des États « de droit ». Ce réel existe bien et il appartient aux ethnologues des frontières de le déterminer à travers les pratiques sociales des groupes ethniques ou sociaux qui créent ces espaces de mobilité au-delà d’un territoire fixe.

  • 4 Cf. Leepreecha, Mccaskill & Buadaeng (2008), Duncan (2008).

14Il s’agit aussi de répondre aux questions et aux théories émises par certains auteurs qui ont intégré la question des frontières dans une perspective plus vaste, celle d’un imaginaire transfrontalier constitué de communautés pratiquant le networking pour se faire entendre au sein d’une communauté internationale4. D’autres chercheurs ont cependant su entendre que la frontière était un lieu de recomposition spatiale et identitaire (cf. Horstmann 2002a). Entre la négation de l’ethnicité (Keyes 2008), la conception d’une ethnicité objective répondant à des impératifs de « protection » (Brown 1994 par exemple), la découverte d’une multiethnicité construite sur les frontières (Horstmann 2002b) il existe un champ nouveau, celui d’une anthropologie des frontières. Celle-ci permet de revisiter des débats et théories plus ou moins anciens, l’ethnicité et l’espace social par exemple, tout en redéfinissant les nouvelles constructions ethniques à partir de référents identifiables mais manipulés que sont les frontières.

Bref rappel théorique : relations nomades et sédentaires

15Nous nous intéresserons ici succinctement à Frederik Barth (1969, 1995) et James Scott (2009) qui ont tous deux permis de comprendre que les ethnies ou groupes sociaux ne survivaient et ne s’adaptaient que dans l’interaction, c’est-à-dire dans une adaptation perpétuelle à des objectifs culturels déclarés. Mais ces innovations sont aujourd’hui quelque peu dépassées. Depuis que les choix nomades (Benjamin 1988, Ivanoff 2004) définis et analysés selon des concepts anthropologiques sont apparus comme une évidence, le Zomia (territoire découpé arbitrairement et dans lequel les populations rejetant les États vivraient selon des codes culturels propres à favoriser leur résistance) de Scott apparaît dès lors comme une bonne hypothèse de travail et de méthodologie. Il renverse la problématique en se basant sur les populations « exclues » par choix plutôt que sur des populations construites culturellement à partir d’un centre « excluant ». Il permet ainsi une analyse plus nuancée et contrastée des rapports entre États et minorités et en rapportant les choix culturels ethniques construits pour des objectifs idéologiques assumés par les deux « camps ». Rappelons pourtant que ces zones dites « hors système » étatique sont présentes depuis que les États existent (leurs relations étant organiques) car il n’y a pas d’États composés d’illusoires populations « sédentaires » sans populations nomades ou périphériques, les unes étant une nécessité pour les autres (elles créent de l’idéologie, des essais sociaux et apportent en temps de crise des solutions) ; leur relation étant organique, la théorie de Scott n’a pas de fondements historiques et archéologiques suffisants pour faire une théorie fondamentale ; ses écrits restent pourtant aujourd’hui encore un stimulant intellectuel nécessaire. Le nomadisme périphérique bouge géographiquement et culturellement avec les États « sédentaires ». Dès lors, Scott n’a rien découvert d’autre que ce que les anthropologues avaient déjà inscrit sur leurs tablettes méthodologiques. Quant à Barth, il a certes compris qu’une ethnie ne pouvait se définir que dans un ensemble de relations et que ce sont les interrelations qui créent la dynamique sociale, mais il a seulement posé une hypothèse sans répondre à la question de savoir quel était le niveau limite d’interaction nécessaire pour faire disparaître une ethnie ou un groupe. Il ne pose pas non plus la question de savoir quelles sont les conséquences lorsqu’un groupe social prend le pas sur une ethnie ou inversement quand une ethnie réorganise un segment social d’une société dite sédentaire. Nous avons montré (Ivanoff 2005, Boutry & Ivanoff 2008) que les ethnies ont alors un rôle essentiel à jouer dans l’organisation du territoire (elles connaissent les ressources, elles savent les exploiter, elles connaissent les esprits et les puissances de l’au-delà), savoir-faire que les peuples dominants ne peuvent éluder (Ferrari 2008). Les pêcheurs birmans ont besoin des Moken pour s’adapter à la mer qu’ils ne comprennent pas et un syncrétisme culturel est né dans le Tenasserim (Boutry 2007a) ; de même dans le sud-ouest de la Thaïlande une cosmologie interethnique s’est créée autour de rituels rappelant le partage des ressources et la place de chaque population, donnant aux nomades marins une importance démesurée par rapport à leur rôle dans l’économie de la région. Aux frontières, la tradition est de s’intégrer, de créer des compromis, des syncrétismes, des rééquilibrages continus sans que l’État, aussi présent soit-il, ne puisse rien y faire.

16Aujourd’hui, ces relations entre nomades et sédentaires s’inscrivent dans le cadre plus descriptif et moderne des concepts de centres et de périphéries. L’ethnicité ne disparaît pas complètement, mais les groupes ethnonationaux et les groupes ethniques se mêlent. Un autre type de mobilité entre le centre et la périphérie apparaît avec l’émergence des États qui tentent de rationaliser leurs relations avec l’Autre. C’est ainsi qu’Alexander Horstmann (2002c) pense que les nouvelles relations politiques et religieuses déterminent les relations entre peuples des frontières, ce qui n’est le cas que pour des peuples séparés de leurs matrices et revendiquant une identité culturelle qui pourrait parfois rappeler la formation d’ethnies. Birmans colonisateurs dans le sud de la Thaïlande, Malais de Patani coupés de leur matrice créent ainsi des segments sociaux qui peuvent potentiellement s’ethniciser. Inversement, les ethnies (Moken et autres populations de nomades marins) semblent pouvoir s’intégrer dans ces segments sociaux (Moken de Birmanie qui s’intermarient systématiquement avec des Birmans, mais aussi Moken de Thaïlande « traditionalistes » créant ainsi deux sous-groupes à l’intérieur d’une même ethnie). C’est dans la segmentation sociale et ethnique et la mixité entre le social et l’ethnique révélées par les frontières (et dans l’esprit politique des dirigeants des nations par la colonisation des fronts pionniers) qu’apparaissent les résiliences et les capacités d’adaptation à l’origine des organisations sociales qui régissent aujourd’hui encore les moyens de production et les relations interethniques mais également les relations des régions aux États centralisateurs. C’est bien à la suite de la confrontation pour l’exploitation de ressources que se révèle la puissance de l’ethnicité.

17Il ne faut surtout pas faire disparaître l’historique des relations nomades et sédentaires, et celles des relations séculaires entre peuples de frontières et « maîtres » relatifs des centres à des seuls conflits d’intérêts. Ainsi Horstmann, un pionnier dans l’étude des populations des frontières, reste très politique et s’attache trop à la description des mouvements contemporains sur les questions actuelles posées par l’adaptation aux frontières réduisant ce « problème » à de simples questions de conflits de territoires, de ressources ou de religions

The shocking escalation of violence in many borderlands has brought hidden geographies of the state into the limelight of the world’s media and academia. Nevertheless, many of these regions remain virtually unknown. In the borderland of Bangladesh, Burma, and India–one of the least known places in South and Southeast Asia–the protest by Bangladeshi, Burmese, and Indian people against gas exploitation, forced labor, and loss of resources and land has come to the attention of a global public. But the atrocities committed by the Tatmadaw (Burmese army) in the Karen, Shan, and Rohingya borderlands and the consequent flight of the masses into neighboring borderlands remains virtually unnoticed. (Horstmann 2002a : 3.)

18Il n’y a pas d’escalade mais une reconnaissance internationale et donc une redécouverte. Quelles que soient les conditions dramatiques décrites par les organismes internationaux, la situation était certainement pire avant que l’on reconnaisse ces drames ethniques. Mais ces peuples résistent et il faudrait alors expliquer que les racines profondes de leurs « comportements ethniques » (la base de leur ethnicité) puisent dans les guerres, ou en Birmanie dans l’isolationnisme birman et le refus de s’ouvrir (qui permet une mainmise sur sa population plus importante qu’ailleurs) des moyens puissants de résistance. C’est ici que l’interaction créatrice d’ethnicité de Barth peut redevenir un outil conceptuel pour peu qu’on lui reconnaisse une limite, celle de la survivance nécessaire d’un noyau ethnique liant des groupes entiers qui se sont construits des caractéristiques culturelles communes au cours de leur longue histoire.

19Évidemment les frontières « souples » de la Birmanie (les ethnies formant un cordon élastique protégeant le centre) ne sont pas les frontières « poreuses » du Cambodge et du Laos. La longue frontière birmano-thaïlandaise facilite le renfermement, les Birmans étant cernés par toute une ceinture d’ethnies plus ou moins indépendantistes et manipulées. La reconnaissance internationale et la mobilisation des intellectuels ne changent rien, mais par contre elles recomposent le réel en communautés recréant des critères ethniques que les populations chassées, réfugiées sur les frontières qu’elles connaissaient et adaptaient à leurs objectifs depuis très longtemps, ne reconnaissent pas toujours. Ces modes de gestion, basés sur des forces ethniques et des résiliences culturelles réagissant au développement des États, n’ont pas attendu les chercheurs pour exister.

20Il s’agit bien plus d’un choix des populations (mais sans pour autant oublier les pressions facilitant la séparation d’avec un groupe plus important – guerre, surpopulation, mouvement millénariste, etc). Ces besoins créés par les débuts de la mondialisation de la deuxième moitié du xxesiècle mettaient à mal les choix des populations, par exemple celui de ne pas lutter ou au contraire de lutter. Les nomades d’Asie du Sud-Est sont presque tous non-violents et c’est une condition de leur survie ; c’est aussi une raison de leur « fuite » (un avatar du nomadisme) c’est-à-dire de leur sauvegarde. Plutôt que de lutter ils choisissent, au moins certains d’entre eux, de partir. La non accumulation est aussi un autre moyen de survie car, en restant pauvres, et en développant une culture sur cet axiome de l’impossible enrichissement (qu’expliquent parfois les mythes, Ivanoff 2004) les nomades se protègent. La différence est bien dans la lutte. Si un peuple défend avec des revendications politiques et économiques son mode de vie par les armes, il retient l’attention et donc existe en tant qu’État, créant un monde manichéen faisant fonctionner le fantasme international avec ses bons et ses méchants. Mais les populations ainsi identifiées (les Karen par exemple) en payent le prix car alors ils doivent continuer à exister selon des critères définis ou rejetés par l’extérieur.

Aux marches des frontières l’exemple karen

  • 5 Cf. les Malais du sud de la Thaïlande (Ivanoff 2010).

21Nous ne ferons pas l’historique du peuple karen, trop complexe et par ailleurs connu. Aujourd’hui coincé entre deux États, autrefois ennemis héréditaires et aujourd’hui alliés (à travers des politiques bilatérales, des Memory of Understanding (MoU), des liens entre militaires, et la politique du Constructive Engagment) pour des raisons politiques et économiques, il est devenu l’image même d’une ethnie permettant une frontière poreuse, mais un contrôle des flux, permettant des rentrées d’argent pour tous (sauf pour les travailleurs le plus souvent illégaux). Le territoire karen est devenu l’image même de cette multivassalité qui permet l’entente entre deux voisins au comportement difficilement prévisible et devient, pour les hommes qui y vivent, tour à tour prison, refuge, passage. Ils sont ainsi soumis aux volontés des deux puissants, mais jouent aussi avec leurs antagonismes. De chaque côté de la frontière, il existe donc une ligne de front, représentée par les Karen bouddhistes ou les Karen chrétiens (et les Karen tout court), mais le territoire de la frontière, le borderland (il n’existe pas de mot en français pour marquer cette zone de frontière) est bien un territoire peuplé par une ethnie aux caractéristiques définies et qui quand bien même voudrait « sortir » de son cadre étroit en créant une communauté religieuse qui abolirait les frontières (le christianisme) resterait karen. Leur identité de Karen est profondément liée à une « ritualité » que l’association entre leur terre et leur unité impose (Pesses 2010). Aucun des peuples christianisés (ou même islamisés5) n’a perdu son lien sacré avec son territoire, cette unicité qui les lie. Il semble bien que le rôle fondamental que les peuples de frontières jouent soit plus important qu’une improbable conversion générale et systématique à des croyances, qui à l’image de l’islam avec La Mecque et la communauté des croyants, transcenderaient le territoire et les ressources qui les font vivre (on l’a vu avec les musulmans Rohingyas, rejetés aussi bien dans les pays musulmans à quelques exceptions près, qu’en Thaïlande ou en Birmanie qui ne les reconnaît pas en tant qu’ethnie). On pourrait multiplier les exemples. Les chercheurs qui approuvent la formation d’une ethnicité supra frontalière à travers des réseaux religieux ou de communication développent l’idée que les pèlerinages ou les échanges intellectuels transfrontaliers favorisent une communauté transcendant les frontières, ce qui est une illusion. C’est bien l’inverse qui se passe. Les territoires religieux éclatés sur plusieurs frontières relèvent d’une autre cartographie mentale transcendant les frontières. Il faut donc séparer les croyances locales qui sacralisent le territoire, même si celui-ci est éclaté sur plusieurs pays, et les chrétiens qui voudraient construire une communauté dépassant les frontières tout en utilisant ces zones, apparemment de non droit, pour leur bénéfice (pourcentage de convertis et donc rentrée d’argent). Comme le libéralisme, le christianisme doit se débarrasser des résiliences culturelles, arracher les populations à la sacralité de leurs liens avec le territoire pour en reconstruire un selon leurs normes.

  • 6 Il existe même un renouveau de l’association entre Urak Lawoi et Moken de Birmanie car depuis l’imp (...)

22Certes, les frontières ne limitent pas les pèlerinages, mais il n’en ressort pas automatiquement une communauté dépassant l’ethnicité territoriale (à défaut d’un autre terme). Les pèlerinages transfrontaliers ne sont que peu affectés par les frontières politiques car celles-ci concernent bien plus le flux des marchandises que des croyances. Ce que créent les partitions territoriales (Bangladesh/Pakistan, Pakistan/Inde, Malaisie/Thaïlande du Sud), ce sont des multiethnicités, construites sur des comportements différents permettant la mise en lumière des différences de chaque côté de la frontière ; cette dernière permet une prise de conscience, premier pas vers une autonomisation des liens culturels unissant un peuple. Les Malais de Thaïlande peuvent-ils être comparés aux Malais de Malaisie et les Birmans de Thaïlande avec des stratégies identitaires radicalement différentes des « canons » culturels du centre sont-ils un groupe à part ? Il faut d’abord considérer une forme de l’ethnicité basée sur un territoire, des croyances, une langue, des rituels et une autre qui à partir de cette première développe une nouvelle identité adaptative à l’intérieur des nouvelles limites imposées. Ainsi les musulmans de Patani ne sont plus les mêmes que ceux de la Malaisie (Ivanoff 2010,), ainsi les Moken de Birmanie se séparent culturellement des Moken de Thaïlande (Boutry & Ivanoff 2008). La frontière moderne imposée par un État entraîne donc une redéfinition des identités locales qui tout étant obligées de se regrouper selon des « labels » ne renient pas un fonds identitaire commun mais au contraire les révèlentles Urak Lawoi de la frontière malaise culturellement mêlés par le gouvernement thaïlandais sous le vocable Chaole « Hommes de la mer » avec les Moken et les Moklen se reconnaissent toujours parents des Moken de Birmanie en dépit de frontières qui les séparent depuis plus de deux siècles6). L’identité est segmentée par les États qui formulent une identité aux minorités selon des frontières internationales ; mais ils offrent ainsi aux nomades (peuples de la mer notamment) un éventail de possibilités pour reconfigurer leur culture et s’adapter aux contraintes contemporaines des États et des territoires nationaux (intermariages, relations commerciales, segmentations… sont autant de stratégies permettant aux peuples de frontières de s’adapter aux nouvelles « lignes » idélogiques étatiques). L’ethnicité est donc cette capacité à s’adapter dans une même matrice aux formes différentes selon les pays et c’est bien la frontière qui révèle ce fonds ethnique.

23En plus d’être une première ligne, un centre d’échange, les Karen sont un moyen de négociation important, via les armées karen bouddhistes en Birmanie et (en schématisant) les Karen chrétiens en Thaïlande que l’on trouve le plus souvent dans des camps. Nous voilà donc face à une situation où une armée en Birmanie se sert des camps de réfugiés et de la frontière comme d’une première ligne de front. Mais les Karen sont victimes du développement économique (depuis la volonté de faire des corridors, chacun veut récupérer les portes d’entrée frontalières pour les taxes) de leur territoire. Les Birmans veulent s’approprier les richesses et les points de passage ; les Karen bouddhistes veulent chasser les Karen chrétiens et les Karen dans leur ensemble veulent profiter. Il y a donc des jeux d’alliances complexesbouddhistes contre chrétiens, bouddhistes contre Birmans (à l’occasion des élections du 7 novembre 2010), Thaïs contre Birmans au nom des intrusions pour poursuivre les Karen, mais aussi alliance des Karen bouddhistes et des Karen chrétiens au nom d’une ethnicité commune. Il existe donc bien un territoire négocié entre différentes factions qui s’épanouissent tout en servant l’État. Les frontières sont donc le moteur de la dynamique ethnique de certaines populations y compris jusque dans la guerre qui propose une idéologie pour unifier les positions karen contre un ennemi commun.

24Le monde des Karen est un monde qui s’adapte à un territoire flexible, mobile, un État aux frontières, une gestion d’un territoire à l’image de l’ethnicité qui, s’adapte sans se renier, se rétracte ou se développe mais ne perd jamais son centre. Le territoire karen est donc un État bien utile au marchandage triangulaire ; ce marchandage est d’abord bilatéral entre la Birmanie et la Thaïlande (puis entre chacun d’eux) et entre la Thaïlande et la « communauté internationale » et enfin entre les trois acteurs, parfois même les quatre quand les Karen veulent discuter aussi. Les populations vivant aux frontières permettent de prendre la mesure des relations entre voisins et révèlent la vraie nature des volontés économiques et politiques.

  • 7 Ivanoff (2009) ; Bangkok Post, novembre2010.

25Ainsi, lors des derniers affrontements à la frontière birmano-thaïlandaise au moment des élections birmanes du 7 novembre 2010, les autorités de ce pays ont demandé officiellement à la Thaïlande de bien vouloir accepter les réfugiés karen qui viendraient sur son sol à la suite des troubles provoqués par les Karen bouddhistes que l’armée birmane voulait réprimer (même s’il ne s’agissait que d’un conflit intra-karen). Ce à quoi la Thaïlande a répondu favorablement, montrant ainsi que, d’une part, les centres acceptent que les périphéries soient des lieux de refuge, voire de recomposition (de gouvernements provisoires, de forces armées, de recrutements) et que d’autre part aucun des acteurs n’est dupe de l’utilité du contrôle d’un territoire par un tiers. On sait alors que les relations entre la Thaïlande et la Birmanie ne sont pas aussi tendues qu’on le croient généralement et que les populations karen sont au cœur d’enjeux décidés par le centre (rappelons que les Karen contrôlent tout de même une grande partie du territoire frontalier et au moins une quinzaine de « passages » taxés7). Il s’agit en fait pour les deux de maintenir un statu quo aux frontières qui permet une autonomie relative pour développer le commerce avec un voisin nécessiteux mais ombrageux.

  • 8 On les reconnaît même à travers leurs armées, les bouddhistes karen et l’armée nationale karen qui (...)

26Les camps de réfugiés et autres migrants officiels ou non (dans des camps de transit ou non) sont autant de munitions que Bangkok peut envoyer aux Birmans, sans compter les centaines de milliers d’illégaux qui traversent la frontière. Les Karen ont ainsi une double identité, celle de révoltés défendant leur ethnicité aux frontières, dépendant des caprices de leurs deux voisins, et une source importante de revenus grâce aux checkpoint qu’ils contrôlent. Ici la « globalisation » pose un problème car on ne refuse pas l’ethnicité aux Karen8, mais les Birmans voudraient contrôler les frontières pour en tirer tous les bénéfices qui vont pour l’instant aux minorités. La globalisation et l’ouverture ont développé les flux et désormais les généraux aimeraient mettre au pas leurs marches qui autrefois leur servaient de terrain d’exercice, de zone de taxation et de recrutement forcé, une zone tampon avec les voisins qui arrangeait tout le monde.

27Depuis le coup de force de l’armée en 1990, les Birmans ont agi de deux manières différentes avec leurs minorités. Tout d’abord ils ont négocié avec elles et dix-sept cessez-le-feu ont été signés montrant ainsi qu’il faut négocier avec les frontières pour arriver à un accord. Après la chute de Khin Nyunt, le Premier ministre artisan de ces cessez-le-feu, les généraux se sont raidis et ont voulu s’approprier tout le territoire et ses richesses. Ils ont imposé aux milices et armées ethniques de se dissoudre dans les rangs d’une « brigade des frontières » sous les ordres de l’armée (tout en laissant une certaine autonomie aux ethnies). La pression était trop forte et le point de rupture atteint. Ces positions renforcent donc une identité ethnique qui se sent menacée, même si c’est uniquement dans le but de récupérer les taxes de passage (surtout de frontières) et de faire passer des drogues dans les pays voisins. Tous les accords ont alors été dénoncés car les minorités perdaient leurs ressources. Ces minorités perdaient alors les moyens de se défendre et donc de protéger leur ethnicité. Les ressources sont donc bien au cœur de la défense mais pas forcément à l’origine de l’ethnicité des frontières en Birmanie. Il est à craindre que les grands projets de développement (type port de Tavoy et corridor est-ouest) ne facilitent pas la mainmise des centres sur des périphéries qui n’en sont – ou n’en seront – plus.

Fronts pionniers

28Les territoires frontaliers sont donc des territoires où l’appropriation peut conditionner une partie de l’ethnicité (collecteurs de forêts, collecteur de mer). Ces territoires autrefois éloignés se rapprochent aujourd’hui puisque la colonisation des marges a été un des grands chantiers de la deuxième moitié de xxe siècle et ceci quelle que soit l’obédience politique des pays. Nous avons déjà remarqué que lorsque la pression est trop forte les peuples des frontières font fi de leurs divergences et ne veulent pas disparaître dans des brigades de frontières, par exemple, comme le proposent les Birmans aux Karen. L’armée de défense kachin, un groupe qui a participé au cessez-le-feu, a été félicitée pour sa participation à la lutte contre la drogue alors que les Kokang, à la frontière de la Chine, ont été accusés de produire de la drogue. La raison est simpleces derniers ne voulaient pas entrer dans les brigades des frontières et perdre leurs ressources. Si le problème a été reconnu internationalement, c’est parce que la Chine voisine a demandé aux Birmans de stopper ces activités, sources de désordres et surtout de déplacements de réfugiés. Les frontières démarquées historiquement et dont le commerce est l’essence économique fonctionnent donc depuis des siècles. Mais il existe des frontières encore poreuses dont ni les centres ni les ethnies n’ont totalement colonisé les territoires ni même se sont totalement approprié les ressources. C’est le cas pour le sud de la Birmanie où les Moken sont bien un peuple particulier à l’identité marquée, ils ne contrôlent pas, loin s’en faut (idéologie de la non-accumulation et de la non-compétition dans l’exploitation des ressources), la frontière. Ce contrôle, avant l’avènement de la pêche maritime dans les années 1990 (Boutry 2007b), se faisait par des entrepreneurs thaïlandais ou d’origine sino-thaïe, les tokè, qui envoyaient des flottilles exploiter les eaux et les forêts de la Birmanie du Sud. Les Môns qui ont longtemps dominé cette région n’ont d’ailleurs pas fermé la porte à leurs cousins éloignés thaïlandais. Ce furent, en toute logique, les premiers candidats à l’immigration rapprochant un peu plus le sud de la Birmanie de la Thaïlande. Nous avons assisté en temps réel (1997-2007) à l’imposition d’une frontière sur un territoire considéré comme la « propriété rituelle » des nomades, exploité par des Thaïlandais d’origine chinoise qui s’alliaient provisoirement aux nomades. Les Birmans ont cependant voulu faire des essais socio-économiques. La frontière est un laboratoire d’essais pour des centres figés. La liberté de mouvement et de pratique étant très limitée en Birmanie, le sud était le lieu idéal de l’expérimentation, celle qui consistait à tenter de privatiser un secteur entier (Boutry 2007b). Mais, là encore, inscrivons ces politiques économiques contemporaines et libérales dans le long terme car la privatisation de la filière pêche en 1994 ne faisait que répondre à une dynamique prête à être lancée, celle de la colonisation des fronts pionniers, fussent-ils marins. Les premières alliances économiques de la Birmanie avec la Malaisie permirent de former des capitaines qui commencèrent l’exploitation des ressources halieutiques, domaine réservé des Thaïlandais autrefois. L’expérience acquise par les Birmans en Malaisie, l’association remarquable avec les nomades (intermariages généralisés) liée à un impossible ou très difficile retour, a permis la domination des marches par des centaines de milliers de Birmans devenus des pêcheurs ou s’installant sur les littoraux (Boutry 2011).

29En quelques années, la Birmanie s’est approprié sa mer et son littoral si longtemps oublié et en trois décennies quatre millions de Birmans ont donné à la Thaïlande un nouveau visage et transformé le sud en une plaque tournante pour les candidats à la migration, mais aussi sujets aux trafics (Boutry & Ivanoff 2009).

30La multivassalité et ses relations commerciales hiérarchisées permettaient l’établissement de zones tampons entre les nomades et les sédentaires au profit des uns et des autres, comme le montre l’exemple du « ruban khmer » qui devient le « cordon des tributaires » avant de s’ouvrir sur la forêt (Guérin et al. 2003 : 168). Ce « ruban » est la zone littorale côtière pour les nomades marins au-delà de laquelle ce sont les intermédiaires qui négocient, puis c’est la mer ; tous les territoires s’emboîtent dans des systèmes d’échange et de relations sociales qui donnent aux territoires des frontières une réalité fonctionnelle. Le territoire n’est donc pas celui « du vide » et est bien structuré ; il se divise en plusieurs espaces sociaux à l’intérieur desquels des intersections fluidifient le système (Ferrari 2010). Mais, de même que la pêche hauturière, la colonisation des îles ou la création des parcs marins et aires marines protégées a détruit l’organisation traditionnelle de la mobilité, les fronts pionniers à terre se déplacent en direction des frontières internationales. La rencontre historique entre territoire national et marges plus ou moins autonomes dans leur fonctionnement redéfinit le rôle de la limite imposée par le centre à son territoire. La frontière internationale joue alors un autre rôle, celui de catalyseur de forces ethniques et sociales et permet de reconstruire des territoires. Il ne s’agit plus d’espace physique où l’on se réfugiait, mais d’espace symbolique et de relations entremêlées avec des voisins plus puissants qui n’empêchent pas toujours les relations intra- et interethniques. Ces limites imposées à l’extension des fronts pionniers terriens et marins provoquent d’autres mobilités, et la frontière devient la base de migrations et de recompositions identitaires (segmentation sociale ou ethnique, multiethnicité, etc.) permettant d’atteindre d’autres limites territoriales et culturelles, comme le montre le cas des migrants transfrontaliers qui établissent une autre sorte de cordon de sécurité entre les mondes désormais côte à côte. Le territoire birman du sud de la Thaïlande, « colonisation adaptative » (Boutry & Ivanoff 2009), a offert une marche à la frontière permettant aux migrants de se disséminer dans le territoire national.

31Les fronts pionniers terriens et marins (du moins jugés comme tels par les penseurs modernes des pays développés) sont les dernières frontières. Elles ont longtemps été les véritables frontières mouvantes. Ces zones de contact entre populations qui ont longtemps permis de gérer des marges comme des centres sont elles-mêmes désormais reconfigurées dans une linéarité expansionniste, celle du développement libéral ; même phénomène avec la privatisation de la filière pêche à la frontière birmano-thaïlandaise qui a créé de nouveaux groupes sociaux et segmenté la société nomade tout en se combinant avec des réseaux transfrontaliers de travailleurs migrants. Ainsi, en voulant contrôler les ressources et dominer l’environnement pour contrôler ses marges, les États ont en fait créé de nouveaux espaces et de nouvelles mobilités.

32Les nouveaux programmes de migrations s’inscrivent même d’une certaine façon dans la logique pluriséculaire de la Nam tiên (la marche vers le sud). Prenons pour illustrer ce propos la citation de Mathieu Guérin et. al. (2003 : 199)

Par ailleurs, le gouvernement du Viêt Nam nouvellement réunifié considère que le maintien d’une région aussi stratégique dans une sorte d’exception culturelle n’est guère acceptable. À la fin des années 1970, les incursions khmères rouges et le relatif succès du mouvement Fulro lui ont confirmé la nécessité d’un meilleur contrôle de la population. La sédentarisation vise à éloigner les montagnards de la forêt, et donc d’une dangereuse liberté, pour les soumettre à l’influence et au contrôle des Viêt. Le colonel Nguyên Thang confirme clairement l’importance de cette politique dans la stratégie de défense du territoire national :
« Dans beaucoup d’endroits, la terre est vide et sans habitant ni production. L’ennemi se sert de ces points faibles pour infiltrer et détruire notre frontière. La plupart des membres des minorités entretiennent des relations ethniques et familiales avec leurs groupes ethniques habitants des pays voisins, ce qui rend la question des passages de frontières très compliquée et difficile. En effet toutes les frontières accordent des droits, plus ou moins légaux (il existe des ratios de travailleurs étrangers pour les provinces frontalières en Thaïlande), de passages et d’échanges d’un pays à un autre dans une zone variant de quelques mètres à quelques dizaines de kilomètres, c’est le nouveau « ruban de sécurité. Le contrôle de la sécurité politique et de l’ordre social change de façon complexe car l’ennemi et les mauvais éléments de l’autre côté de la frontière s’emploient souvent à échafauder de vils complots. D’une part, ils envoient des gens faire de l’essartage de notre côté de la frontière, afin d’occuper lentement notre terre pour pouvoir annoncer qu’elle appartient à leur pays. Et d’autre part, ils profitent des relations transfrontalières et des villages près de la frontière pour entrer en contact avec les bases clandestines, pour organiser leurs forces et mobiliser les agents qu’ils pourront nous opposer. »

33Le « ruban » des populations montagnardes qui fait un tampon entre la frontière internationale et la frontière culturelle entre Khmers et ethnies minoritaires existe en Birmanie. Les Birmans sont « cernés » par des minorités ethniques ou « races » nationales qui séparent le centre de sa frontière internationale. En Birmanie, la volonté de contrôle s’exprime au nord à travers les guerres du centre avec les ethnies et au sud au moyen du développement (développement de la pêche et des cultures de palmiers à huile qui entraînent une colonisation des marges par des travailleurs du centre) ; en Thaïlande, elle s’exprime à travers le développement. L’installation des populations sur le sol et les politiques d’intégration ont réussi à fixer les marges (au moins dans l’imaginaire car, dans la réalité, la frontière est encore le lieu d’expression culturelle, cf. les Karen ou les Mlabri).

En conclusion : territoire et ethnicité

34L’anthropologie des frontières, après avoir commencé à exister en tant que domaine particulier, redevient un instrument d’analyse et d’évaluation dans les relations internationales. Plus on analyse le phénomène plus on le fige dans des catégories qui nient la fluidité essentielle à la survie des ethnies. La non-ingérence, les lignes définitives du tracé des frontières, les droits historiques, la régulation des flux de migrants ne permettront plus aux populations de gérer leur territoire d’une manière « zomiènne ». Mais les frontières resteront longtemps poreuses même s’il semble que l’on prenne conscience, paradoxalement au moment où la « globalisation » veut les supprimer, qu’elles sont au cœur du projet mondialiste du libéralisme. Il ne faut donc pas réfléchir l’anthropologie des frontières par le prisme des intérêts nationaux comme celui de l’accès aux ressources. On ne peut évidemment nier que les populations sont souvent chassées pour des raisons liées aux ressources mais la profondeur historique nous permet de comprendre que l’accès aux ressources, bien que subissant parfois des poussées de violence, finit toujours par s’arranger de la présence de populations « indigènes ». La reconnaissance internationale du problème fige les objectifs ethniques et nationaux dans des cases et empêche les populations de trouver des solutions naturelles (cas des Mlabri en adaptation perpétuelle). Car il est un autre axiome à prendre en considérationaucun projet de développement ne peut se faire sans l’adhésion des groupes ethniques ou sociaux présents, et si des peuples sont menacés, ils n’en restent pas moins des substrats qui permettent aux nouveaux venus une adaptation et donc un syncrétisme qui continue de morceler l’Asie du Sud-Est. Les colonisateurs, les communistes, les « démocraties » ont essayé de classer les populations et de les inscrire à l’intérieur de frontières définies (les Montagnards du Viêt Nam ou aujourd’hui les nomades marins du sud de la Thaïlande). Il ressort des politiques étatiques des mouvements révélant des cultures que beaucoup de chercheurs, développeurs et politiques pensaient disparues. Le temps ethnique n’est pas notre temps et l’espace frontière n’est pas un espace fixe.

35L’ethnicité est un facteur identitaire qui permet l’adaptation, mais aussi la résistance. L’avenir des peuples chrétiens n’est pas dans un monde illusoire d’une communauté de croyants transfrontaliers. Car si tel était le cas, le christianisme serait depuis longtemps un vecteur d’unité rapprochant les peuples au-delà des frontières. Ce rôle ne pourrait exister qu’en Europe où les partis politiques de droite ont essayé de faire entériner les valeurs chrétiennes comme ciment identitaire et ainsi souder une identité commune à une Europe elle-même éclatée. L’Europe des nations, une force dans laquelle puise l’extrême droite, reste bien un territoire éclaté dont chaque carré est jalousement gardé sans qu’aucune religion ne transcende ce cadre. Ce n’est qu’en prenant en compte le territoire même dans le lien qui unit religion et ethnicité que l’unité transfrontalière ou le règlement pacifique des conflits peuvent se faire. Et ce territoire, fut-il aux bordures d’une identité centrale d’un peuple puissant de plaines (Karen) ou même interne au pays (Hommes de la mer gérant un territoire multiethnique à travers le rituel du 10e mois), que les peuples sanctifient par des rituels et des appropriations de ressources liées à un ensemble de valeurs cosmologiques, ne sera pas remis en cause par le centre lui-même. D’ailleurs, à chaque fois qu’un centre a essayé de coloniser ses frontières et de récupérer le sol, il s’en est suivi des guerres, pour le moins des guérillas. Non seulement les frontières sont utiles aux États, mais elles ont de fait permis l’émergence d’une identité aux peuples qui y vivent.

36Lorsque les Anglais ont voulu dessiner la frontière entre le Tenasserim et le Siam, les rois siamois n’ont pas compris leurs intentions. Quel besoin de dessiner une frontière alors que les pays étaient amis ? Il fallut utiliser un langage approprié ; ce qui montre encore une fois que la réalité réside bien dans sa formulation, ce qui est d’une importance primordiale en Asie. Ainsi les Anglais ont « rapproché le territoire du Tenasserim du Siam » pour des raisons d’échange pratique. Ce fut acceptable, mais cela retirait une zone tampon autrefois utile. Et c’est pourquoi tout le long de cette frontière birmano-thaïlandaises les autorités siamoises puis thaïlandaises n’ont jamais refusé leur aide aux réfugiés « ethniques ». Ainsi les Karen servent aujourd’hui encore de moyen de pression.

  • 9 Concernant les Karen, il faudrait entrer dans les détails entre les différentes factions armées et (...)
  • 10 Lorsque les Thaïlandais ont négocié directement avec les généraux birmans par exemple, par l’interm (...)
  • 11 Quelques commissions ont été créées pour faire plaisir aux instances internationales, réglant le ca (...)

37La frontière khméro-thaïlandaise des années 1980-1990 peut être comparée à la frontière birmano-thaïlandaise des années 1990-2010. La ligne de camps de réfugiés karen joue le même rôle de négociateur que celui que des camps de réfugiés khmers ont joué, à cette différence près que ce sont des minorités qui se reforment, des centres politiques9 et des liens culturels, et non pas des factions d’un peuple majoritaire dans le pays qui viendraient chercher refuge. Cependant nous sommes à une époque où l’information circule vite et où l’imposition de standards internationaux ne permet plus au pays de négocier directement entre eux. Depuis la création des camps de réfugiés khmers la « communauté internationale » est devenue un acteur essentiel des négociations, jusqu’alors bilatérales, en imposant un semblant de bonne gouvernance, de respect, de démocratie et surtout de libre-échange10. Ces nouvelles règles, dont les centres (Birmanie et Thaïlande) se moquent comme le montre l’exemple des Rohingyas11, offrent une ouverture aux agents de la mondialisation via des commissions et des projets de développement (GMS et autres projets aux figures géométriques, quadrilatères ou triangle). En apparence, les États et les agences de développement essaient de contenir la zone grise de « non droit » que l’ouverture des frontières révèle (exploitation de Birmans ou de Karen, mais aussi résilience et transnationalisme de certaines populations comme les nomades Mlabri ou Malais du sud de la Thaïlande, voire renouveau ethnique comme les Moken et encore ici les Karen) dans des limites raisonnables. Cette zone de non droit dont les gouvernements ont besoin pour faire entrer des marchandises et des devises provoquent des abus dans le domaine des droits de l’Homme, ce qui fait le bonheur des Organisations non gouvernementales (ONG) et des missionnaires en charge de ces non-lieux, ces hors lieux, ces gens que l’on redécouvre et qui deviennent la partie honteuse d’un développement que l’on voudrait multilatéral et homogène. On « découvre » alors des peuples de frontières et il faut repenser les catégories.

38Ce phénomène est en cours au Cambodge où le commerce entre Poipet et Rong Klua (grand marché des frontières) a été développé (car il existait sous une autre forme pendant le conflit khméro-vietnamien) suite à la volonté du Premier ministre thaïlandais élu Chatichai Choohavan de transformer les champs de bataille en zones de commerce. Cette zone de frontières khméro-thaïlandaise floue est devenue le centre d’un intense trafic (surtout depuis l’arrivée des casinos) et si le marché a suivi le fonctionnement social issu de la « ligne de camps » de réfugiés qui marquait la frontière et la zone d’échange entre les Thaïlandais et les Khmers, les routes et le grand marché international ne font plus que passer par ce point. Il y a désormais deux espaces, l’un de frontière qui est marginalisé par les grands corridors prévus par la Banque Asiatique du Développement et l’autre qui englobe les frontières dans un espace plus large. On assiste donc au même phénomène en Birmanie où la ligne de camp karen est une ligne de front et de zone d’échange entre deux pays, un moyen de négociation qui deviendra une zone sans centre véritable ni référentle commerce passe à travers son territoire sans que les bénéfices ne lui reviennent directement. L’ethnicité sera alors mise à rude épreuve car les ressources vont se tarir et les armées ne pourront plus entretenir leurs troupes. La « bonne gouvernance » imposera alors des pratiques (contre l’essartage et le trafic illégal des ressources) et les Karen auront moins de pouvoir de négociation.

  • 12 Les prostituées brûlées vives à Phuket en janvier 1984 qui ont déclenché une série de mesures contr (...)

39Le travail sur les peuples de frontières autorise de développer un comparatisme permettant de voir si, en « décentrant » l’objet d’étude de son axe spatial de type monographique, nous pouvons mieux comprendre la fabrication de l’ethnicité et du social ; en effet les deux sont en cause ici, le social rencontre l’ethnique (par exemple les peuples des plaines, les montagnards, les riziculteurs, les pêcheurs). De cette rencontre naissent des stratégies d’adaptation et/ou de segmentation de relations interethniques et nous pouvons déjà définir que la colonisation adaptative (cf. Boutry & Ivanoff 2009) est une réalité dans bien des cas. Qu’il s’agisse de la segmentation sociale des pêcheurs birmans bouddhistes et de leurs intermariages systématiques avec les nomades moken, ou des millions de migrants birmans que les agences nationales, l’État et les organismes internationaux dissimulent en mettant en avant des abus humanitaires12, il faut comprendre la frontière comme un espace vital de nouvelles relations et de « conquête » de territoire mais aussi de gestion interethnique.

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Notes

1 Cf. Boutry & Ivanoff (2009).

2 Sakkarin Na Nan (2008 : 103-122) analyse les stratégies de survie de ce groupe isolé d’origine laotienne devenu nomade. Son identité aujourd’hui est mal fixée (à nos yeux) à cause de frontières géographiques et imaginaires dressées autour de lui qui font que l’on n’arrive pas le fixer dans un cadre ethnique. On sait que les Mlabri sont soumis aux Hmongs pour lesquels ils travaillent dans une relation d’échange inégal mais qui leur garantie leur survie et aux missionnaires qui les sédentarisent. Cependant l’auteur montre bien que cette population que l’on pensait disparue sait s’adapter et fournir l’effort qui est le plus rentable pour elle-même en étant au service des autres. Il s’agit là d’une stratégie nomade éprouvée par d’autres (les nomades marins entre autres).

3 Point discuté pour l’époque contemporaine dans cet article avec les flux Birmans dans le sud de la Thaïlande et les interactions identitaires avec les nomades marins à la suite de la privatisation de la filière pêche.

4 Cf. Leepreecha, Mccaskill & Buadaeng (2008), Duncan (2008).

5 Cf. les Malais du sud de la Thaïlande (Ivanoff 2010).

6 Il existe même un renouveau de l’association entre Urak Lawoi et Moken de Birmanie car depuis l’imposition étatique d’une catégorie thaïlandaise de nomades marins, les Chaole, les Urak Lawoi redécouvrent leur parenté avec les Moken éloignés géographiquement mais dont ils ont besoin pour affirmer leur identité face aux pressions de l’État. En somme, l’ethnicité échappera toujours aux États.

7 Ivanoff (2009) ; Bangkok Post, novembre2010.

8 On les reconnaît même à travers leurs armées, les bouddhistes karen et l’armée nationale karen qui se sont unies lors du dernier conflit (7  novembre 2010), montrant que les clivages ne sont pas aussi profonds que lorsque l’ethnicité est menacée.

9 Concernant les Karen, il faudrait entrer dans les détails entre les différentes factions armées et « représentants », mais ces données sont disponibles facilement. Nous nous intéressons plus particulièrement à la récupération de l’ethnicité karen par les centres et les chercheurs qui essaient de la modeler selon leurs cadres théoriques ou politiques.

10 Lorsque les Thaïlandais ont négocié directement avec les généraux birmans par exemple, par l’intermédiaire d’un Premier ministre déclarant que la junte était respectable car composée de bons bouddhistes et que l’on pouvait donc faire affaire avec eux, ou lorsque le scandale des Rohingyas éclata, la Thaïlande et la Birmanie furent bien obligées de tenir compte de ces révélations et dénonciations. Il est plus prudent de négocier directement à travers un réseau opaque d’intermédiaires aux frontières contrôlées par l’armée et dont les minorités sont la base mobile, utilisable et marchandable.

11 Quelques commissions ont été créées pour faire plaisir aux instances internationales, réglant le cas de quelques centaines de membres de cette ethnie dont les Birmans se refusent à accepter la spécificité tout en les maintenant dans une oppression encore plus dure que celle déjà difficile appliquée aux autres minorités

12 Les prostituées brûlées vives à Phuket en janvier 1984 qui ont déclenché une série de mesures contre la prostitution mais sans s’attacher aux causes ; les Birmans étouffés dans le camion réfrigéré qui les conduisait sur leur lieu « de vente » en avril 2008 ; les Rohingyas rejetés à la mer depuis l’année 2009 par exemple. La presse se fait l’écho de ces abus, des commissions sont créées, une agitation internationale qui retient quelques centaines d’otages des médias et des gouvernements tandis que le gros des filières continue son trafic. La recherche doit alors étudier les filières, les colonisations migratoires, l’imaginaire et l’apprentissage, en bref elle doit tenter de comprendre les structures que se refusent à percevoir les autorités qui ne peuvent gérer le flux.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacques Ivanoff, « Des périphéries « utiles » », Moussons, 17 | 2011, 25-44.

Référence électronique

Jacques Ivanoff, « Des périphéries « utiles » », Moussons [En ligne], 17 | 2011, mis en ligne le 11 octobre 2012, consulté le 22 juillet 2017. URL : http://moussons.revues.org/503 ; DOI : 10.4000/moussons.503

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Auteur

Jacques Ivanoff

Jacques Ivanoff est chercheur au CNRS à l’Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est Contemporaine (Irasec, Bangkok). Après avoir passé plusieurs années chez les Moken, nomades marins de l’archipel Mergui (Thaïlande et Birmanie), il a coordonné à l’université Prince de Songkla un Projet International de Coopération (PICS) concernant l’agronomie, l’ethnologie, la muséologie et l’archéologie. Il a ensuite travaillé en Birmanie sur les interactions entre nomades et sédentaires puis a orienté ses recherches à l’Irasec sur les populations des frontières de l’Asie du Sud-Est surtout continentale en insistant sur les résiliences ethniques et sociales et les stratégies contemporaines provoquées par la globalisation. Il a écrit une vingtaine d’ouvrages, une soixantaines d’articles, réalisé des documentaires et des expositions.

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