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Comptes rendus
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In Buddha’s Company, Thai soldiers in the Vietnam War, Richard A. Ruth

Honolulu : University of Hawaii Press, 2011, 275 p.
Pascal Bourdeaux
p. 171-174
Référence(s) :

Richard A. Ruth, In Buddha’s Company, Thai soldiers in the Vietnam War, Honolulu : University of Hawaii Press, 2011, 275 p.

Texte intégral

1La guerre du Viêt Nam aura été le premier conflit passé à l’ère de la médiatisation mondialisée où les retransmissions d’images et de reportages télévisés souvent bouleversants doublèrent les moyens de diffusion classiques de presse et de radiodiffusion. Dès la fin du conflit, ce traitement à vif de l’information a été relayé par la publication de mémoires et d’essais d’acteurs civils et militaires, par des productions cinématographiques subjectives ou fictionnelles, par des recherches plus académiques tributaires de la déclassification des archives ou de programmes d’histoire orale. Tout ceci s’est fait, aux États-Unis pour l’essentiel, dans le but de témoigner et de reconstituer pour mieux comprendre, de savoir pour mieux oublier.

2Il est pourtant de nombreux aspects de cette période qui sont restés méconnus. En s’intéressant à l’engagement de volontaires thaïlandais présents au sud du Viêt Nam entre 1965 et 1972, en prolongeant ainsi les travaux traitant de la présence militaire sud-coréenne au Viêt Nam, Richard Ruth, Assistant Professor à la Naval Academy (Maryland) pointe un aspect négligé de cette histoire. Il tend à redonner une visibilité à des milliers d’hommes, soldats et personnel militaire (37 644), restés souvent dans le mutisme et dont la mémoire collective a subi les effets distordants de la guerre psychologique d’alors. En s’attachant par ailleurs, à l’aune de nombreux entretiens recueillis, à décrire les représentations et les pratiques ritualisées de soldats ayant appartenu au Queen’s Cobra Regiment, formidable unité militaire et puissant symbole national (p. 33), il livre un récit subalterniste vivant, au plus près des réalités de terrain et des préoccupations des militaires du rang. Il réconcilie les deux conceptions contraires des « merciful heroes » ou des « greedy mercenaries » (p. 4) en cherchant pour cela à spécifier les logiques d’ascension sociale de petits paysans (khon ban nok). Il vient même contrebalancer la perception univoque des enjeux de politique intérieure (construction nationale) et internationale (contre-insurrection communiste et équilibre régional) ayant justifié que la Thaïlande fournît aux Free World Military Assistance Forces le troisième plus important de ses contingents.

3Ruth propose au contraire d’aborder cette situation militaire sous les angles du vécu et des sensibilités qui ont donné sens à l’engagement individuel et collectif. On découvre la vie militaire à Bearcat Camp, base située sur la route 15 reliant Biên Hòa à Vũng Tàu, les rapports entretenus avec les soldats américains « not merely good but glorious » (p. 116) ; on partage l’ordinaire américain agrémenté de saveurs asiatiques ; on plonge dans le marché noir qui s’organise autour des PX (Post-Exchange) et qui donne lieu en contrepartie à des transferts illicites (yok) de stupéfiants et autres produits thaïlandais (p. 101). Dans cette microsociété préfabriquée – Ruth va jusqu’à parler de « muang américain » (p. 98) – qui attire et révulse en même temps, chacun cherche son exutoire, moderniste et consumériste d’un côté, éthylique et narcotique de l’autre.

4On perçoit également le rapport à un second monde étranger, extérieur cette fois-ci. Les soldats découvrent la société paysanne vietnamienne au cours d’actions civiles diverses (aides médicales et éducatives, infrastructures). La rivalité historique entre Thaïlandais et Vietnamiens laisse place à une forme de paternalisme protecteur. Les actions de charité pétries de compassion (metta) sont, comme le rapporte sans autres commentaires l’auteur, autant de bienfaits karmiques (p. 148), de gentillesse thaïe (chai di, p. 151), d’exception thaïe (p. 179). Des amitiés se nouent avec les enfants et les femmes (paysannes, personnel civil, prostituées que ces soldats distinguent des « farang wives » des bases américaines de Thaïlande) alors que la présence masculine reste doublement fantomatique de leur quotidien et de leur mémoire (p. 177). Le Vit Cng est un ennemi admiré dont on respecte les morts (p. 159). L’armée nationale vietnamienne est, à l’inverse, considérée comme peu professionnelle. Si l’on comprend les référents bouddhiques et culturels de ces témoignages, les connotations psychologisantes auraient mérité d’être commentées.

5La définition d’une approche par les cultural studies permet cependant à l’auteur de définir de façon convaincante et structurelle les rapports entre communication et pouvoir. En rendant l’initiative de l’engagement à la Thaïlande, il nuance la conception du « more flags » lancée en pleine escalade américaine au Viêt Nam ; elle permet d’expliquer en quoi la guerre du Viêt Nam (p. 16), les hommes qui y ont combattu, les funérailles médiatisées de ceux qui y sont tombés (p. 71) ont transformé la Thaïlande. Le mémorial érigé il y a une vingtaine d’années (conclusion) le rappelle désormais. À un niveau plus micro, cette approche permet de décrire les réactions à la modernité de ces soldats-paysans, autrement dit les tensions que provoquent simultanément l’attractivité du modèle américain de la société de consommation et du développement (American Era, kan-phatthana), la persistance de croyances aux esprits maléfiques et aux forces telluriques protectrices, l’adaptabilité thaïe à l’environnement naturel, l’empathie pour le paysannat du Sud Viêt Nam par affinité culturelle sud-est asiatique.

6Ce livre synthétique de 275 pages, divisé en 6 chapitres thématiques équilibrés et articulés, bien illustré (47 photos), est la publication d’une recherche doctorale (dirigée par David Wyatt) qui a trouvé place dans la collection « Southeast Asia, Politics, Meaning and Memory » des presses universitaires d’Hawaï codirigée par l’historien David Chandler et l’anthropologue Rita Smith Kipp. La bibliographie sélective de langues anglaise et thaïe mentionne d’utiles travaux universitaires non-publiés et liste les 18 journaux thaïlandais (10), américains (6) et vietnamiens (2) dépouillés et abondamment utilisés. L’auteur mentionne les archives américaines et thaïlandaises consultées sans plus de précision, laissant supposer l’accessibilité encore limitée des sources utiles à une telle étude.

7Les entretiens, réalisés a priori en langue thaïe et par l’auteur lui-même, sont pertinemment insérés dans l’argumentation et la narration. Ils auraient cependant pu faire l’objet d’un traitement statistique : la prosopographie aurait ainsi éclairé les profils sociologiques de ces acteurs dressés dans l’ouvrage. De même, l’analyse du discours aurait pu se montrer plus critique à l’égard d’un certain « cultural chauvinism » pour ne pas en rester au niveau de l’opinion et des représentations, éviter une tendance à généraliser des cas individuels ou encore chercher à resituer des comportements dans de prétendues traditions culturelles thaïlandaises (p. 99-101). Soldats attachés aux trois piliers de la citoyenneté thaïlandaise (monarchie, religion, gouvernement), ils n’en sont pas moins imprégnés de cultures populaires locales et issues de zones rurales diverses et en mutation.

8Ce constat s’applique en particulier au domaine des croyances populaires qui contrastent volontairement (chapitre 4) avec le monde matériel précédemment décrit (chapitre 3). La quête de salut et les protections talismaniques face aux esprits de la nature, à ceux des défunts ou aux âmes errantes sont bien exposées. L’amulette « phra chinarat indochine BE 2485 » fait même l’objet d’un traitement spécial du fait de sa prétendue efficacité et surtout du symbole national qu’elle représente. Le lecteur pourra s’étonner de ne voir aucune référence aux études classiques ayant abordé ces pratiques en pays theravāda (Spiro, Porée-Maspéro, Zago, surtout les travaux de Stanley Tambiah qui concernent directement la Thaïlande). En revanche, l’auteur note judicieusement le réveil de penchants superstitieux et animistes chez des soldats américains qui aiguise la curiosité sur ces formes méconnues de bricolage religieux.

9Le dernier chapitre propose une lecture symbolique des combats entre forces surnaturelles vietnamiennes et religiosités boud-dhiques thaïes (p. 180). L’auteur tente de justifier l’autoproclamation des volontaires rencontrés comme des « buddhist warriors » (p. 7) luttant contre les « unspiritual qualities of [the] communists » (p. 190), leur respect de l’écologie et leur connaissance innée des esprits à y vénérer. Étayé par le comparatisme et dit de façon plus prosaïque, la familiarité qu’expriment ces soldats avec les cultes locaux (déesse mère, rites agraires, esprits de la forêt et des animaux sauvages) s’explique par un substrat socioreligieux commun en péninsule indochinoise et par un environnement, partant une physiologie, semblables ou proches.

10L’attachement unanime de ces soldats au bouddhisme est justifié en tant que symbole national (p. 22) ou expression culturelle (p. 23). Nous pouvons nous demander si les soldats musulmans ou catholiques (p. 131) faisaient également référence au sens religieux de leurs actions. Peu est dit sur les réactions du Sangha thaï ou du département des affaires religieuses face à la violence perpétrée – ou à la charité prodiguée – par ces « buddhist armies » (p. 48). La compagnie de Bouddha mentionnée en titre doit ainsi être comprise comme une appropriation populaire et laïcisée du bouddhisme theravāda.

11Le bouddhisme mahayana, mal connu des soldats thaïlandais (p. 208), est uniquement perçu comme étant en déshérence ou radicalisé. On comprend que l’auteur ne se soit pas engagé dans une étude des pratiques culturelles et religieuses vietnamiennes qui n’étaient pas son objet d’étude. Les livres de Philip Taylor (Goddess on the Rise), Dô Thiên (Vietnamese Supernaturalism), Hoenik Kwon (Ghosts of War in Vietnam) ou encore le tout récent ouvrage de David Biggs (Quagmire, Nation-Building and Nature in the Mekong Delta) peuvent s’avérer d’utiles lectures complémentaires. L’étude soulève quoi qu’il en soit l’intérêt qu’il y aurait, en s’intéressant également aux témoignages vietnamiens, de mieux comprendre les relations qui se sont nouées entre soldats thaïlandais, laïcs et bonzes vietnamiens dans les pagodes (l’auteur parle de la venue d’un abbé thaï, de cours de pāli) mais aussi dans les autres lieux de culte de la région.

12Avant tout livre d’histoire militaire, cette étude novatrice à bien des égards traite brillamment d’un aspect méconnu de la guerre du Viêt Nam et de l’armée thaïlandaise en adoptant une approche pluridisciplinaire. La dimension religieuse, autrement dit bouddhiste, est considérée comme cadre normatif et comme ferment du nationalisme thaï. L’approche psychologique de la croyance et de la magie (référence à Jung et Vyse) prime sur des approches plus sociale et rationnelle du religieux, expliquant ainsi que l’analyse des pratiques et du dialogue religieux n’est qu’esquissée. Envisager des prolongements dans ce sens ouvrirait certainement sur d’autres compréhensions des échanges. Ils permettraient également de préciser ce qui relève chez ces volontaires thaïlandais de la croyance populaire, du conformisme social et de l’éthique bouddhiste.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pascal Bourdeaux, « In Buddha’s Company, Thai soldiers in the Vietnam War, Richard A. Ruth », Moussons, 17 | 2011, 171-174.

Référence électronique

Pascal Bourdeaux, « In Buddha’s Company, Thai soldiers in the Vietnam War, Richard A. Ruth », Moussons [En ligne], 17 | 2011, mis en ligne le 07 septembre 2012, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://moussons.revues.org/634

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