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Attracting the Heart. Social Relations and the Aesthetics of Emotion in Sri Lankan Monastic Culture, Jeffrey Samuels

Honolulu, University of Hawai‘i Press, 2010, 170 p.
Guillaume Rozenberg
p. 183-185
Référence(s) :

Jeffrey Samuels, Attracting the Heart. Social Relations and the Aesthetics of Emotion in Sri Lankan Monastic Culture, Honolulu, University of Hawai‘i Press, 2010, 170 p.

Texte intégral

1Un domaine de recherche qui atteint une relative maturité se trouve pourvu d’un certain nombre de représentations sur la réalité concernée, presque des stéréotypes, qui constituent comme l’infrastructure des études désormais produites en son sein. Ainsi, les spécialistes des sociétés d’Asie du Sud et du Sud-Est où domine le bouddhisme du Theravāda (Birmanie, Cambodge, Laos, Sri Lanka et Thaïlande) croient savoir ce qu’est un religieux – ce que devenir membre de la communauté monastique implique, les types de relation qu’un religieux entretient avec les laïcs, les différentes manières d’être un religieux. Dans cet ouvrage bref et incisif tiré d’une enquête ethnographique au Sri Lanka, Jeffrey Samuels propose, non pas d’en finir avec notre représentation courante de l’identité monastique en contexte theravādin, mais de l’amender et par là de la reconsidérer en lui conférant une épaisseur nouvelle, d’ordre affectif. Plus précisément, l’auteur s’attache aux sentiments et aux émotions propres aux relations entre religieux comme aux relations entre religieux et laïcs, montrant à quel point ces sentiments et ces émotions déterminent la vocation et l’identité monastiques et, par conséquent, participent à la construction sociale du bouddhisme.

2Jeffrey Samuels a suivi par intermittence, sur une dizaine d’années à partir de 1999, la vie d’un temple bouddhique sri-lankais et de huit de ses quinze temples branches. Le groupe de temples en question appartient à la plus petite des trois congrégations monastiques (nikāya) sri-lankaises. Attentif aux individus qui font exister cette institution, à leurs propos, à leur sensibilité et à leurs façons de s’exprimer, l’ouvrage nous introduit au cœur de ce qui fait l’expérience quotidienne du bouddhisme.

3C’est en premier lieu une certaine idée du recrutement monastique que le travail de Jeffrey Samuels amène à repenser. On a souvent conçu l’entrée de jeunes garçons dans la communauté monastique en tant que novices comme une opportunité saisie par les familles les plus pauvres pour pourvoir gratuitement à l’éducation de leurs enfants mâles et permettre ainsi une certaine ascension sociale. Jeffrey Samuels suggère de manière convaincante que le critère économique n’entre pas seul en compte dans la décision des familles de confier un enfant au temple – comment expliquer, sinon, que les familles pauvres envoyant un ou des garçons au monastère ne soient pas plus nombreuses ? À l’écoute des religieux qui lui décrivent leur parcours, il identifie des dimensions esthétiques et affectives qui contribuent à nourrir une vocation monastique individuelle. Le fait de voir un religieux à l’attitude et à la conduite qui « attirent le cœur » (selon l’expression sri-lankaise servant de titre à l’ouvrage) et suscitent la vénération, l’instauration de relations affectueuses de type paternel entre le supérieur du temple et les jeunes garçons qui s’y rendent en visite, l’implication de ces jeunes garçons dans des activités rituelles sources d’émotions particulières, la rencontre avec des novices calmes et studieux sont autant d’éléments qui produisent ce que les interlocuteurs de l’auteur désignent comme un désir pour, une aspiration envers (āsāva) le temple et la condition religieuse. D’autre part, le fait que les religieux entretiennent avec les familles laïques des relations chaleureuses, le fait aussi qu’ils parviennent à les émouvoir par leurs prêches, le fait enfin que les novices reçoivent un traitement bienveillant au sein du temple incitent ces familles laïques à envisager positivement une entrée au monastère de leur enfant. Il y a donc tout un tissu d’expériences affectives et esthétiques qui alimente le processus de recrutement monastique, beaucoup plus compliqué qu’un simple raisonnement utilitaire.

4C’est en second lieu le processus de formation d’un religieux que l’ouvrage de Jeffrey Samuels engage à revisiter. Cette formation paraît avoir pour axe central le curriculum d’études primaires propre aux novices, d’une durée de cinq années à Sri Lanka. Pourtant, apprendre à être un religieux, si on suit le compte rendu que livrent de cet apprentissage les intéressés (peu diserts sur leurs études), tient aussi et surtout dans certains modes de socialisation et dans la participation à certaines activités. Les relations avec les autres novices, les moines et les laïcs, ainsi que la participation à des rituels, font prendre conscience au jeune novice de ce qu’il est et doit être eu égard à son état de religieux, elles lui imposent de façon informelle mais ô combien efficace une identité.

5C’est en troisième et dernier lieu ce qui fait un bon religieux aux yeux des laïcs que l’ouvrage tend à questionner. Au centre de la perception qu’ont les laïcs d’un religieux se situe la relation que le religieux établit avec eux, une relation qui, pour fonctionner au mieux, doit être faite d’attention, de compréhension des attentes laïques, d’intimité, d’attachement même. Autrement dit, la relation d’un religieux aux laïcs ne repose pas seulement sur cet aspect si souvent mis en avant, la complémentarité fonctionnelle entre le religieux et les laïcs, le premier étant pourvoyeur de mérite et d’enseignement moral pour les seconds, les seconds étant pourvoyeurs de soutien matériel pour le premier. La primauté de l’affectivité dans les relations entre religieux et laïcs explique que le religieux exemplaire, du point de vue des laïcs, n’est pas forcément celui qui respecte le plus strictement le code de discipline monastique. Une règle parmi les plus emblématiques de l’ascétisme monastique interdit au religieux toute prise de nourriture après midi. Or, signale Jeffrey Samuels, nombre de religieux sri-lankais ne respectent pas ladite règle, et ce, avec l’accord de certains laïcs qui vont jusqu’à leur apporter de la nourriture le soir en raison de la sympathie qu’ils ont à leur égard et de leur souci de ne pas les laisser souffrir de la faim. La norme n’a rien d’absolue, elle est négociée au travers des relations que religieux et laïcs entretiennent, les attentes des laïcs pouvant varier d’une époque à l’autre, d’une localité à l’autre. À partir du moment où un religieux tisse des liens affectifs forts avec les laïcs, il peut être regardé par eux comme une incarnation de l’idéal monastique quand bien même il ne respecterait pas certains éléments de la discipline monastique.

6Au final, cet ouvrage limpide, fruit d’une empathie évidente de l’auteur à l’égard de ses interlocuteurs sri-lankais, nous fait apercevoir, grâce à une perspective apte à saisir l’intensité affective et émotive de la vie sociale, ce qui échappait jusque-là largement au point de vue des études sur le monachisme en contexte theravādin. Après avoir lu cet ouvrage, on ne regardera plus jamais un religieux dans une société theravādin de la même façon, de même qu’on n’envisagera plus jamais la texture d’une communauté locale en contexte theravādin comme avant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Guillaume Rozenberg, « Attracting the Heart. Social Relations and the Aesthetics of Emotion in Sri Lankan Monastic Culture, Jeffrey Samuels », Moussons, 17 | 2011, 183-185.

Référence électronique

Guillaume Rozenberg, « Attracting the Heart. Social Relations and the Aesthetics of Emotion in Sri Lankan Monastic Culture, Jeffrey Samuels », Moussons [En ligne], 17 | 2011, mis en ligne le 07 septembre 2012, consulté le 22 mars 2017. URL : http://moussons.revues.org/648

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Auteur

Guillaume Rozenberg

Chargé de recherche CNRS, LISST – Centre d’Anthropologie Sociale.

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