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« Aide » (giúp đỡ) et réciprocité dans une société villageoise du Nord du Vietnam : entre solidarité et dépendance

« Help » (« giúp đỡ ») and Reciprocity in Village Society of Northern Vietnam: between Solidarity and Independence
Olivier Tessier
p. 205-242

Résumés

Cet article propose l’analyse d’un système d’aide, dénommé « giúp đỡ », activé lorsque les groupes domestiques sont confrontés à l’un des trois événements qui correspondent aux trois étapes majeures de changement d’état de l’individu et de transformation du foyer : les festivités de mariage, la construction d’une habitation, les funérailles. Il se base sur les résultats d’une étude anthropologique de longue haleine menée à la fin des années 1990 dans un village de la province de Phú Thọ. Au-delà de sa fonctionnalité économique, ce dispositif d’échange non-marchand se présente comme un instrument au service du jeu social qu’il participe à entretenir. Il met à la disposition des groupes domestiques une partie des moyens nécessaires à leur évolution et à leur reproduction et, par extension, au développement et à la reproduction de la société locale dans son ensemble. Pour autant, il serait illusoire de n’y déceler que l’expression d’une solidarité familiale et villageoise. Instrument de régulation sociale et économique dans la mesure où il facilite et encourage les dépenses ostentatoires à la hauteur de ce que la société locale estime qu’elles doivent être, tout en maintenant les groupes domestiques dans des réseaux locaux d’interdépendance, il est dans certains cas un véritable outil d’exclusion.

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Notes de la rédaction

Cet article est la version revue et corrigée par l’auteur de l’édition papier.

Texte intégral

  • 1 Le village de Hay est l’un des quatre villages (thôn Đồng Xa, thôn Mánh, thôn Sen et thôn Hay) qui (...)
  • 2 Cette démarche d’analyse critique du concept de communauté villageoise appliqué au cas vietnamien a (...)
  • 3 Un article est spécifiquement consacré à l’analyse de ce système : « Aide et entraide agricole dans (...)

1Dans son ouvrage de synthèse consacré au delta du fleuve Rouge, l’ethnologue Diệp Ðình Hoa conclut en ces termes le paragraphe consacré à la notion de solidarité villageoise : « L’esprit d’union et de cohésion qui lie les paysans entre eux et qui les lie avec le village, est considéré par eux comme un besoin, une raison de vivre, un sentiment profond et un devoir sacré. » (2000 : 544). Souscrivant pleinement au paradigme d’économie morale développé par J. Scott (1976), cette vision est confortée, il est vrai, par le discours normatif des villageois qui aiment à citer les pratiques d’aide et d’entraide lorsqu’ils évoquent leur relation avec les membres de la parenté et du voisinage. Ils décrivent alors une situation idéalisée où les paysans s’apportent mutuellement assistance. Afin de confronter cette image d’une communauté villageoise harmonieuse et soucieuse de son intérêt collectif aux réalités de terrain, j’ai conduit à la fin des années 1990 une série d’enquêtes et d’observation dans un village de la province de Phú Thọ (carte n° 1), le village de Hay1. En contrepoint du concept culturaliste de « communauté villageoise » qui circonscrit a priori le monde rural en un espace de relations dichotomiques entre « le village » et le « monde extérieur », les travaux de recherche menés pendant plusieurs années dans ce village ont privilégié l’étude dynamique des relations sociales et des réseaux plutôt que celle des structures sociales et des institutions formelles2. Différents systèmes d’échanges ont ainsi été étudiés, au premier rang desquels diverses formes de coopération dans le travail (entraide agricole ; aide agricole et extra-agricole), ainsi que la circulation de biens matériels dans le cadre d’un système d’assistance mutuelle dénommé « giúp đỡ ». C’est ce dernier système qui va être analysé ici sachant qu’il sera fait ponctuellement référence au système d’entraide agricole (đổi công)3.

Carte 1 : Commune de Ninh Dan dans les ensembles englobants

Carte 1 : Commune de Ninh Dan dans les ensembles englobants
  • 4 L’ethnologue Diệp Đình Hoa évoque brièvement l’existence d’un système de solidarité villageoise mob (...)

2D’un point de vue sémantique, le terme composé « giúp đỡ » signifie « aider, rendre service » (Gouin 1957 : 527). Il caractérise ainsi précisément la fonctionnalité économique d’un dispositif destiné à apporter un soutien matériel (en numéraire ou en nature) aux groupes domestiques lorsqu’ils sont confrontés aux trois événements qui correspondent aux trois étapes majeures de changement d’état de l’individu et de transformation du foyer4 :

3Les festivités de mariage : changement d’état matrimonial, qui inscrit le jeune homme dans la continuité plus large de la famille étendue et du lignage au travers de sa descendance à venir. Ce changement est, au contraire, synonyme de rupture pour la jeune mariée qui se « désaffilie » de son propre lignage pour être intégrée au groupe d’unifiliation de son époux, l’affiliation stricto sensu au lignage de ce dernier n’intervenant qu’après son décès avec l’inscription du nom de la défunte sur le registre généalogique (gia phả) et son invocation lors des cultes lignagers.

4La construction d’une habitation : changements d’état social et économique, qui se traduit par l’acquisition du statut de famille à part entière (gia đình) et la fondation d’un nouveau groupe domestique.

5Les funérailles : passage d’un monde à l’autre, du statut de vivant à celui d’ascendant respecté et honoré. Il impose aux descendants de réaliser un certain nombre de pratiques rituelles et cultuelles tout de suite après le décès, puis dans les jours et les mois qui suivent, afin d’assurer à l’âme du défunt (hồn phách) de rejoindre l’autre monde où il trouvera paix et sérénité et ainsi de lever les interdits de deuil qui frappent le conjoint, les ascendants et descendants directs.

6Précisons d’emblée que le système giúp đỡ ne porte que sur la circulation de biens dans le cadre de relations de réciprocité non-marchandes qu’un groupe domestique donné entretient avec d’autres groupes domestiques de son environnement proche ou plus lointain, en excluant la part des échanges ou des dons réalisés entre membres d’un même groupe domestique. L’échelle d’observation retenue est donc la famille (gia đình) au sens que lui donnent les villageois, c’est-à-dire l’unité sociale élémentaire économiquement indépendante du point de vue de la production et de la consommation.

  • 5 En 1997, le taux d’échange s’établissait à 1 US dollar pour 12 300 đồng. Soit pour 1 million de đồn (...)

7D’autre part, des présents sont offerts à l’occasion des nombreux événements et fêtes qui ponctuent la vie sociale, spirituelle et professionnelle des individus et des entités collectives (famille, corporation), qu’il s’agisse de la naissance d’un enfant, de la célébration du Tât (nouvel an lunaire), du culte domestique commémorant l’anniversaire du décès d’un parent, de la visite rendue à un malade, de la réussite à un examen, de la journée nationale des enseignants ; la liste des occasions susceptibles de susciter un don semble sans fin. Ces différents aspects de la sphère du don ont fait l’objet d’une étude comparative dans deux communes rurales du Nord et du Sud du pays (Hy Van Luong 2007). Ils ne seront pas abordés ici car ils n’entrent pas dans le champ d’application du système d’aide giúp đỡ. Toutefois, afin de prévenir d’éventuelles confusions, il convient de s’arrêter un instant sur les dons spécifiques réalisés à l’occasion des cérémonies de mariage et de funérailles. Le jour de la célébration du mariage, les chefs de foyer invités remettent aux parents du marié un don en numéraire de faible valeur (5 000 à 10 000 đồng)5 contenu dans une enveloppe : cette pratique dénommée par le terme générique « mừng hành phúc » (« vœux de bonheur ») représente un apport conséquent pour la famille puisqu’il n’est pas rare qu’une centaine d’enveloppes soient ainsi transférées. Des donations en numéraire d’une valeur comparable sont également faites le troisième jour des funérailles : cette contribution dénommée « đi đường » (littéralement « sur la route ») est remise au maître de cérémonie par les participants à la procession funéraire qui accompagnent le défunt de sa demeure jusqu’au lieu d’inhumation. Si ces dons sont effectués à l’occasion de deux des trois événements également concernés par le système d’aide giúp đỡ, il est important de garder à l’esprit qu’ils ne relèvent pas de ce système car ils sont de nature différente.

8À partir d’une série d’études de cas, l’objet de cet article est de proposer une analyse normative du système au travers de l’identification de ses propriétés formelles. La difficulté de l’entreprise tient pour partie à l’environnement scientifique qui encadre les travaux consacrés à la circulation non-marchande des biens au sein des sociétés locales, environnement largement dominé par le paradigme du don tel qu’il fut énoncé par Marcel Mauss dans son texte fondateur, Essai sur le don (1950). Il est ainsi difficilement concevable de proposer une analyse de ce type de transferts de biens, sans se référer explicitement à la triple obligation qui présiderait à toutes les formes « d’échange de dons » : l’obligation de donner, de recevoir et de rendre. Dans ce contexte où depuis plus d’un demi-siècle le paradigme du don alimente un débat foisonnant qui a orienté et oriente toujours de nombreux travaux menés en anthropologie sociale, l’analyse critique proposée par A. Testart (2001, 2007) est porteuse d’un regard novateur sur la question et a de facto exercé une influence certaine sur ma propre approche et appréhension des faits. Partant du constat que la littérature spécialisée introduit fréquemment une confusion entre des pratiques qui ne sont pas de même nature, certaines relevant effectivement de la sphère du don alors que d’autres correspondent à des formes d’échange non-marchand car assorties d’une clause juridique ou morale d’exigibilité, l’auteur propose une série de critères à même de les différencier et, par voie de conséquence, de les caractériser.

  • 6 L’auteur identifie trois formes de réciprocité qui marquent trois rapports socio-économiques à l’éc (...)
  • 7 Ainsi, B. Malinowski souligne en préambule de sa classification des différentes formes d’échanges : (...)

9Enfin, au-delà des variations d’appréciation sémantique et conceptuelle, la mise en perspective du système étudié ici avec les nombreux travaux ethnologiques traitant de la question du don pose un problème de taille. La majorité de ces travaux porte en effet sur des sociétés dites « archaïques » ou « primitives », alors que le système d’aide giúp đỡ est le produit d’une société locale comprise dans un espace social large, au sens donné par G. Condominas (1980). Dans cette seconde configuration, le foyer paysan n’est qu’un des multiples acteurs des réseaux de dépendance économiques et politiques dans lesquels il est enchâssé, volontairement ou non, réseaux dont il ne maîtrise d’ailleurs que partiellement l’étendue et le fonctionnement. Rien de comparable donc avec les types d’échange, caractéristiques des groupes tribaux ou ethniques resserrés en un espace social restreint et dotés d’une identité exclusive marquée, et dont M. Sahlins6 proposa une typologie il y a une trentaine d’années. Pour ne retenir qu’une différence essentielle, il n’existe pas dans ces groupes de cloisonnement net entre la sphère marchande et les systèmes d’échanges non-marchands (catégorie du don inclus), les seconds désignant l’ensemble des modalités de circulation des biens qu’un groupe entretient en son sein et avec son environnement7. A contrario, dans la société viåt contemporaine, les rapports d’échanges non-marchands ne constituent qu’un épiphénomène, à la marge des flux marchands. Ce sont donc des différences fondamentales entre les objets d’études qui rendraient hasardeuse toute approche comparative, si ce n’est pour constater, à terme, l’impossibilité de mener à bien une telle entreprise.

Approche descriptive du système d’aide giúp đỡ

Mariage, funérailles et construction d’habitation : évaluation du coût social et économique

  • 8 Afin de nous conformer au principe d’identification des propos, les noms des villageois ont été vol (...)

10Préalablement à la description et à l’analyse du système en lui-même, il est nécessaire de prendre la mesure du poids économique que représentent de tels événements pour les groupes domestiques. Les dépenses occasionnées par les cérémonies de mariage peuvent être évaluées au travers d’un exemple concret. Lors d’un entretien, Mme Sói8 fit état de ses inquiétudes au sujet des mariages à venir de ses quatre enfants dont trois étaient encore scolarisés au lycée de la commune :

  • 9 L’importance et le coût des festins sont évalués en plateaux (mâm) unité qui correspond à la nourri (...)
  • 10 Entretien du 19/10/1996. Les extraits d’entretiens reproduits dans cet article tentent de restituer (...)

Nous sommes démodés par rapport aux couples qui ont un ou deux enfant(s). […] Le mariage d’une fille coûte 4 ou 5 millions de đồng pour environ 100 plateaux9. Si c’est un garçon, le coût est beaucoup plus élevé parce qu’il faut faire des cadeaux à sa femme et à ses parents. Quand je dis 4 ou 5 millions de đồng, je ne parle que du festin sans tout le reste ; pour les familles assez riches, il faut organiser des festins pendant 2 ou 3 jours. […] Je me soucie beaucoup du mariage de mes enfants, les fils sont très proches en âge. La famille du mari doit donner une enveloppe de 500 000 à 600 000 đồng [compensation matrimoniale] et ensuite chaque famille organise le festin séparément. C’est pour cela qu’il faut recevoir l’aide (giúp đỡ) des « anhem » [terme polysémique qui désigne ici les collatéraux et par extension les amis et voisins]. Ils donnent de l’argent ou du riz et quand leurs enfants se marient, alors on les aide10.

La comparaison du coût d’un tel événement avec les revenus moyens des familles permet d’en mesurer l’importance relative. En l’absence de séries chiffrées crédibles pour la Moyenne Région coïncidant avec la période d’enquête, les références utilisées proviennent des résultats d’une étude menée en 1997 dans le delta du fleuve Rouge. Cette étude reprend la répartition officielle des foyers en trois catégories : riche, moyen, pauvre. Pour un ménage composé de quatre personnes, les revenus annuels (recettes monétaires + autoconsommation) se présentaient ainsi.

Tableau n° 1 : Budgets familiaux (échantillon : 175 familles) en million de đồng

% de foyers

(1) Recette monétaire

Dépenses monétaires

Solde monétaire

Dépenses courantes*

(2) Auto-consommation

Revenus
(1) + (2)

% village de Hay**

Riche

47 %

12,7

8,8

+ 3,9

5,5 soit 43 %

1,9

14,6

28%

Moyen

24 %

7,3

6,6

+ 0,7

3,9 soit 54 %

1,7

9,0

35%

Pauvre

29 %

3,2

4,7

- 1,5

2,7 soit 86 %

1,6

4,8

37%

Source : Le Roy P. et Robert M. (1999 : 14 -17).

* Les dépenses courantes sont les dépenses alimentaires, d’éducation, de santé et de cérémonie ordinaire.

** Pourcentage des différentes catégories dans le village de Hay (source : service statistique, commune de Ninh Dân).

11Mis en regard de ces estimations de revenus, le financement d’un mariage représente donc une dépense considérable à l’échelle d’un groupe domestique, à même d’hypothéquer durablement sa viabilité économique. Seuls les ménages appartenant à la catégorie « riche » sont capables de rétablir un équilibre budgétaire après une à deux année(s) de production, c’est-à-dire d’utiliser les excédents dégagés annuellement pour absorber le montant minimal de cinq millions de đồng évoqué par Mme Sói et que les observations de terrains corroborent. Dans le village de Hay, cette catégorie ne représente officiellement qu’un peu plus du quart des foyers. Aussi, pour tous les autres, et surtout pour les pauvres qui souffrent déjà d’un déficit monétaire chronique et qui consacrent plus de 80 % de leurs dépenses à l’entretien des membres de la famille (avant tout investissement productif), l’organisation d’un tel événement paraît irréaliste sans un apport extérieur. On comprend alors mieux les angoisses de Mme Sói lorsqu’elle envisage l’éventualité du mariage rapproché de deux de ses fils.

12Quant aux dépenses occasionnées par la construction d’une habitation, elles fluctuent en fonction du type de construction (bois, briques, toiture en feuilles de latanier, en tuiles ou en tôles de fibrociment) et de sa taille (évaluée en nombre de travées : 2 à 6). L’éventail s’étire de moins d’un million de đồng pour une ancienne maison en bois à plus de trente millions de đồng pour une maison en dur. Cependant, quelles que soient l’importance des dépenses engagées pour la célébration d’un mariage et la construction d’une habitation, ces deux étapes ont en commun l’avantage déterminant d’être planifiable plusieurs mois voire plusieurs années à l’avance, et de permettre ainsi la mise en œuvre d’une stratégie d’accumulation et/ou d’orientation de la production. A contrario, l’organisation des funérailles d’un parent est, par essence, imprévisible dans le temps. Et bien qu’un calcul économique puisse paraître quelque peu trivial, la charge financière est loin d’être négligeable. Lors des funérailles de M. Chinh, 80 plateaux ont été servis aux convives la veille et le jour de son inhumation auxquels sont venus s’ajouter une dizaine de plateaux pour la cérémonie du 3e jour (tam nhạt), la location des services d’un maître de cérémonie, d’un orchestre funéraire et du mobilier (tables, chaises, tente), etc. Au total, six millions de đồng ont été dépensés à cette occasion par la famille du défunt.

13Il ne s’agit pas ici de se livrer à des calculs économiques rationnels fustigeant « l’irrationalité des pratiques », mais simplement, en comparant des ordres de grandeurs, de prendre la mesure de l’indéniable démesure de dépenses sociales qui engloutissent en quelques jours le revenu d’une famille, produit du travail d’une ou de plusieurs année(s). Au-delà de la valeur absolue des dépenses engagées, c’est la survie même du groupe domestique qui est parfois compromise. La spirale dans laquelle s’est trouvé entraîné M. Học illustre la précarité d’un équilibre économique que des exigences sociales et familiales peuvent rompre à tout moment. En septembre 1996, M. Học évoquait sereinement les préparatifs du mariage d’un de ses fils qui eu lieu quelques semaines plus tard :

  • 11 Entretien du 30/09/1996.

Pour le mariage de Lâm, j’ai à peu près tout : 3 cochons, environ 50 kg de poule, j’ai distillé 60 litres d’alcool et j’ai préparé le bois de feu. Pour le reste, je devrais recevoir entre 350 et 400 kg de paddy d’aide (giúp đỡ). […] En fait, ce sont des personnes que j’ai aidées auparavant. […] Cela fait longtemps que je participe à l’aide et c’est grâce à cela que j’ai pu organiser le mariage de Són [fils aîné] pour lequel j’ai déjà tout rendu sauf 15 kg de paddy à ma sœur ThÊng et 10 kg de poule à mon beau-frère qui n’a pas encore eu de grands événements (việc lớn). Parce que ce type d’aide est réservé aux grands événements, ce n’est pas pour tous les jours. Et parfois, il faut attendre 5 ou 10 ans avant d’être remboursé. […] Les enveloppes que donnent les autres du village c’est comme des dettes. Il faut rendre au moins la même chose ou plus. Si M. Nghê me donne 20 000 đồng pour le mariage de Lâm, alors moi pour le mariage de son fils, je devrais donner plus, 30 000 đồng, autrement cela fait juste comme un remboursement11.

M. Học évoque dans cet extrait d’entretien deux pratiques distinctes qui sont mobilisées à l’occasion des deux événements que sont les mariages et les funérailles. D’une part, l’aide giúp đỡ remise par certains villageois au chef de foyer quelques jours avant la cérémonie : c’est cette pratique et uniquement elle, qui est analysée dans cet article ; d’autre part, les dons en numéraire de faible valeur offerts le jour de la cérémonie par tous les participants quels qu’ils soient.

14En début d’année 1997, lors d’une nouvelle rencontre, il expliqua ainsi l’évolution de sa situation :

  • 12 Entretien du 24/01/1997.

Je voulais finir la construction de la maison de Lâm pour qu’il s’installe avant le Tât, mais j’ai dû la retarder. Ma mère m’a demandé de construire cinq tombeaux [pour ses ascendants]. Je lui ai dit qu’avec le mariage et l’installation de Lâm, ce serait mieux d’attendre l’année prochaine. En tant qu’aîné, c’est moi qui dois prendre la décision de construire les tombeaux mais en fait ma mère m’a poussé à le faire. [Suit une description du coût des travaux engagés et des cérémonies associées.] C’est pour cela que je manque de moyens pour achever la construction de la maison de Lâm et que le toit est composé d’un mélange de feuilles et des tuiles. […] L’année prochaine, je dois construire le mur d’enceinte autour des tombeaux et préparer deux festins, un pour l’installation de Lâm dans sa maison et l’autre pour le départ de Trường [5e fils] à l’armée12.

15L’épilogue temporaire de cette série d’obligations fut donné par l’épouse de M. Học, deux mois plus tard :

  • 13 Entretien du 07/03/1997.

Avec le mariage de Lâm, la construction de sa maison et des tombeaux et puis le festin pour son installation séparée, on est coincé. C’est pour cela que l’on a demandé aux autorités de la commune de repousser d’un an le départ à l’armée de Trường. Pour organiser un nouveau festin, il faudrait au moins 1,5 million de đồng et puis avec l’installation séparée de Lâm, Trường est maintenant le travailleur principal de la famille. On l’encourage à partir travailler à Hà Nội pour qu’il participe à la vie de la famille mais c’est à lui de décider. […] J’ai 8 enfants, 6 garçons et 2 filles, et on n’a jamais le temps de se reposer vis-à-vis des grands événements. Et déjà, il faut penser au mariage de Huế [fille cadette] qui a 15 ans. […] C’est jeune, mais dans le passé notre fille aînée Mai s’est mariée à 17 ans. À la campagne pour une fille de 20 ans c’est déjà trop tard pour se marier à moins d’être ouvrière ou institutrice13.

16D’une situation de départ que M. Học présentait comme maîtrisée grâce aux préparatifs du mariage de son fils débutés plusieurs mois à l’avance, le groupe domestique s’est retrouvé dans une posture délicate par l’irruption d’une nouvelle obligation sociale dont le coût paraît somme toute minime, en comparaison des autres dépenses exceptionnelles engagées au cours de l’année 1996. Bien que la reconstruction des tombeaux ne fût pas la seule cause de la dégradation d’une situation économique déjà mise à mal par la mauvaise récolte de la saison de riz d’hiver 1996, elle a agi comme un élément déstabilisateur, car non planifié, d’un équilibre économique extrêmement précaire. Les conséquences ne se firent pas attendre : report de l’installation du jeune couple puis démarche pour surseoir temporairement à la conscription du cadet tout en l’incitant simultanément à se salarier afin qu’il contribue au redressement des finances familiales. C’est effectivement ce qu’il fit, dans un premier temps, comme gardien de motos à Hà Nội, puis comme apprenti itinérant « bật bông » (réparateur de couvertures molletonnées) pour le salaire dérisoire de 150 000 đồng par mois, soit l’équivalent pour une année de travail du coût du festin que ses parents prévoyaient d’offrir aux villageois en l’honneur de son incorporation.

  • 14 Lors d’une visite chez M. Phong, j’ai assisté à une discussion animée mettant aux prises M. Ngâm, M(...)
  • 15 Cette ambiance de compétition sociale et de dépenses ostentatoires, fut fustigée par les lettrés mo (...)

17Cette dernière comparaison souligne en filigrane que la logique des choix opérés par M. Học a privilégié sans équivoque la représentation ostentatoire du foyer plutôt que le développement de stratégies individuelles en son sein. Mais avait-il réellement le choix ? Disposait-il de la capacité de s’extraire des contraintes de l’environnement social immédiat, de se soustraire au regard des autres villageois et de leurs attentes ? La forte désapprobation suscitée par l’attitude d’un des notables locaux les plus en vue, M. Kết, qui profita lors du mariage de son fils de « l’état » de sa future belle-fille pour n’octroyer aux parents de la jeune mariée qu’une compensation matrimoniale jugée largement insuffisante par la rumeur14, tout comme les spéculations qui entourèrent pendant plusieurs semaines les préparatifs du mariage d’un des fils du président du Comité populaire de la commune de Ninh Dân, sont deux exemples parmi d’autres qui incitent à répondre par la négative. Non, il lui était socialement impossible de différer la reconstruction des tombeaux de ses ancêtres, alors même que d’autres familles parmi les plus pauvres du village se « sacrifiaient » pour y parvenir. Il n’était pas non plus envisageable que son fils rejoigne l’armée sans offrir un festin, alors même que les parents des quatre autres jeunes conscrits de l’année avaient organisé les jours précédents des banquets plantureux15.

Description du système au travers de deux études de cas

18Parmi la douzaine de cas étudiés où le système d’aide (giúp đỡ) était mis à contribution, deux ont été retenus car ils apportent un éclairage sur tout ou partie du fonctionnement du système.

19a) Le premier exemple est celui du réseau d’aide activé lors de la construction de l’habitation de M. Hạnh. Il peut être qualifié de « simple » dans la mesure où cet événement constitua pour lui, la première occasion de se trouver directement en position de bénéficiaire du système. Âgé de 38 ans en 1996, année de l’enquête, M. Hạnh s’est marié en 1984 puis s’est établi indépendamment en 1985 sur une parcelle d’habitation octroyée par la coopérative après que le jeune couple ait habité chez ses parents pendant quinze mois. Le foyer, un ménage simple composé du couple et de trois jeunes enfants scolarisés, a vécu pendant 10 ans dans une maison rudimentaire en torchis de deux travées qui depuis fait office de cuisine et de dépendance. La maison en brique construite en 1995 (trois travées, toiture en tuiles) représente un investissement total de 16 millions de đồng. Le tableau ci-dessous synthétise les différentes composantes du réseau d’aide mobilisé à cette occasion.

Tableau n° 2 : Réseau d’aide (giúp đỡ) de M. Hạnh : construction d’une habitation

Aide donnée par M. Hạnh avant la construction

Aide reçue par M. Hạnh pour la construction de son habitation

Relation du donateur avec M. Hạnh (égo)

Situation de M. Hạnh dans le réseau d’interdépendance

Funérailles du mari : 30 kg de riz puis 40 kg de paddy

Mme Lâm : 70 kg de paddy puis 50 kg de paddy

Sœur

Débiteur : 50 kg de paddy

Mme Xuất : 1 cochon de 30 kg

Sœur

Débiteur : 1 cochon de 30 kg

Construction maison : 40 kg de paddy

M. Hiếu : 40 kg de paddy

Lignage

Équilibre : contrepartie exact

M. Quang : 20 kg de paddy

Lignage

Débiteur : 20 kg de paddy

M. Hợi : 200.000 đồng

Lignage

Débiteur : 200 000 đồng

M. Kết : 30 kg de paddy

Lignage

Débiteur : 30 kg de paddy

M. Hoạt : 20 kg de paddy

Lignage

Débiteur : 20 kg de paddy

M. Biển : 20 kg de paddy

Lignage

Débiteur : 20 kg de paddy

Construction maison : 40 kg de paddy + 1 cochon (80 kg de paddy) + 10 bambous

M. Long : 50 kg de paddy + 40 công (jours de travail) à 9 000 đồng

Voisin

Débiteur : 40x9 = 360 000 đồng donc dette de 50 kg de paddy.

Construction maison : 20 kg de paddy + 1 poule

M. Rõ : 20 kg de paddy + 1 poule puis 100 kg de paddy

Ami

Débiteur : 100 kg de paddy

Construction maison : 50 kg de paddy

M. Việt : 50 kg puis 50 kg de paddy

Ami

Débiteur : 50 kg de paddy

M. Tiến : 10 kg de riz

Ami

Débiteur : 10 kg de paddy

M. Hà : 100 000 đồng

Ami

Débiteur : 100 000 đồng

Construction maison : 20 kg de paddy

Mme Lý : 20 kg de paddy

Amie

Équilibre : contrepartie exact

D’un point de vue quantitatif, le cumul des aides reçues s’est élevé en équivalent monétaire, à environ 2,1 millions de đồng, dont 800 000 avaient été préalablement engagés et consistaient donc en des contreparties remises par ses débiteurs. Suivant que l’on considère la valeur absolue ou relative de l’aide ainsi mobilisée, elle a représenté respectivement 13 % ou 8 % de l’investissement total. Proportion qui, bien qu’elle ne puisse être considérée comme négligeable, n’a pas joué un rôle déterminant dans la prise de décision.

20Dans le tableau n° 2, le terme « puis » signifie que l’aide s’est effectuée en deux temps, à un ou plusieurs jour(s) d’intervalle, afin de souligner la succession des deux étapes constitutives du nouveau rapport de dépendance ainsi instauré. Voici comment M. Hạnh explique cette pratique :

  • 16 Entretien du 04/05/1996.

Quand la personne qui donne a déjà reçu de l’aide de celui qui reçoit, alors elle essaie de dépasser ce qu’elle doit, de donner plus (giúp thêm). Mais des fois, ce n’est pas possible. […] En fait, même si l’on appelle cela « giúp đỡ » chacun sait exactement à qui il doit et combien. […] Quand on prépare un grand événement (việc lớn), on ne va jamais dans les familles demander de l’aide car on est sûr que les personnes que l’on a aidées vont venir se proposer16.

21En définitive, d’une situation initiale de créancier, M. Hạnh s’est retrouvé en position de débiteur net dans un réseau de dépendance élargie.

22b) Le second exemple est celui de M. Vóc, dont la position vis-à-vis du système d’aide peut être qualifiée de « complexe », conséquence logique de l’ancienneté du groupe domestique. M. Vóc, marié en 1970 à l’âge de 27 ans (53 ans en 1996), s’est établi en 1977 sur un terrain attribué par la coopérative, après avoir cohabité quatre ans avec ses parents puis construit une première maison sommaire dans le jardin parental. Le foyer habite une maison en bois construite en 1983 (4 travées, toiture en tuiles) et se compose actuellement du couple et de deux enfants célibataires (13 et 10 ans en 1996). La fille aînée s’est mariée en 1990, mariage suivi sept ans plus tard de celui de son premier fils. Cette succession de deux mariages est la séquence analysée ici. Le tableau ci-dessous (tableau n° 3) présente la configuration du réseau d’aide de M. Vóc juste avant, puis après le mariage de son fils.

Tableau n° 3 - Réseau d’aide (giúp đỡ) de M. Vóc : mariage de son fils (janvier 1997)

Situation avant le mariage de son fils

Aide reçue pour le mariage de son fils

Relation de M. Vóc avec le donateur

Raison avancée par M. Vóc motivant le refus de l’aide.

Situation après le mariage de son fils

Débiteur : 10 kg riz

M. Đạt : 10 kg de riz gluant puis refus

Alliance (mari de sa cousine).

M. Đạt prépare le mariage de son fils

Équilibre par refus

Créancier : 20 kg riz gluant

M. Sang : 20 kg de riz gluant puis refus

Frère

M. Sang prépare le mariage de son fils

Équilibre par refus

Créancier : 20 kg riz

M. Thành : 20 kg de riz puisrefus

Cousin

Décès de la mère de M. Thành.

Équilibre par refus

Créancier : 20 kg riz

M. Chiến : 20 kg riz puisrefus (200.000 đồng)

Voisin (même quartier)

M. Chiến prépare le mariage de son fils

Équilibre par refus

Créancier : 10 kg riz

M. Tiệp : 20 kg de riz puisrefus

Voisin (même quartier)

M. Tiệp : prépare la construction

Équilibre par refus

Créancier : 10 kg riz

Fils de M. Chinh. 10 kg de riz

Fils d’un ami décédé

Équilibre

Créancier : 15 kg riz

M. Thanh : 15 kg de riz

Ami (Đồng Xa)

Équilibre

Créancier : 10 kg riz

Mme Thiệp : 10 kg de riz

Lignage (veuve de son oncle)

Équilibre

Créancier : 15 kg riz

M. Tráng : propose mais refus

Frère

M. Chiến prépare le mariage de son fils

Créancier par refus 15 kg de riz

Créancier : 10 kg riz

M. Thịnh, 10 kg riz puis 100.000 đồng

Voisin (même quartier)

Débiteur : 100.000 đồng

Créancier : 20 kg riz

M. Nhiễu : 20 kg riz puis 100.000 đồng

Frère

Débiteur : 100.000 đồng

Créancier : 10 kg riz

M. Quang, 10 kg riz puis 10 kg de riz

Voisin (même quartier)

Débiteur : 10 kg de riz

Mme Tuyết : 300.000 đồng

Cousine (Hà Nội)

Débiteur : 300.000 đồng

M. Trích : 200.000 đồng

Cousin

Débiteur : 200.000 đồng

Mme Ân : 300.000 đồng

Nièce

Débiteur : 300.000 đồng

M. Đỉnh : 300.000 đồng

Voisin (même quartier)

Débiteur : 300.000 đồng

Mme Thu : 20 kg riz gluant

Voisine (même quartier)

Débiteur : 20 kg de riz gluant

M. Nhàn : 20 kg de riz

Ami (village Sen)

Débiteur : 20 kg de riz

M. Thanh : 20 kg de vermicelles

Ami (village Đồng Xa)

Débiteur : 20 kg de vermicelles

M. Quyến : propose mais M. Vóc refuse l’aide

Voisin (même quartier)

Pas de besoin

Refus de la relation

M. Đạt propose mais M. Vóc refuse l’aide

Voisin (même quartier)

Pas de besoin

Refus de la relation

M. Minh : propose mais M. Vóc refuse l’aide

Voisin (même quartier)

Pas de besoin

Refus de la relation

23À la veille de cet événement, M. Vóc était en position de créancier vis-à-vis des douze partenaires de son réseau, à une exception près. Il faut dire qu’au cours des sept années écoulées entre le mariage de sa fille et de son fils, il avait été particulièrement actif en prenant l’initiative d’étoffer son réseau en offrant son aide à de nouveaux partenaires, principalement des proches voisins du quartier. En outre, il a eu l’occasion de s’acquitter de la contrepartie de toutes les aides reçues à l’occasion du mariage de sa fille, en prenant soin d’assortir systématiquement ses « remboursements » d’une aide supplémentaire (giúp thêm) afin d’inverser la relation de dépendance. À ce sujet, on peut noter la relative modestie des aides supplémentaires fournies par M. Vóc. Avec 160 kg de paddy, soit la production annuelle (deux saisons) d’un sào de rizière (360 m2) où l’équivalent d’environ 300 000 đồng, il maintient un réseau de dépendance de onze débiteurs. Cet intense fractionnement, qui contraste avec les aides plus importantes mais moins nombreuses échangées dans le cas étudié précédemment, laisse à penser que M. Vóc a cherché à maximiser le nombre de partenaires en faisant primer sa propre logique sociale de réseau au détriment d’un soutien substantiel aux récipiendaires. Les explications détaillées fournies par M. Vóc permettent d’entrer plus avant dans la logique du système :

  • 17 Pendant la période de collectivisation, le village était divisé en deux brigades de production, les (...)
  • 18 Entretien du 05/03/1997.

Au total, le mariage a coûté 6 millions de đồng. J’avais préparé à l’avance un cochon de 60 kg et 10 kg de poules et j’ai acheté au marché 20 kg de viande de porc et 25 kg de poules. J’ai fabriqué 50 litres d’alcool, et pour le riz normal j’ai utilisé l’aide, je n’ai pas entamé mes réserves sauf pour 20 kg de riz gluant. Mais j’ai quand même dû emprunter 1,5 millions de đồng à la banque agricole pour acheter les légumes, les cigarettes, les bonbons et les gâteaux. Et puis j’ai donné 800 000 đồng à la famille de la mariée [compensation matrimoniale]. C’est normal, c’est une aide parce que la famille perd un travailleur alors que notre famille reçoit la bru. […] Pour l’aide, les gens sont venus ici [chez lui]. Quand les gens viennent avec un sac de riz, c’est difficile de refuser l’aide, mais quand on propose de l’argent, alors il faut faire attention. […] C’est pour cela que l’on rembourse toujours le riz par le riz, le cochon par le cochon, ou l’argent par l’argent. Seul le riz peut être remboursé en argent, parce que le prix du riz est stable. En fait, quand on donne pour le mariage d’un garçon, c’est aussi pour son installation séparée. On peut lui donner un cochon à élever, des poules, du bois ou des bambous pour construire la maison, mais c’est le père qui rembourse parce que c’est lui qui installe son fils. […] Moi, je n’aide que dans la brigade 11 17, car c’est là qu’il y a ma famille et mes voisins. Pour les mariages qui vont avoir lieu dans la brigade 12, je donne une enveloppe si je suis invité mais je ne proposerai pas d’aide. Parce que si les gens refusent, comme je ne les connais pas bien, je me sentirais un peu honteux18.

En comparaison du coût total du mariage, les aides reçues se sont élevées, en équivalent monétaire, à 1,5 millions de đồng, soit 25 % des dépenses engagées, proportion qui atteint 30 % si l’on cumule les contreparties dont M. Vóc savait qu’il bénéficierait. Outre la dimension sociale du système d’aide, il a donc représenté une contribution significative pour l’organisation de cet événement. Le second aspect, qui contredit quelque peu les dires de M. Vóc, est la forte monétarisation du système : près de 70 % de la valeur totale de l’aide qu’il a reçue a été délivrée en espèces par un nombre restreint de personnes, alors que ses créances, de faible importance, étaient toutes en nature (riz). En d’autres termes, un tiers des partenaires de l’échange a apporté en argent 70 % de la valeur totale de l’aide.

24Ce constat introduit la troisième particularité de la configuration de ce réseau, l’importance des refus. M. Vóc a décliné les propositions d’aide additionnelle (giúp thêm) de six de ses débiteurs, annulant ainsi la relation de dépendance que ces derniers souhaitaient inverser, et a refusé les propositions d’aide initiales de trois partenaires potentiels. Lorsqu’il s’est trouvé en situation de devenir débiteur, M. Vóc a agi comme s’il souhaitait limiter la taille de son réseau de dépendance tout en concentrant la valeur de l’aide reçue en un nombre restreint de partenaires. Au contraire de la logique sociale de fractionnement de la valeur des biens engagés entre 1990 et 1996 lorsqu’il était en position de pourvoyeur d’aide, il a fait primer ici une logique économique de limitation des risques. On peut alors se demander si l’extension du réseau n’a pas atteint un seuil critique, c’est-à-dire si l’augmentation du nombre de créanciers dont il dépend, et cela même pour des biens de valeur modeste, ne fait pas courir un risque au groupe domestique en augmentant la probabilité de devoir s’acquitter d’un dette pendant des périodes difficiles, notamment les périodes de soudure.

25Logiquement, d’une position de créancier, M. Vóc s’est trouvé en situation de débiteur au lendemain du mariage de son fils. Si le nombre de partenaires de son réseau est resté stable (une douzaine), sa composition a été profondément remaniée : sur les douze partenaires initiaux, seuls quatre étaient encore impliqués à l’issu de cet événement, sachant que les refus des aides supplémentaires (giúp thêm) et de nouvelles propositions d’aide ont permis de neutraliser les relations de dépendance que voulaient initier ou prolonger huit personnes. Ainsi, bien que l’engagement entre deux partenaires puisse s’inscrire dans la durée, la configuration d’ensemble du réseau entretenu par chacun des groupes domestiques est évolutive et malléable car basée sur un principe d’affiliation/désaffiliation qui n’engage que la volonté du pourvoyeur d’aide et du récipiendaire et non pas l’ensemble des participants. Cette souplesse des réseaux fondés sur la somme de relations bipartites singulières, rappelle trait pour trait le fonctionnement des groupes d’entraide agricole (đổi công).

26Au travers de ces deux études de cas, le système d’aide giúp đỡ s’impose comme une institution de solidarité spécifique dédiée aux groupes domestiques confrontés à trois situations exceptionnelles. Il s’agit bien d’un acte de solidarité puisque, à la différence de nombreux systèmes de don en usage dans des sociétés dites « primitives » où l’unité familiale organisatrice des festivités est également émettrice de dons au profit des participants, c’est la société locale qui apporte un soutien matériel au groupe domestique qui en a besoin. Sur cet aspect essentiel, le système d’aide giúp đỡ est comparable à la forme d’échanges rituels pratiquée par les Kabyles, la taoussa, lors des festivités de mariage notamment, où c’est l’invitant qui reçoit des présents de la part des invités : « Donner une fête est donc, avant tout, recevoir des dons. » (Maunier 1998 cité par Testart 2007 : 241).

Cadre normatif et variabilité du système

Propriétés formelles : un système d’échange non-marchand

27D’un point de vue fonctionnel, le système repose sur un principe de réciprocité : l’offre d’un bien appelle en contrepartie la remise d’un bien d’une valeur au moins identique, mais qui ne pourra intervenir que lorsque le récipiendaire sera à son tour confronté à l’un des trois événements définis. Cet énoncé général nécessite d’être précisé par une identification des propriétés formelles du système giúp đỡ , en insistant plus particulièrement sur celles qui furent retenues par les ethnologues comme emblématiques des institutions du don dans différentes sociétés.

281. L’usage du système est strictement circonscrit aux trois temps décisifs (mariage, construction d’habitation, funérailles) qui marquent la trajectoire de vie de l’individu et le changement d’état du groupe domestique. Sur cet aspect, la société locale ne transige pas avec la norme et cela bien que d’un point de vue économique, d’autres occasions pourraient être légitimement intégrées dans son champ d’application car faisant l’objet d’investissement d’ampleur comparable. Qu’il s’agisse du festin offert à l’occasion de la conscription d’un jeune villageois, de la cérémonie du deuxième enterrement, de la construction de tombeaux ou de l’organisation de cultes lignagers, le financement des festivités est pris en charge par le groupe domestique ou par des unités de parenté plus vastes (de la famille élargie au lignage) sous forme de dons, d’emprunts bancaires, ou par décapitalisation. Cette rigueur s’applique tout autant à la nature de l’événement qui suscite l’aide qu’à celui qui va provoquer en retour la remise de la contrepartie.

292. L’aide met en circulation des denrées agricoles (porcs, paddy, volailles, alcool, etc.) produites localement et d’usage courant, que tous les foyers ont potentiellement à leur disposition, sachant que la monétarisation du système est récente (début des années 1990). L’objet de la circulation n’est donc pas de se procurer des choses rares ou qui n’existent pas sur place mais bien de fournir un soutien matériel à la famille qui doit faire face à des dépenses d’une ampleur exceptionnelle.

303. L’intentionnalité du transfert initial est généralement le fait du cessionnaire qui se rend physiquement chez le récipiendaire pour lui offrir son soutien (cf. infra). Ainsi, si les deux transferts sont rigoureusement identiques d’un point de vue matériel, l’initiative, c’est-à-dire la proposition originelle, créait de facto un rapport déséquilibré temporaire entre les deux partenaires de l’échange.

314. Le récipiendaire prend toujours l’initiative du contre-transfert dès que son partenaire dans l’échange est confronté à l’un des trois événements exceptionnels. C’est une obligation intrinsèque au système. En d’autres termes, le bénéficiaire de l’aide sait à quoi il s’engage lorsqu’il accepte l’offre initiale qui lui est faite.

325. La contrepartie remise par le récipiendaire est strictement identique (nature et quantité) à l’aide reçue initialement : 10 kg de paddy pour 10 kg de paddy. La question de l’appréciation de l’équivalence de la contrepartie n’a donc pas lieu d’être ici et fait ainsi disparaître toute source éventuelle de contestation ou de marchandage. Pour autant, le bien remis n’est pas le même que celui engagé initialement puisque ce dernier a été consommé plusieurs mois ou plusieurs années auparavant.

  • 19 La pratique du don additionnel parcours l’ensemble de l’Essai sur le don de M. Mauss, sous la formu (...)

336. Idéalement, la remise de la contrepartie est assortie d’une aide supplémentaire ou additionnelle (giúp thêm), littéralement « aider plus ». Mais à la différence de la pratique du don additionnel dont il est fait largement écho dans la littérature consacrée au don19, cette aide supplémentaire est comptabilisée comme une nouvelle dette pour son récipiendaire. Elle prolonge ainsi en l’inversant, la relation de dépendance qui lie les deux partenaires de l’échange.

347. L’offre de cette part supplémentaire est généralement dissociée de la remise de la contrepartie proprement dite. Concrètement, l’aide est réalisée en deux temps, afin de souligner la succession des deux étapes constitutives du nouveau rapport qui s’instaure, à l’image du jeu subtil auquel se sont livrés deux frères, M. Rõ et M. Hiếu. En 1988, M. Hiếu offrit une aide à son frère (100 000 đồng et 20 kg de paddy) à l’occasion de la construction de sa maison. En 1992, lorsque ce fut au tour du premier de bâtir son habitation, M. Rõ se rendit chez M. Hiếu pour s’acquitter de sa dette. Deux jours plus tard, il refit la même démarche en lui offrant une aide supplémentaire d’une valeur bien supérieure à l’apport initial (75 000 đồng et 250 kg de paddy). La relation d’interdépendance n’avait été rompue que pendant deux jours. En référence aux travaux sur le don, cette mise en scène souligne l’importance intrinsèque de l’acte de donner, où « les gestes qui ponctuent le don revêtent, dans la plupart des sociétés, un caractère hautement valorisé et, souvent aussi, fortement ritualisé. » (Vidal 1993 : 72). Dans ce cas, il convient d’associer à la ritualisation du geste, la temporalité qui rythme la circulation des biens.

358. De façon plus générale, le laps de temps qui s’écoule entre l’offre du don et la remise du contre-don est un élément central retenu par les auteurs pour caractériser la nature de l’institution qui régule la circulation des biens dans une société donnée, à tel point que P. Bourdieu le considère comme le critère discriminant permettant de différencier les deux grandes catégories que sont l’échange d’une part, et le don d’autre part, cette seconde catégorie se caractérisant par un retour différé (d’après Testart 2007 : 223). Dans le système étudié, le délai est fixé par la nature des événements qui vont provoquer l’offre d’une aide puis la remise de la contrepartie. Et si la norme énoncée par certains villageois selon laquelle la dette ne pourrait être acquittée que pour un événement de nature rigoureusement identique à celui qui a suscité l’offre (mariage --> mariage), est dans une certaine mesure démentie par la pratique qui concède une plus large latitude au récipiendaire (mariage --> funérailles), la sphère de l’échange est effectivement restreinte aux trois seuls événements dont il est question. En conséquence, la promptitude avec laquelle se réalise la réciprocité n’est pas liée au degré de parenté ou de voisinage que partagent les partenaires, mais à la dimension sociale de l’événement qui est à l’origine de la circulation de biens dont la valeur d’usage est transcendée par les raisons et les enjeux de l’échange. Sur le terrain, je n’ai pas eu connaissance de remboursement anticipé d’une aide qui aurait été imposée, entre autres, par la détérioration de la situation économique d’un partenaire, pas plus qu’il ne saurait être question d’un retour anticipé ou, au contraire, tardif, motivé par un conflit, une inimité ou par toute autre raison.

36Voici donc brosser à grands traits le cadre normatif qui régit le système d’aide giúp đỡ. De part ses caractéristiques, il relève sans équivoque de la catégorie des échanges non-marchands et non de celle du don, si l’on adopte le mode de démarcation proposé par A. Testart. Dans son analyse critique de la place centrale octroyée par l’anthropologie sociale à l’institution du don dans les sociétés « primitives », l’auteur s’efforce de démontrer la confusion largement répandue entre ces deux modalités distinctes de transfert. Le don est défini comme « [l]a cession d’un bien qui implique la renonciation à tout droit sur ce bien ainsi qu’à tout droit qui pourrait émaner de cette cession, en particulier de réclamer quoi que ce soit en contrepartie » alors que « à chaque fois qu’il y a un droit a exiger une contrepartie, nous somme dans le registre de l’échange » (Testart 2001 : 720), la distinction entre échange marchand et échange non-marchand étant une subdivision de la catégorie générale de l’échange. Réfutant la pertinence de l’appréciation par l’observateur extérieur de la part de générosité ou d’intéressement comme critère de différenciation, il place résolument son analyse sous l’angle du droit, « c’est-à-dire de la légitimité pour le cessionnaire à exiger et à obtenir une contrepartie » (id.).

37Nous sommes ici au cœur de la compréhension du phénomène, le système décrit fonctionnant selon un principe fondamental de réciprocité stricte où la contrepartie remise doit être identique à la chose donnée initialement. Il s’agit bien d’un système d’échange non-marchand différé dans le temps. M. Long (47 ans en 1996) ne dit pas autre chose lorsqu’il décrit son implication dans le système :

  • 20 Entretien du 13/08/1996.

Quand je me suis installé en 1976, c’est ma mère qui m’a aidé. Ce n’est pas moi qui ai reçu les aides, c’est ma mère qui a tout financé. […] Entre 1976 et 1985, la pratique de l’aide (giúp đỡ) existait déjà mais j’étais trop pauvre pour aide­­r qui que soit. C’est pour cela qu’en 1985 lorsque j’ai construit ma maison, comme j’ai reçu beaucoup d’aides, je n’avais que des dettes. Cela faisait environ 350 kg de riz, et c’était beaucoup à l’époque. […] Puis dans les dix ans qui ont suivi, j’ai rendu au fur et à mesure en essayant d’aider plus (giúp thêm). « Aider » c’est pour préserver l’amitié, pour les relations dans la famille. Ce n’est pas facile de vivre à la campagne car on doit toujours penser à comment aider les autres pour maintenir les relations avec le voisinage et la famille. J’écris mes dettes pour me souvenir car si j’oublie et qu’il y a un grand événement, alors cela fera des problèmes de relation. […] Et maintenant avec le mariage [de sa fille], j’ai des soucis car j’ai reçu beaucoup d’aide et il faudra bien les rembourser un jour20.

Du reste, la terminologie employée par les villageois inscrit pleinement la pratique dans le domaine de l’échange. La contrepartie est dénommée alternativement trả lại ou hoàn lại, littéralement « rendre, rembourser, restituer », et plus rarement, giúp lại « aider en retour ». Si la coexistence de ces deux registres sémantiques recèle une certaine ambivalence, dans la mesure où l’idée de « rendre » met l’accent sur l’annulation de la dette, sur la valeur du bien comme élément central de la réciprocité, alors qu’« aider en retour » insiste sur le geste, il n’est jamais question de « cho », donner au sens de faire une donation, dont l’usage est scrupuleusement réservé à l’offre d’un don véritable, c’est-à-dire d’un transfert sans contrepartie exigible quand bien même elle est souhaitée ou attendue par le donateur ; nous allons y revenir. C’est d’ailleurs ce que constate certains auteurs pour qui le « don » n’est « don » que si la nature de la réciprocité induite n’est pas de « rendre » mais de « donner en retour » (Godelier 1997 ; Godbout 2000 ; Caillé 2000 ; Latouche 1993). La seconde étape chronologique est elle, sans équivoque quant au sens qui lui est assigné. Désignée par l’expression giúp thêm « aider plus », elle réaffirme la dimension positive de l’aide, la création d’un lien fondé sur le déséquilibre temporaire qu’elle institue entre les deux partenaires de l’échange.

Variabilité du système : création et disparition du lien de dépendance

Figure 1 : Système complexe et unité d’échange élémentaire

Figure 1 : Système complexe et unité d’échange élémentaire

38L’identification des propriétés formelles du système permet de représenter sous forme d’un schéma la dynamique des transferts qui s’établit entre deux partenaires de l’échange. La configuration globale de ce système complexe peut être décomposée en une succession d’unités élémentaires d’échange dont chacune constitue une entité aboutie du point de vue du principe de réciprocité. On comprend ainsi mieux comment la pratique de l’aide additionnelle (giúp thêm) joue le rôle d’interface entre chacune des unités élémentaires et conditionne la poursuite ou l’interruption de la relation de dépendance entre les deux partenaires. Dans la réalité, le fonctionnement d’ensemble admet un certain nombre de variations possibles.

39L’aide initiale est le plus souvent proposée à l’instigation du cessionnaire qui amorce ainsi une série de transferts. « Le plus souvent » et non pas « systématiquement » car plusieurs villageois ont introduit une réserve vis-à-vis de ce qui semblait être une norme intangible. Ils affirment que si le bénéficiaire (B) du transfert initial prend systématiquement l’initiative de la remise de la contrepartie au cessionnaire (A) et ne se soustrait jamais à l’obligation de rendre, c’est parfois le futur récipiendaire qui prend les devants et sollicite l’aide, à l’instar de M. Rõ qui établit une gradation de l’origine du premier transfert fondée sur la nature des liens de parenté, qu’il assortit de critères d’âge :

  • 21 Entretien du 23/06/1996.

Les gens qui sont du même âge peuvent venir proposer leur aide. Mais pour les plus vieux, il faut aller chez eux, pour demander l’aide. Les vieux ne se déplacent pas. C’est une question de respect, il faut être de même rang [même génération]. […] Cette année, il y a six mariages de prévus. Si tous les six demandent une aide, je ne pourrai pas refuser et il faudra que je divise les 120 kg de paddy que j’ai prévus pour ces mariages. Sinon, j’irai proposer mon aide à M. Học et à M. Bảo qui sont des voisins proches [même quartier : xóm Giữa Làng], et puis à M. Nghe car même s’il habite plus loin [autre quartier : xóm Dộc Giằm] il est plus âgé que mon père. Pour les trois autres, s’ils ne viennent pas me solliciter alors c’est qu’ils n’ont pas besoin d’une aide. […] J’ai prévu 120 kg de paddy pour les mariages car je dois garder une réserve en cas d’événement soudain qui arriverait à des familles qui m’ont aidé auparavant. Par exemple, si le fils de Mme Hợp se marie, là c’est sûr que je dois l’aider [bien qu’il ne soit plus débiteur de Mme Hợp]21.

On retrouve ici les deux axes qui organisent l’espace de sociabilité privilégiée, c’est-à-dire la parentèle et le voisinage au sein du quartier. Ils ordonnent une gestion complexe et subtile de la distribution de biens disponibles en quantité limitée où interviennent des considérations variables selon les groupes domestiques, telles les priorités assignées par M. Rõ au système qui associent deux dimensions inédites. D’une part, bien que la relation d’interdépendance soit formellement éteinte par la remise de la contrepartie, clôturant ainsi la première unité élémentaire d’échange, perdure la mémoire de cette relation passée dont la prégnance est suffisamment forte pour qu’elle suscite une offre spontanée d’aide aux anciens partenaires de l’échange. Si la dette est matériellement annulée lors de la remise de la contrepartie, la relation d’affinité privilégiée perdure parce qu’à la différence fondamentale de l’état des partenaires dans l’échange marchand, c’est « la relation personnelle entre les hommes qui prime sur les relations entre les choses. » (Testart 2001 : 736) dans l’échange non-marchand, et cela même si les biens qui circulent sont strictement comptabilisés. D’autre part, le cessionnaire (A) intègre dans la prise de décision d’offrir spontanément ou non son aide, le différentiel d’âge et le rapport intergénérationnel avec le receveur (B). La conséquence logique de cette seconde dimension est que plus le groupe domestique avance dans son cycle de vie, plus son entourage a tendance à prendre l’initiative de lui proposer de l’aide alors qu’il en a économiquement parlant, de moins en moins besoin (cf. infra).

40Les institutions du don et de l’échange diffèrent sur un aspect essentiel que l’on peut résumer d’une formule lapidaire : la possibilité ou non de refuser le transfert initial. Refuser un don sera considéré comme une attitude blessante pour le donateur, tout comme faire un don d’une valeur excessive ou, au contraire, exagérément modeste, peut constituer une marque volontaire de défiance vis-à-vis du donataire, une atteinte à son honneur ou à son rang statutaire. Le refus met alors à mal l’une des trois obligations fondamentales énoncées par M. Mauss, l’obligation de recevoir. En revanche, dans les systèmes d’échange en général et dans celui étudié ici en particulier, décliner une proposition d’aide est une dimension constitutive de la relation échangiste pour peu que son destinataire motive son refus et, si l’on peut dire, « y mette les formes ». Dans ce cas, la parenté est à nouveau utilisé par certains villageois comme critère conditionnant l’éventualité du refus, possibilité qui n’est cependant pas conçue et vécue sur un mode uniforme. Pour M. Long, qui évoque le mariage de sa fille aînée célébré quelques semaines auparavant, on ne peut refuser l’aide :

  • 22 Entretien du 13/08/1996.

J’ai accepté toutes les aides que l’on m’a proposées car je ne pouvais pas refuser, on ne doit pas refuser l’aide. Ce n’est pas une question d’avoir suffisamment ou pas. J’avais assez de riz pour assurer tout le mariage. Mais pour le reste, sans l’aide que j’ai reçue, je n’aurai pas pu organiser un tel mariage, donc l’aide c’est indispensable.[…] Tous ceux que j’avais aidés avant sont venus rembourser leurs dettes22.

41Pour d’autres villageois, comme M. Học, l’obligation de recevoir n’a pas un caractère absolu et peut être modulée en fonction de la nature du rapport qui le lie au pourvoyeur potentiel de l’aide : s’il lui paraît inconcevable de rejeter une proposition faite par l’un de ses frères, il se donne la liberté de décliner l’offre d’un voisin ou d’un ami. En filigrane, apparaît l’essence même de l’échange, la relation de réciprocité créée, dont la charge sociale qu’elle véhicule est unique puisqu’elle est le produit du lien préexistant entre les deux partenaires impliqués. Au-delà des biens qui circulent, ce sont des marques d’amitié, des obligations de parenté ou des rapports de bon voisinage qui sont en jeu. Cette dimension symbolique de l’échange imprègne le formalisme des lieux et des temps où il se réalise. Concrètement, les 10 kg de riz offerts à un voisin ou à un parent à l’occasion d’un mariage n’ont pas la même « valeur » que la même quantité de céréale achetée au marché.

42La primauté que confère le système à la valeur de la relation d’échange sur la valeur d’usage du bien échangé ne signifie pas pour autant que le rapport d’interdépendance qui lie les deux partenaires est systématiquement réactivé par la remise d’une aide additionnelle (giúp thêm). En conséquence, l’enchaînement d’une seconde voire d’une troisième unité élémentaire d’échange ne doit pas être considéré comme une norme absolue mais comme une pratique idéale (cf. figure n° 1). Dans de nombreux cas, la relation de dette s’éteint avec la remise de la contrepartie, soit parce que la personne qui s’acquitte de sa dette (trả lại ou hoàn lại), ne propose par de contribution supplémentaire, soit parce que le récipiendaire décline l’offre additionnelle qui lui est faite, annulant de facto le rapport de dépendance. Si les cas d’annulation pure et simple ne sont donc pas rares, ils n’en sont pas moins vécus comme une déviance par rapport au type idéal et, en ce sens, sont justifiés dans le discours des partenaires de l’échange : contraintes économiques qui ne permettent pas de dépasser le stade de la réciprocité exacte, volonté du receveur de la contrepartie de ne pas placer le cessionnaire dans l’embarras en acceptant la part supplémentaire offerte, planification de l’événement et anticipation par accumulation, etc. ; les raisons avancées sont multiples. Autrement dit, bien que l’absence d’une aide additionnelle ne remette pas en cause le système, elle en modifie la nature en donnant à la relation une dimension finie, c’est-à-dire limitée dans le temps, qui ne garantit plus la pérennisation de l’échange. Rappelant que de nombreux systèmes sont fondés sur la pratique d’un don additionnel, J.-T. Godbout remarque que l’inflation de la quantité ou de la valeur des biens ainsi échangés à chaque étape, finit par représenter une menace pour les partenaires qui ne sont plus en mesure de supporter les termes de l’échange. Le système a alors tendance à s’autoréguler, c’est-à-dire à revenir au point d’équilibre initial, pour juguler l’excès non contrôlé (Godbout 2000 : 42). Cette hypothèse d’une autorégulation mise en œuvre par le donateur du contre-don n’altère pas la relation de réciprocité.

43En fin de compte, si le système admet une certaine dose de flexibilité, notamment en concédant au receveur potentiel de l’aide la liberté de refuser le rapport échangiste qui lui est proposé, une fois qu’il a franchi le pas, c’est-à-dire qu’il a accepté le transfert initial, les possibilités de transgression du cadre normatif sont des plus ténues. À tel point que certains arrangements empiriques permettent de contourner le système, comme l’explique M. Quang au sujet de propositions d’aide qu’il a été amené à décliner lors de la construction de sa maison :

  • 23 Entretien du 03/07/1997.

M. Rõ est venu me voir pour me proposer un million de đồng. Comme c’est un ami, je lui ai dit que c’était trop, que je ne pouvais accepter que 300 000 đồng. Et ensuite Lưu, le fils de M. Tài, est venu m’offrir 200 000 đồng d’aide (giúp đỡ). Je lui ai dit que j’avais déjà suffisamment. Alors il m’a dit : “Dans ce cas là, je te prête (cho vay) ces 200 000 đồng, comme ça tu pourras me rembourser sans attendre un grand événement (việc lớn) dès que tu auras récolté ton arachide”. [et M. Quang de conclure] C’est très différent, aider (giúp đỡ) c’est pour les grands événements (việc lớn) à long terme alors que le prêt (cho vay), je peux le rembourser n’importe quand, ça dépend de l’accord avec Lưu. Mais vraiment, j’avais déjà tout préparé23.

Cette proposition d’arrangement atteste en creux de la vigueur du système d’aide et de la « force » de l’échange. Le même bien circulant au même moment entre les deux mêmes partenaires, est investi d’une valeur totalement différente suivant que le donneur et le receveur décident d’un commun accord que la transaction relève d’un prêt (cho vay) ou d’une aide (giúp đỡ). Dans le premier cas, le prêt, il s’agit d’une transaction privée qui porte sur la valeur d’usage d’un bien dont les conditions d’octroi et de remboursement (délais, taux d’intérêt) ne dépendent que de l’accord singulier passé entre le prêteur et l’emprunteur. De multiples facteurs sont alors pris en compte ou ignorés (vulnérabilité de l’emprunteur, position statutaire) sans aucune régulation de la société locale. Dans le second cas, les normes qui régissent le système relèvent du domaine de la responsabilité collective dans la mesure où elles régulent et codifient l’ensemble de la circulation des biens relevant du domaine de l’aide giúp đỡ : à ce titre, la société locale peut légitimement exercer une variété de « droit de regard » sur l’échange. Envisagé à l’échelle du village, le cumul des biens engagés dans le système s’apparente ainsi à la création et à l’entretien d’une sorte de « caisse commune », dont le volume total excède la capacité des foyers débiteurs à s’acquitter de la totalité de leurs dettes si tous leurs créanciers respectifs se trouvaient confrontés au même moment à l’un des trois événements exceptionnels. Situation hautement improbable et de surcroît en partie inexacte : les créanciers sont souvent simultanément redevables d’un tiers, la valeur totale des biens qui circulent étant, en un temps donné, supérieure à la valeur réelle des biens engagés. La pérennité du système, c’est-à-dire la capacité de mobiliser et de faire circuler à tout instant une partie des biens investis dans le système, dépend donc du respect des règles qui définissent les temps et les moments où peuvent être réalisés les transferts.

44Se pose alors la question centrale, jusqu’alors volontairement éludée, des moyens dont dispose la société locale pour faire effectivement respecter ces règles, au premier rang desquelles s’impose l’exigibilité de la contrepartie, c’est-à-dire la capacité du cessionnaire à faire valoir son droit au retour d’un bien identique à celui engagé quelques mois ou quelques années auparavant. On se souvient que cette notion d’exigibilité est le critère discriminant retenu par A. Testart pour différencier formellement les transferts qui relèvent du registre du don de ceux qui s’inscrivent dans la catégorie de l’échange, qu’ils soient marchands ou non. Si l’on adopte cette approche déductive qui nous a conduits à analyser le système d’aide giúp đỡ comme s’inscrivant pleinement dans la sphère des échanges non-marchand, il est alors indispensable de s’interroger sur les obligations légales ou morales qui rendent effectives la remise de la contrepartie.

45En préambule, un premier constat : parmi la douzaine de cas que j’ai étudiés en détail où le système d’aide giúp đỡ avait était mis à contribution, pour un total de 169 relations échangistes singulières (cf. infra), mes interlocuteurs n’ont fait état d’aucune situation de non remboursement de la dette contractée, à deux exceptions prés. Pour la première, le débiteur qui se trouvait dans l’impossibilité de s’acquitter de la contrepartie due, pris les devants et se rendit chez son créancier afin de lui expliquer sa gène temporaire. Pour la seconde, la démarche fut inverse : ce fut le créancier qui pris l’initiative de se rendre chez l’un de ses débiteurs, un voisin plus âgé dont il connaissait les revers de fortune du moment, afin de le rassurer sur son éventuelle incapacité à honorer sa dette car, précisa t-il en substance, « il y a les autres [du village] qui vont m’aider ». Ces deux situations exceptionnelles n’ont aucunement été source de conflit et furent gérées au sein de la sphère privée sans qu’il ne soit besoin de faire appel à un arbitrage extérieur.

46Imaginons maintenant que la non-remise de la contrepartie soit manifestement due à la mauvaise volonté du débiteur et que cette transgression de la norme dégénère en conflit. Quel recours pourrait intenter le créancier pour être justement rétabli dans son droit ? Il n’aurait d’un point de vue juridique pas de recours possible. Dans le système d’aide giúp đỡ, les transactions entre partenaires s’effectuent en marge du cadre légal et reposent sur des arrangements oraux qu’aucun engagement écrit ne vient sanctionner, dans une société où l’écrit est pourtant largement répandu et fait foi pour toute contestation entre particuliers ou entre un individu et l’administration locale. La période de collectivisation de l’agriculture a d’ailleurs participé à la généralisation de l’usage de l’écrit dans le cadre des rapports bureaucratiques entretenus par les coopérateurs et les coopératives. L’absence de relations contractuelles formalisées, à la façon d’une reconnaissance de dette, procède donc d’un choix délibéré des partenaires de l’échange.

47L’impossibilité de saisir une quelconque juridiction locale pour faire valoir son droit par des mesures coercitives constitue une différence essentielle avec la taoussa des Kabyles, cette forme de solidarité dont il a été question précédemment, puisque dans ce dernier cas un texte de loi consacre le droit du donateur éconduit à réclamer la contrepartie due par le donataire récalcitrant. Autre différence importante, le public est pris à témoin lors de la remise d’un don : le crieur (maître de cérémonie), après avoir remercié le donateur, rappelle que le don devra, à terme, faire l’objet d’un contre-don ; nouvel élément qui amène R. Maunier a qualifié la taoussa de dons déguisés relevant en réalité de la catégorie des échanges cérémoniels (cité par Testart 2007 : 245-246). Rien de tel dans le cas du système d’aide giúp đỡ : les transferts sont réalisés au sein la sphère privée plusieurs jours avant la cérémonie sans qu’aucune assistance particulière ne soit convoquée et puisse ainsi éventuellement témoigner de la réalité de l’échange en cas de litige.

48Pourtant, malgré l’absence de cette double garantie d’exigibilité juridique et collective, je n’ai pas eu connaissance de cas de transgression de la norme de réciprocité. Par défaut, il faut donc admettre que l’obligation de rendre est d’une autre nature. Si dans le cas du système giúp đỡ, il ne peut être question « d’esprit du don » au sens que lui donna M. Mauss et qui lui valut la virulente critique de C. Levi-Strauss. Par « valeur » de l’aide offerte il faut comprendre la charge sociale et émotionnelle qui lui est associée, et qui représente effectivement une « force » qui oblige celui qui la reçoit à rendre son équivalent ou plus encore. Et puisque les biens échangés n’ont qu’une valeur d’usage des plus banals qui les destine à être consommés aussitôt qu’ils sont cédés, c’est que l’obligation de rendre découle d’une obligation morale intrinsèque à l’acceptation par les deux partenaires des termes de l’échange. Il convient alors de s’intéresser à la nature des liens qui suscitent ce devoir moral, cette obligation de rendre.

Nature des relations entre les partenaires de l’échange : vigueur des réseaux sociaux

  • 24 Ils reprennent ainsi une critique énoncée en son temps par C. Lévi-Strauss dans sa préface à l’œuvr (...)

49Se focaliser sur l’objet de l’échange et sur l’indéniable principe de réciprocité qui l’anime, risquerait d’occulter un aspect central du système d’aide qui en est à la fois l’expression concrète et la motivation première : la création de relations d’interdépendances entre les partenaires et donc d’espaces d’échanges. Abondant en ce sens, J. T Godbout et J. Charbonneau notent, à propos des travaux sur le don, une carence en ce domaine « Le don et le contre-don y sont « mesurés » indépendamment de liens entre les personnes impliquées. » (Godbout et Charbonneau 1993 : 235)24.

50Fort de ce constat, je me suis attaché à identifier la nature des liens sociaux et familiaux qui unissent les partenaires des réseaux d’aide (giúp đỡ). Par lien, il faut comprendre les rapports de parenté, d’amitié ou de voisinage tels qu’ils furent définis par les personnes enquêtées, informations croisées aux deux autres sources locales que sont les généalogies des différents groupes de parenté établis au village et la carte de distribution des groupes domestiques dans l’espace villageois et au sein des différents quartiers. En comparaison des rapports de parenté, les notions de voisinage et d’amitié sont plus difficiles à saisir car elles font intervenir une part de subjectivité propre à chacun des interlocuteurs. Afin de déterminer les limites et le contenu de ces deux notions versatiles, la règle suivante a été retenue : les voisins sont les personnes non-apparentées (filiation ou alliance) qui résident dans un même quartier (xóm) ; a contrario, les amis sont les personnes non-apparentées (filiation ou alliance) qui ne résident pas dans un même quartier (xóm). S’agissant de cette dernière catégorie, je n’ai d’ailleurs fait qu’adopter la distinction opérée par les villageois qui ont tendance à préciser d’une personne non-apparentée et non-résidente du quartier, « c’est un ami » pour expliquer la relation d’échange qui les lie.

  • 25 Au cours de cette enquête, 185 relations ont été traitées, dont 100 relevaient du domaine de la par (...)
  • 26 Concrètement, dans le système d’entraide agricole (đổi công), un individu sollicite la participatio (...)

51Les données présentées dans le tableau ci-dessus sont issues de douze études de cas exhaustives portant sur la composition du réseau d’aide de chacun des groupes domestiques enquêtés. Au total, 169 relations échangistes, passées ou actives lors des enquêtes, ont été répertoriées et distribuées en huit classes qui précisent les trois grandes catégories de liens possibles (parenté, voisinage, amitié) en fonction de la résidence ou non au village. Dans la colonne de droite, sont présentés sous forme synthétique les résultats de l’enquête25 du même type menée sur les pratiques d’échange de travail (entraide agricole : đổi công26). Enfin, du fait des variations de taille et de composition des différents réseaux singuliers d’aide, il ne s’agit pas ici de dessiner les contours d’un réseau standard mais de mettre en évidence des tendances qui président à la structuration de ces réseaux.

Tableau n° 4 : Réseau d’aide (giúp đỡ) – parenté, voisinage et amitié

Relation avec le chef de foyer

Nombre

%

Aide

(giúp đỡ)

Entraide

(đổi công)

Parentèle (ascendants, descendants et collatéraux directs).

34

20 %

Filiation

36 %

Filiation

37 %

Lignage (hors parentèle) : membres résidant au village.

24

14 %

Lignage (hors parentèle) : membre non-résidant au village.

3

2 %

Alliance : membre résidant au village.

3

2 %

Alliance

13 %

Alliance

17 %

Alliance : membre non-résidant au village.

19

11 %

Voisin : même quartier

39

23 %

Voisins et amis

51 %

Voisins (29 %) et amis (17 %)

46%

Ami : résidant au village

42

25 %

Ami : non-résidant au village

6

3%

Total

169

100 %

100 %

52En première lecture, on constate que les liens dans l’échange s’établissent à parité équivalente entre les pôles de la « parenté », d’une part, et du « voisinage-amitié », d’autre part. Cette structure de la composition des réseaux est valable pour les systèmes d’aide (giúp đỡ) et d’entraide (đổi công), similitude qui confirme que ces deux pôles sont les deux axes qui ordonnent la trame de la sociabilité locale, sans que l’un ou l’autre ne domine de façon significative le champ de l’échange et donc les relations du groupe domestique avec son environnement social immédiat. L’aide (giúp đỡ), décrite dans le discours villageois comme s’épanouissant de façon prépondérante au sein de la parentèle (« on s’aide entre frères, entre cousins »), présente donc dans la réalité une configuration nettement moins polarisée. Ainsi, si la part des échanges organisés suivant des rapports de filiation prédomine, le rôle de l’alliance n’en est pas pour autant négligeable, loin s’en faut (13 %) ; nouvelle illustration de la dose de mixité qu’admet ce système de parenté à dominante patrilinéaire. D’autre part, le poids de la parentèle est contrebalancé par une participation conséquente des membres du lignage (groupe d’unifiliation). Enfin, à la diversité relative des rapports de parenté s’opposent les deux blocs que sont le voisinage et l’amitié, ce dernier représentant à lui seul plus du quart des relations d’échanges.

53Tout comme l’entraide, le système d’aide s’épanouit avant tout au sein du village. La participation extra-villageoise reste modeste (16 %) et se concentre sur les rapports « d’alliance » dont elle est la principale composante, conséquence logique de la prédominance de la virilocalité qui s’exprime dans une aire matrimoniale élargie à la sous-région, c’est-à-dire à l’échelle du district de Thanh Ba (cf. carte n°1). Le grand réseau lignager d’assistance mutuelle transcendant les limites villageoises pour s’étendre jusqu’au pays natal (quê hương) que se plait à décrire la littérature consacrée à la société paysanne « traditionnelle » du Nord du Vietnam est, sous cet aspect au moins, une chimère.

54Le parallèle établi entre les deux systèmes d’échanges n’est cependant pertinent qu’à l’échelle du rapport du village avec l’extérieur : au sein du village, les réseaux se développent de façon différenciée. Dans le cas de l’entraide agricole, les partenaires des réseaux se recrutent principalement au sein de la parentèle et du voisinage proche (64 % des relations hors parenté), la participation extra-villageoise étant exceptionnelle. Ces deux tendances convergent pour faire du quartier (xóm) le siège privilégié de l’entraide. Les réseaux d’aide (giúp đỡ) présentent une configuration spatiale moins marquée, c’est-à-dire plus diffuse au sein de l’espace villageois. Si le quartier reste l’unité au sein de laquelle les groupes domestiques cherchent préférentiellement à établir et à entretenir des relations avec d’autres foyers, sa primauté est tempérée par une extension des réseaux au-delà de ses limites, notamment en direction d’amis ou de parents dispersés dans le territoire villageois, ou résidant à l’extérieur du village. Concrètement, l’analyse comparative des douze études de cas portant sur le système d’aide giúp đỡ n’a pas mis en évidence de récurrences significatives quant à la réalisation de transferts entre des partenaires liés par un type de rapport de parenté donné.

55La faiblesse du champ de l’obligation laisse ainsi une large place au pôle opposé, celui de la participation volontaire, du libre-arbitre. Cette capacité du groupe domestique à maîtriser la distribution des aides sans contrainte majeure imposant des choix prédéterminés, se reflète dans la variabilité de la composition des réseaux. En effet, dans la mesure où les termes de l’échange impliquent spécifiquement deux partenaires et seulement deux, c’est la somme de ces relations bipartites singulières qui constitue à l’échelle du groupe domestique le réseau d’interdépendances. En conséquence, chaque réseau est :

56– unique par sa forme, son étendue et sa composition tant du point de vue du nombre de partenaires impliqués que de leur proximité sociale (degré de parenté, voisinage, amitié) et spatiale (groupe de résidence, quartier, village, commune, etc.) avec égo ;

57– évolutif dans le temps et l’espace : le réseau se transforme au fil des transferts (aide initiale puis remise de la contrepartie associée ou non à une aide additionnelle), sans que ces mouvements internes n’affectent la stabilité globale du réseau que lui confère le cloisonnement étanche en relations singulières bipartites ;

58– maîtrisé partiellement par les deux partenaires : le système fonctionne selon un équilibre subtil basé sur l’évaluation par le potentiel pourvoyeur d’aide de sa propre situation et de celle du récipiendaire, notamment de sa capacité à respecter les termes de l’échange comme l’atteste une forme déviante du système qui sera analysée plus loin.

Réciprocité : cycle ouvert inter-générationnel

59La participation au système giúp đỡ en qualité de pourvoyeur d’aide est potentiellement effective tout au long de la durée de vie du groupe domestique, étant bien entendu que ce dernier ne pourra bénéficier du système que lorsqu’il sera à son tour confronté à l’un des trois événements concernés. Ainsi, M. Hạnh (cf. supra, première étude de cas) était en position de créancier avant de construire son habitation : il avait, en somme, devancé sa future intégration au système comme bénéficiaire, en se plaçant préalablement en situation de cessionnaire vis-à-vis de cinq partenaires. Cette logique de continuité prend racine avant même que le jeune couple ne soit autonome, par l’intermédiaire des parents qui prennent en charge le mariage puis son installation indépendante, comme l’explique M. Phong :

  • 27 Entretien du 10/08/1996.

Pour l’installation des enfants, ce sont les parents qui prennent la responsabilité de recevoir les aides et de les rendre plus tard. Le fils ne reçoit rien directement. En revanche, pour la construction d’une nouvelle maison [dans un deuxième temps], le fils doit se débrouiller. Même si à l’occasion d’un grand événement il peut rembourser [un de ses créanciers], il donne l’argent à son père qui ira rembourser [le pourvoyeur de l’aide]. On aide (giúp đỡ) les autres quand ils sont de la famille, des voisins ou des amis. En dehors de ces trois cas, on n’est pas sûr du tout d’être remboursé. […] Si quelqu’un quitte le village, comme le fils de M. Giao, il doit rembourser toutes ses dettes : alors ceux qui l’avaient aidé doivent avoir de la sympathie (thông cảm) pour lui, car il ne rend pas l’aide pour un grand événement (việc lớn)27.

60L’implication se poursuit jusqu’à la mort puisque les funérailles feront l’objet d’offres d’aide et de remboursements de dettes remis au conjoint du défunt ou, s’il est décédé préalablement, à ses descendants directs. Étape ultime de cette logique de continuité que Mme Nành décrit en ces termes :

  • 28 Entretien du 19/09/1996.

Quand on a marié nos quatre fils, on a reçu beaucoup d’aides mais on a tout remboursé au fur et à mesure. Maintenant on est vieux, on a besoin de rien. Mais on continue quand même à aider les autres. Je ne sais pas qui exactement car c’est Cương [son mari] qui s’occupe de ça. [à la question, pourquoi continuez-vous à aider les autres ?]. Comme ça Tiến [fils aîné] sera un peu soulagé quand il faudra organiser mes funérailles… car c’est sûr que je partirai la dernière28 !

61Aussi, est-il plus judicieux de parler d’un cycle ouvert puisqu’il n’y a pas rupture mais continuité de la circulation des biens : les parents prennent en charge les deux événements importants permettant à leurs enfants d’acquérir le statut de famille (gia đình) et ces derniers assument à leur tour leur passage dans l’au-delà, les liens d’interdépendance se ramifiant sur deux générations. On peut alors résumer l’évolution de la situation du groupe domestique vis-à-vis du système, sous forme d’un schéma.

Figure 2 : Cycle du groupe domestique – situation dans le système d’aide (giúp đỡ)

Figure 2 : Cycle du groupe domestique – situation dans le système d’aide (giúp đỡ)

62Cette représentation est par essence formelle : elle tente néanmoins de synthétiser les principales étapes décrites. Dans un premier temps, le mariage puis l’installation du jeune couple ne l’impliquent pas directement dans le système d’aide car ce sont les parents du marié qui en assument la charge. Au cours de ses premières années d’existence, le groupe domestique va progressivement prendre part au système mais en ne développant qu’un réseau de faible envergure. La construction d’une habitation plus confortable, qui intervient actuellement avant le mariage du premier enfant, représente la rupture la plus brutale du cycle : d’une position neutre ou de créancier modeste, le groupe domestique se trouve plongé dans une situation de débiteur net au sein d’un réseau élargi. Le temps nécessaire pour rétablir l’assiette sera d’autant plus long que le coût d’une construction est généralement la dépense la plus élevée engagée par le groupe au cours de l’ensemble du cycle. Puis, au fur et à mesure qu’interviennent les événements exceptionnels, les oscillations de la courbe, qui représentent l’état de dépendance du groupe envers le système, auront tendance à être de moindre amplitude et/ou à se décaler plus rapidement vers le haut, les foyers étant partie prenante d’un réseau d’échanges complexes où ils sont simultanément ou successivement (selon les événements) dans une position de débiteur ou de créditeur. En d’autres termes, plus le groupe domestique avance dans son cycle de vie, plus le solde de la valeur des aides reçues et de celles engagées s’équilibre rapidement pour devenir positif. Enfin, une fois le dernier enfant marié, le groupe se trouve après quelques années en position neutre ou de créancier, l’équilibre étant définitivement rétabli lors de l’organisation des funérailles du chef de foyer ou de son conjoint.

Forme déviante du système d’aide giúp đỡ : le don sans réciprocité attendue

63Les foyers les plus pauvres posent un problème à leur environnement social immédiat : ils sont parties intégrantes de la société locale qu’ils soient parents, voisins ou amis, mais leur intégration dans les réseaux d’aide fait courir un risque économique à leurs partenaires potentiels que ceux-ci jugent parfois trop élevé et préfèrent contourner par le recours à un dispositif alternatif. Lorsque ces foyers en grande détresse économique ont à faire face à un des trois événements exceptionnels concernés, on assiste à une mobilisation importante en nombre de dons mais de faible valeur : quelques kilo de riz, du thé, une poule, etc. Le principe est un don sans contrepartie attendue, c’est-à-dire non-assujetti à un contre-don. Il s’agit bien d’une forme « déviante » ou « aménagée » du système d’aide qu’il ne faut pas confondre avec les dons en numéraire que tous les chefs de foyers participants à une cérémonie de mariage ou a une procession funéraire remettent respectivement, aux parents du marié ou au maître de cérémonie. Les explications de Mme Minh permettent d’approcher l’état d’esprit qui préside à cet élan de solidarité calculée :

  • 29 Pratique « đi đường » : contribution en argent que les participants à la procession funéraire qui a (...)
  • 30 Entretien du 10/08/1996.

Mais il y a aussi des gens très pauvres au village comme M. Khương [même lignage] ou Mme Xuân. Alors le village les aides (giúp đỡ) sans penser au remboursement. Chacun donne quelques kilo de paddy, des patates douces ou autre chose. Par exemple, pour l’enterrement de la femme de M. Khương, les gens ont donné du riz et puis plus d’argent que d’habitude pour le « đi đường »29. Au lieu de donner 2 000 ou 5 000 đồng, les gens ont donné 10 000 đồng ou même plus. […] Dans le cas du mariage de la fille de M. Khương et de la fille de M. Lịch, ils sont allés dans presque toutes les familles du village pour demander une aide (giúp đỡ) de 20 kg de paddy ou de 20 ou 30 000 đồng. Mais généralement les familles ont donné moins, comme 5 kg de paddy ou 10 000 đồng, mais c’était « cho » [un don] et pas « giúp » [une aide] car on sait bien qu’ils n’ont pas les moyens de rembourser. Et quand ils ont organisé le mariage, il n’y avait pas de plateaux [pas de repas] mais il y avait beaucoup de monde. C’était pareil pour le mariage de Biãn [même lignage] il n’y avait pas non plus de plateaux mais presque toute la brigade [brigade n°12] était là et on est tous partis chercher la mariée (đón dâu) dans son village à Thái Ninh30.

  • 31 Godelier souligne l’ambivalence de ce double rapport : « le don rapproche les protagonistes parce q (...)

Dans cet extrait d’entretien qui fit suite à une discussion plus générale sur le système d’aide giúp đỡ, Mme Minh prend soin de ne pas introduire de confusion lexicale entre giúp « aider » et cho « donner ». C’est que la différence est de taille, chaque terme caractérisant un mode de circulation des biens et un type de rapport entre donateur et donataire. Le premier induit un principe de réciprocité et un déséquilibre transitoire dans la relation, tout en reconnaissant implicitement les deux partenaires comme suffisamment proches d’un point de vue économique et social pour jouer la même partition, celle de l’échange. Le second souligne la dissymétrie, refuse la relation d’interdépendance, et consacre l’inaccessible supériorité du donateur en confiscant au donataire le droit de rendre. Cet interdit de réaliser la troisième obligation, sous couvert de charité, cristallise l’exclusion et l’inscrit dans la durée. Autrement dit, le système d’aide giúp đỡ induit par son essence même, un double rapport de solidarité et de supériorité temporaire31 qui ouvre un large éventail de stratégies et postures possibles non seulement pour le pourvoyeur d’aide mais également pour le receveur. Le fait de recevoir permet au récipiendaire de devenir partie intégrante d’un réseau d’échanges, ce qui fera en quelque sorte « jurisprudence », d’acquérir un statut social et économique qui ne le distingue plus du reste du groupe local ; ce que le don sans réciprocité attendue vise justement à éviter en tenant le donataire à l’écart des circuits normatifs. M. Douglas ne dit pas autre chose lorsqu’elle constate : « Ce qui est néfaste dans le soi-disant don gratuit, c’est la volonté du donneur de ne pas recevoir un don provenant du receveur. » (1989).

64Une précision terminologique d’importance rappelle que le moment et les gestes de l’échange ou du don sont des éléments clés pour une compréhension sociale des systèmes de transferts de biens, quels qu’ils soient. Lors de la remise du bien, le donateur prend soin d’employer le vocable « giúp » (aider) et non pas « cho » (donner) quand bien même les deux protagonistes sont parfaitement au fait que la circulation de l’objet est à sens unique, qu’il s’agit d’un don (cho) sans réciprocité attendue. Précaution sémantique qui permet de ménager les apparences et donne pour un temps au donataire l’illusion d’une normalité socio-économique. En filigrane, elle souligne que cette forme déviante du système d’aide giúp đỡ ne doit pas être assimilée aux dons en numéraire de faible valeur offerts le jour de la cérémonie par tous les participants, comme l’exprime clairement Mme Minh lorsqu’elle évoque l’enterrement de la femme de M. Khương : « les gens ont donné du riz et puis plus d’argent que d’habitude pour le đi đường » (souligné par nous). Il s’agit bien de deux transferts distincts de nature différente.

65Ainsi, les foyers économiquement « à flot » ou qui tentent de l’être, organisent-il leur propre système d’assistance, qui s’apparente à de la charité. Il peut être assimilé à de la solidarité imposée dans une société locale où sont épiés et évalués les moindres faits et gestes de ses parties constituantes. Mme Minh, en soulignant à deux reprises « il y avait beaucoup de monde » puis « presque toute la brigade était là », met en exergue ce devoir de solidarité sincère ou contraint, qui s’exerce par et sous la pression du regard des autres. Un foyer qui refuserait de s’y plier, alors que l’environnement jugerait qu’il en a les moyens, se placerait automatiquement en position délicate, prêterait le flanc aux critiques et aux désapprobations d’un corps social qui trouve en ces occasions de désintéressements apparents la possibilité d’exprimer son unité. Car la gratuité de l’aide fournie n’est qu’apparente : si la circulation du bien se fait matériellement à sens unique, le donateur reçoit en retour la considération de la société locale, une plus-value de réputation et de prestige, en quelque sorte.

66S’agissant de l’état social du donataire, M. Mauss constate qu’après des siècles de christianisme et d’institutions religieuses de charité, cette dernière est « encore blessante pour celui qui l’accepte » (Mauss 1991 : 248). Bien que cette référence à la société occidentale du début du xxe siècle puisse paraître quelque peu inadaptée, comment ne pas faire le rapprochement avec les tentatives désespérées et répétées de ces indigents qui vont de maison en maison solliciter une « aide » (giúp) et qui reçoivent inévitablement un « don » (cho), se voyant relégués en marge d’un système dont leurs propres parents, leurs amis ou leurs voisins les tiennent respectueusement mais fermement à l’écart.

67J’ai eu l’occasion de mesurer le poids de cette réalité, lors d’une visite chez M. Khương dont le cas fut évoqué par la villageoise citée précédemment. J’avais alors noté dans mon carnet de terrain quelques renseignements généraux pour camper la situation du groupe domestique, informations collectées systématiquement lors de la première visite à une famille : « le groupe domestique se compose de l’homme seul, veuf (50 ans) et de cinq enfants âgés de 6 à 15 ans ; trois enfants vont à l’école et deux travaillent (fille 13 ans et garçon 15 ans) ; la maison est misérable (torchis, cinq travées) sans électricité, ni cour ; un quart des murs s’est effondré et des herbes ont envahi le sol en terre-battue ; les enfants sont très sales et l’ensemble donne une impression de dénuement total. Il dit qu’il ne pourra jamais construire une nouvelle maison car « je n’ai rien » ; il n’a pas même un autel des ancêtres. Le mobilier est réduit à sa plus simple expression, une table sans chaise et deux lits : un lit d’adulte où dorment ses cinq enfants et un lit d’enfant où il dort ». Lors de cette première rencontre, M. Khương était en train de réparer le toit de sa maison, aidé (làm giúp) en cela par un de ses beaux-frères et le plus jeune de ses quatre frères :

  • 32 Entretien du 26/08/1996.

Pour refaire le toit qui s’écroulait, j’ai dû demander des bambous à toutes les familles qui en possèdent de chez M. Tước à M. Thực [l’ancienne brigade 12]. Mais comme je ne peux pas les acheter ou les rendre plus tard, alors chacun m’en a donné (cho) un ou deux. Les feuilles de latanier [pour la couverture du toit] ont été aussi données par les familles. Je n’ose pas demander de l’aide [en travail : làm giúp] à mes voisins ou à des amis pour changer le toit parce qu’il faudrait que je prépare un bon repas et je n’ai pas d’argent ni de riz. Mais Sụ [beau-frère] et Bính [frère] sont venus m’aider (làm giúp) par sympathie (tình cảm)32.

68Interrogés sur les causes pouvant expliquer l’extrême dénuement d’une dizaine de familles du village, telle celle de M. Khương, les villageois développent un argumentaire qui désigne presque systématiquement ces mêmes familles comme les uniques responsables de la situation de marginalité dans laquelle elles se trouvent plongées. En évoquant l’inconséquence de certains chefs de foyer, des aléas de la vie ou une forme de fatalité, la société locale s’affranchit ainsi de toute responsabilité collective dans le processus de marginalisation de certaines de ses composantes, éludant l’implication du système politique local dans l’inégalité de départ créée au début des années 1990, sans même établir de lien de causalité entre la surenchère des dépenses ostentatoires et la précarisation des foyers les plus fragiles. Au final, il faut admettre que le dispositif de solidarité incarné par cette forme de don sollicité par le donataire ne vise pas une amélioration de la précarité économique à laquelle sont confrontés au jour le jour certains groupes domestiques. Il couvre le même champ restreint que le système d’aide giúp đỡ et permet aux plus pauvres des foyers d’associer aux grandes étapes de leur cycle de vie (mariages et funérailles notamment) un minimum d’éléments festifs, leur procurant ainsi l’illusion de ne pas être exclus des réseaux sociaux fondés sur l’échange, ce qu’ils sont pourtant. Pour faire face à leurs besoins quotidiens vitaux, parallèlement à cette assistance ponctuelle savamment distillée, les familles les plus vulnérables n’ont d’autre choix que de faire appel à l’usure, l’accès au crédit bancaire leur étant interdit faute de garanties suffisantes. Ces familles se trouvent alors enchâssées dans des réseaux de dépendance clientéliste qui participent à les entraîner dans une véritable spirale de paupérisation et d’endettement, scellant ainsi une nouvelle étape du processus d’exclusion. En contrepoint du système d’aide qui véhicule une image d’assistance mutuelle élargie à l’origine d’un vaste réseau d’interdépendance, l’existence de pratiques usuraires écrasantes (taux d’intérêt de 30 à 40 % pour une période de deux mois) donne une représentation exactement inverse, celle d’une société locale dénuée de tout élan de solidarité. Et pourtant, il s’agit bien du même village et des mêmes villageois.

Conclusion

69Il n’a été question ici que d’un mode de transfert particulier, le système d’aide giúp đỡ et d’une forme déviante de ce même système, à l’exclusion des autres formes de circulation de biens, qu’elles relèvent des catégories du don, des échanges non-marchands ou marchands. On peut contester un tel parti-pris qui a tendance à isoler artificiellement une pratique du contexte où elle prend corps. J’assume ce choix car il me semble plus rigoureux dans la démarche et fructueux dans l’analyse qu’une tentative de synthèse qui prétendrait restituer dans leur globalité et leur exhaustivité la diversité des modes de transferts pour aboutir in fine à une série d’énoncés généraux, source potentielle de confusions entre des pratiques qui relèvent distinctement des catégories du don et de l’échange. Il reste néanmoins à tenter d’apporter des éléments de réponse à une question centrale qui, bien qu’abordée en filigrane tout au long de cet article, n’a pas été formulée explicitement. Qu’elles sont les raisons d’être du système d’aide, et comment définir au plus prés de la réalité, son objet et sa finalité ?

70Le système d’aide giúp đỡ se présente avant tout comme un instrument au service du jeu social qu’il participe à entretenir. Il met à la disposition des groupes domestiques une partie des moyens nécessaires à leur évolution et à leur reproduction et, par extension, au développement et à la reproduction de la société locale dans son ensemble. Pour avoir participé pendant plusieurs années aux banquets de mariage, aux festins offerts lors du creusement de la fondation d’une maison, etc., il est indéniablement un élément qui contribue à rompre la monotonie quotidienne, à créer des espaces de sociabilité et de loisir. Pour autant, il serait illusoire de n’y voir que l’expression d’une solidarité familiale et villageoise ou d’y déceler les derniers vestiges de rapports socio-économiques autrefois fondés sur des modes de productions et de consommation élargis. Instrument de régulation sociale et économique dans la mesure où il facilite et encourage les dépenses ostentatoires à la hauteur de ce que la société locale estime qu’elles doivent être, tout en maintenant les groupes domestiques dans des réseaux locaux d’interdépendance, il est dans certains cas un véritable outil d’exclusion. Pour toutes ces raisons, son usage est strictement codifié et circonscrit aux trois temps décisifs (passages) qui marquent la trajectoire de vie de l’individu et du foyer. Par défaut, de nombreux événements sociaux et familiaux pourtant importants, ne rentrent pas dans son champ d’application.

71Les propriétés fonctionnelles du système l’inscrivent indéniablement dans la catégorie des échanges non-marchands. Non seulement l’aide offerte initialement implique obligatoirement dès son acceptation par le récipiendaire un mouvement en retour, la remise différée de la contrepartie dans un délai fixé par la réalisation de l’un des trois événements concernés par le système, mais l’engagement de l’incrément, l’aide additionnelle, est également considéré comme une charge de dette, nouvelle étape de la relation d’échange qui fera à son tour l’objet d’un contre-transfert. Le système repose ainsi sur un consentement mutuel dont les règles implicites sont parfaitement claires et connues des deux partenaires de l’échange, en témoigne la terminologie employée par les villageois interrogés : on octroie une aide (giúp đỡ) assujettie à un remboursement (trả lại, hoàn lại), et non un don (cho).

72Pourtant, au risque d’introduire une certaine ambiguïté dans l’analyse, on ne peut s’empêcher de voir dans cette pratique d’échange, certains éléments du don, au sens donné par A. Caillé lorsqu’il évoque sa notion de don-partage (par opposition au don agonistique) dans lequel « les partenaires se sentent en permanence et comme structurellement endettés les uns vis-à-vis des autres. » (2000 : 79). L’intentionnalité, tout d’abord, est généralement le fait du pourvoyeur de l’aide qui prend l’initiative de se rendre chez le parent, le voisin ou l’ami confronté à une situation exceptionnelle. Si le bien est transmis dans la cadre d’une relation d’échange, la démarche de proposer spontanément son aide est celle du don. La pratique de l’aide additionnelle (giúp thêm), en second lieu, et sa remise différée par rapport au remboursement de la dette proprement-dite, soulignent qu’au-delà de la valeur du bien, la valorisation de l’échange tient également au geste d’offrir, et d’offrir plus encore. La gratuité matérielle de l’échange, ensuite, où le bien rendu est rigoureusement identique (nature et quantité) à celui offert sans qu’aucune considération matérielle, en particulier les fluctuations éventuelles de sa valeur au cours du temps (délai de plusieurs mois à plusieurs années), ne soit prise en compte. En conséquence, le receveur ne peut espérer retirer un quelconque bénéfice matériel de l’échange ni avoir accès à des choses rares, désintéressement qui évoque celui du don tel qu’on le conçoit dans les sociétés d’aujourd’hui. La coexistence d’autres modalités d’accès aux biens qui sont l’objet de l’échange, qu’il s’agisse des systèmes d’emprunts bancaires ou de prêts informels, et le fait que le receveur dispose souvent en propre du bien qu’il reçoit, renforcent la dimension désintéressée de la démarche dans une société pourtant dominée par des rapports d’échange marchands par essence intéressés. Enfin, et peut être surtout, les biens reçus sont rapidement consommés, et donc détruits, dans le cadre de cérémonies et de festivités destinées à un public beaucoup plus large que celui des seuls pourvoyeurs de l’aide. Non seulement, cet instant de redistribution et de consommation élargie n’efface en rien la dette mais il en est la cause : on s’endette pour partager.

73Quant à la finalité du système, faut-il souscrire à l’interprétation récurrente dans la littérature traitant du don, qui voit dans le geste initial du donateur la quête d’une plus-value de prestige consacrant sa supériorité sociale et morale sur le donataire et que ne saurait annuler le contre-don ? Bien que l’on ne puisse totalement écarter cette hypothèse, deux objections principales peuvent lui être opposées.

  • 33 C’est notamment le cas des réseaux clientélistes dominés par des notables du type « big man » austr (...)

74La première est liée à la nature des réseaux d’aide créés. Pour mémoire, rappelons que les termes de l’échange impliquent spécifiquement deux partenaires et que c’est la somme de ces relations bipartites singulières qui constitue à l’échelle du groupe domestique un réseau d’échange unique par sa forme, son étendue et sa composition. Dans ces conditions, le groupe domestique est bien souvent simultanément en position de créancier vis-à-vis d’un partenaire de son réseau et de débiteur vis-à-vis d’un autre, et la probabilité est forte qu’il soit au cours de sa vie, alternativement en position de créditeur et de débiteur vis-à-vis d’un même partenaire. En conséquence, aucune hiérarchisation ne peut s’instaurer au sein de tels réseaux puisque leur structure horizontale n’exerce qu’une contrainte faible, voir nulle, sur des individus qui sont à tour de rôle dans un rapport de déséquilibre temporaire, dans une situation d’endettement mutuel positif (Godbout cité par Caillé 2000 : 79). Autrement dit, la structure malléable et évolutive est ici un cadre déterminé, c’est-à-dire qu’elle émerge des interactions et qu’elle n’est pas en soi capable de générer de nouvelles interactions (Degenne et Forsé 1994). Configuration qui contraste avec celle des réseaux hiérarchisés où la position de « centralité » occupée par un individu33 lui octroie de facto des privilèges statutaires et économiques que ne peuvent revendiquer les autres membres affiliés, dans la mesure où ce personnage clé se trouve à l’interface entre des acteurs sociaux qui ne sont pas en mesure d’être reliés entre eux (Lemieux 1999). Le seul cas où la relation consacre l’inaccessible supériorité du donneur est justement la forme déviante du système d’aide : le donateur, en acceptant de répondre positivement à la sollicitation du donataire par la cession d’un don sans réciprocité attendue, fige le déséquilibre dans la durée et institue une hiérarchisation au sein du réseau de dépendance tout en sortant grandi par un geste dont le désintéressement n’est qu’apparent.

75La seconde objection est de nature déductive et empirique. Si la société locale reconnaissait réellement cette supériorité du pourvoyeur de l’aide, lui conférant ainsi un surplus de prestige effectif dans le jeu des relations sociales et des rapports de pouvoir, il y a de fortes chances que la grande majorité des récipiendaires potentiels déclinerait la proposition d’aide plutôt que d’endosser un statut d’obligé que la remise de la contrepartie ne ferait pas disparaître. Et cela, non seulement parce que la capacité de refus est une composante indissociable des termes de l’échange mais aussi parce que, pour reprendre une expression populaire, « le jeu n’en vaudrait pas la chandelle ». Pourquoi accepter volontairement de se placer dans un rapport d’infériorité et de dépendance marquée alors que l’on dispose en propre de biens identiques à ceux offerts, qu’existent des moyens socialement non-contraignant de se les procurer, etc. ? Il suffit de se reporter aux différents éléments du don (cf. infra) présents dans ce système d’échange, pour se persuader que c’est effectivement ce qui se passerait.

76Se pose donc à nouveau la question de la finalité du système. Pour s’en approcher, il convient de rappeler qu’à la différence fondamentale du fonctionnement des sociétés dites « primitives » où les formes et l’intensité de la réciprocité sont déterminées uniformément par le degré de parenté et la proximité spatiale qui en découle (Sahlins 1976), dans la société locale étudiée, la parenté n’est pas le seul principe organisateur de la vie sociale et économique, pas plus qu’un gradient spatial ne reflète mécaniquement la proximité ou la distance sociale. C’est cette complexité et le rôle joué par le pôle de la « non-parenté » (voisinage, amitié) qui confèrent au groupe domestique la capacité de s’impliquer ou non dans le système d’aide, de maîtriser sa stratégie d’échange et, in fine, de déterminer la nature et l’étendue de sa trame de sociabilité privilégiée, de son réseau. Aussi, et bien que l’on puisse voir dans ce constat rien que de très banal, j’estime que la vocation première du système d’aide est la production et la reproduction de rapports sociaux. Dans cette société caractérisée par un intense fractionnement du champ socio-économique où prédomine sans partage l’unité familiale élémentaire (ménage simple), tisser et entretenir des liens est un enjeu capital pour la cohésion du groupe social dans son ensemble et pour l’affirmation de l’identité singulière de chaque groupe domestique en particulier.

77Les pratiques d’entraide agricole (đổi công) suivent une même logique et répondent au même besoin, comme je l’ai montré dans un article précédent (Tessier 1999). Le fait que la réciprocité intervienne dans un délai extrêmement court après l’offre initiale de travail et que la contrepartie porte le plus souvent sur des travaux identiques à ceux qui l’avaient suscitée (une journée de travail consacrée au repiquage du riz est rendue le lendemain pour une journée de repiquage du riz), enlèvent toute rationalité technico-économique à l’entraide, « le receveur d’hier étant littéralement le donneur de demain ». Logique pure d’interaction humaine qui fait écho à la question posée par M. Godelier au sujet de cas où le don est immédiatement suivi d’un contre-don qui retourne au donateur initial la même chose qu’il venait de donner : « Sitôt donnée, sitôt rendu, y a-t-il des dons absurdes ? » (1997 : 63). Et l’auteur de constater que si la pratique peut sembler effectivement aberrante pour un observateur extérieur, « Deux relations sociales identiques, mais de sens inverse, ont été produites et se sont enchaînées l’une à l’autre, liant ainsi deux individus ou deux groupes dans un rapport de dépendance réciproque » (id.).

78Si l’on admet que la création et l’entretien de réseaux de sociabilité sont au cœur des systèmes d’échange, qu’ils portent sur des biens ou du temps de travail, et que leur finalité première est bien de créer et d’entretenir des liens, il me semble que le problème essentiel de l’exigibilité de la contrepartie (Testart 2007) est en partie résolu. Non seulement, le groupe domestique maîtrise l’intensité de son implication dans les systèmes d’échange mais il dispose également de la capacité de choisir avec quel partenaire il va débuter une relation échangiste. Une fois qu’il a arrêté ce choix, et ce n’est qu’un choix singulier qui n’a pas de lien organique avec les autres décisions qu’il devra prendre au fil des propositions d’échange qui lui seront faites, il a effectivement l’obligation morale de respecter les termes de l’échange, à savoir remettre la contrepartie en temps et en heure. Dans l’hypothèse où il n’honorerait pas le contrat moral passé avec son partenaire d’échange, car c’est bien d’un contrat moral qu’il s’agit, ce n’est pas uniquement un lien d’amitié, de voisinage ou de parenté qui serait malmené, voire rompu, mais c’est une exclusion durable des systèmes d’échanges qui lui sera imposée par la société locale. Car si la relation d’échange implique bien deux partenaires et seulement deux, l’enchevêtrement de la multitude des réseaux singuliers ainsi créés constitue une trame d’interdépendance qui s’impose à l’ensemble de la société locale. Autrement dit, si la liberté d’accepter ou de refuser une relation singulière relève du libre arbitre de chaque foyer, la transgression volontaire de la norme de réciprocité sera immanquablement sanctionnée collectivement par une mise à l’écart, et il y a fort à parier qu’il ne se trouvera pas un ami ou un parent qui prendra le risque de proposer son assistance au contrevenant. En cela, la pression collective exercée sur l’individu est toute aussi contraignante que les mesures coercitives édictées par un cadre légal.

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Notes

1 Le village de Hay est l’un des quatre villages (thôn Đồng Xa, thôn Mánh, thôn Sen et thôn Hay) qui composent la commune de Ninh Dân (district de Thanh Ba). Située au cœur de la « Moyenne Région » (Trung Du) à environ cent vingt kilomètres au nord-ouest de Hà Nội, la commune de Ninh Dân présente toutes les caractéristiques de cette région vallonnée, prise en étau entre le delta du fleuve Rouge et les massifs accidentés de la « Haute Région ». Le village de Hay est le plus retiré des quatre villages et compte 165 foyers, soit environ 800 habitants (15 % de la population communale), ce qui à l’échelle de son territoire (145 hectares) représente une densité de plus de 500 habitants au km2.

2 Cette démarche d’analyse critique du concept de communauté villageoise appliqué au cas vietnamien a été développée dans le cadre d’un programme de recherche pluridisciplinaire intitulé « Programme village ». Il a été finalisé par la publication d’un ouvrage collectif Le village en questions (2002), coédité par Philippe Papin et Olivier Tessier.

3 Un article est spécifiquement consacré à l’analyse de ce système : « Aide et entraide agricole dans un village du Nord Vietnam : modalités pratiques et motivations » (Tessier 1999).

4 L’ethnologue Diệp Đình Hoa évoque brièvement l’existence d’un système de solidarité villageoise mobilisé à l’occasion de ces trois événements exceptionnels sans pour autant en définir les principes ni la portée : « Troisièmement, la production agricole ne peut pas fournir à toutes les familles un potentiel économique suffisamment fort à chaque fois qu’elles doivent s’occuper des grands événements de la vie (mariage, funérailles, construction d’habitation, organisation de festin) qui exigent des dépensent très élevées. Elles [les familles] doivent alors recourir à l’aide (nhờ tới sự giúp đỡ) des gens extérieurs [à la famille], en premier lieu des membres du lignage, ensuite des voisins et amis. » (2000 : 543).

5 En 1997, le taux d’échange s’établissait à 1 US dollar pour 12 300 đồng. Soit pour 1 million de đồng : 81,3 US dollar.

6 L’auteur identifie trois formes de réciprocité qui marquent trois rapports socio-économiques à l’échange : « la réciprocité généralisée, le pôle de solidarité maximale ; la réciprocité équilibrée, le point médian ; enfin la réciprocité négative, le pôle de non-sociabilité maximal. » (Sahlins 1976 : 247).

7 Ainsi, B. Malinowski souligne en préambule de sa classification des différentes formes d’échanges : « J’ai parlé à dessein de formes d’échanges, de présents et de contre-présents, plutôt que de troc ou de commerce, car si le troc pur existe, entre lui et le simple présent s’intercale toute une gamme de combinaisons intermédiaires et transitoires, au point qu’il est tout à fait impossible d’établir un net départ entre le commerce, d’un côté, et l’échange de présents de l’autre. » (1996 [1922] : 237).

8 Afin de nous conformer au principe d’identification des propos, les noms des villageois ont été volontairement tronqués et réduits au seul nom personnel des personnes citées.

9 L’importance et le coût des festins sont évalués en plateaux (mâm) unité qui correspond à la nourriture et à l’alcool pour six personnes. Le prix d’un plateau varie de 40 000 à 100 000 đồng suivant sa composition et le mode de comptabilité qui intègre ou non, les frais annexes (cigarettes, thé, biscuits, sucreries) et le coût de location du mobilier (chaises, tables, tente, etc.)

10 Entretien du 19/10/1996. Les extraits d’entretiens reproduits dans cet article tentent de restituer le plus fidèlement possible les formes orales employées par les témoins nommés ainsi que la structure logique des explications fournies, parti-pris qui donne parfois aux citations in extenso un style quelque peu approximatif.

11 Entretien du 30/09/1996.

12 Entretien du 24/01/1997.

13 Entretien du 07/03/1997.

14 Lors d’une visite chez M. Phong, j’ai assisté à une discussion animée mettant aux prises M. Ngâm, Mme Oanh et la femme de M. Phong, où tous les protagonistes jugèrent que M. Kết avait abusivement profité de la précipitation dans laquelle s’était déroulé le mariage pour ne donner qu’une compensation matrimoniale de 200 000 đồng à M. Chúc, le père de la jeune mariée, alors que ce dernier réclamait 500 000 đồng. La pratique leur paraissait d’autant plus douteuse que « la famille de M. Kết est une des plus riches du village. » Entretien du 03/04/1996.

15 Cette ambiance de compétition sociale et de dépenses ostentatoires, fut fustigée par les lettrés modernistes du début du xxe siècle qui y voyaient une des raisons majeures de la stagnation des villages et un des principaux outils d’exploitation du petit peuple par les notables [voir notamment Phan Kâ Bính (1915), 1975]. Actuellement, le faste des cérémonies de mariage est régulièrement dénoncé dans la presse, notamment à l’approche de la période privilégiée pour la célébration des unions (octobre à janvier), comme une source de gabegie d’essence réactionnaire et impérialiste. On lui oppose la sobriété de cérémonies dépouillées et peu dispendieuses qui participent ainsi à l’effort révolutionnaire de l’ensemble de la nation.

16 Entretien du 04/05/1996.

17 Pendant la période de collectivisation, le village était divisé en deux brigades de production, les brigades 11 et 12, découpage territorial parfois encore utilisé par les villageois qui ont vécu cette époque.

18 Entretien du 05/03/1997.

19 La pratique du don additionnel parcours l’ensemble de l’Essai sur le don de M. Mauss, sous la formule rendre « un équivalent ou une valeur supérieure », notamment parce qu’il est l’essence même du potlatch, ce système de prestation totale qui prend la forme d’une « rivalité exaspérée » entre les partenaires.

20 Entretien du 13/08/1996.

21 Entretien du 23/06/1996.

22 Entretien du 13/08/1996.

23 Entretien du 03/07/1997.

24 Ils reprennent ainsi une critique énoncée en son temps par C. Lévi-Strauss dans sa préface à l’œuvre de M. Mauss : « En se centrant ainsi sur le « rendre », les deux autres obligations ont été négligées : le geste même du don, et aussi le « recevoir », ont été considérés de façon secondaire. […] Questionnement influencé par une préoccupation sous-jacente et une sorte de postulat implicite : la recherche de l’équilibre des systèmes de don. » (Godbout et Charbonneau 1993 : 235).

25 Au cours de cette enquête, 185 relations ont été traitées, dont 100 relevaient du domaine de la parenté et 85 des deux autres catégories (voisinage et amitié).

26 Concrètement, dans le système d’entraide agricole (đổi công), un individu sollicite la participation d’un tiers pour effectuer un travail donné sur ses champs, participation qu’il « remboursera » ultérieurement en réalisant un travail équivalent en durée mais dont la nature peut être en principe différente. C’est dans le domaine des activités de production agricole que l’entraide est active (Tessier 1999).

27 Entretien du 10/08/1996.

28 Entretien du 19/09/1996.

29 Pratique « đi đường » : contribution en argent que les participants à la procession funéraire qui accompagne le défunt de sa demeure jusqu’au lieu d’inhumation, donnent au maître de cérémonie ou à un de ses assistants. (cf. introduction).

30 Entretien du 10/08/1996.

31 Godelier souligne l’ambivalence de ce double rapport : « le don rapproche les protagonistes parce qu’il est partagé et les éloigne socialement parce qu’il fait de l’un l’obligé de l’autre. » (1997 : 21).

32 Entretien du 26/08/1996.

33 C’est notamment le cas des réseaux clientélistes dominés par des notables du type « big man » austronésien, type popularisé par M. Sahlins (1963), dont le statut provient avant tout de leur prestige, selon une stratégie où se mêle pouvoir local et accumulation économique mais qui impose en contrepartie une certaine dose de redistribution pour être tolérable. L’instauration de ce mode de redistribution procède de « l’émergence d’un centre redistributeur en surplomb, d’une verticalisation du rapport social. » (Caillé 2000 : 77-78).

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Table des illustrations

Titre Carte 1 : Commune de Ninh Dan dans les ensembles englobants
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Titre Figure 1 : Système complexe et unité d’échange élémentaire
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Titre Figure 2 : Cycle du groupe domestique – situation dans le système d’aide (giúp đỡ)
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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Tessier, « « Aide » (giúp đỡ) et réciprocité dans une société villageoise du Nord du Vietnam : entre solidarité et dépendance », Moussons, 13-14 | 2009, 205-242.

Référence électronique

Olivier Tessier, « « Aide » (giúp đỡ) et réciprocité dans une société villageoise du Nord du Vietnam : entre solidarité et dépendance », Moussons [En ligne], 13-14 | 2009, mis en ligne le 30 novembre 2012, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://moussons.revues.org/955 ; DOI : 10.4000/moussons.955

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Auteur

Olivier Tessier

Après une formation d’ingénieur en agronomie tropicale et un doctorat d’anthropologie (Université de Provence, Aix-en-Provence) obtenu en 2003, Olivier Tessier a rejoint en septembre 2006 l’École française d’Extrême-Orient en qualité de maître de conférences. Actuellement en poste au Viåt Nam, il développe, entre autres activités scientifiques, un programme de recherche consacré à l’étude des rapports État/sociétés paysannes envisagés sous l’angle de l’aménagement hydraulique et de la gestion de l’eau.

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